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無量壽經科註第四回學習班　　上官居士、悟勝法師　　（第十二集）　　2014/3/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-042-0012

　　諸位同學，大家好。《科註》第四回我們學到「本經體性」，一百六十三頁，第一段講「一切大乘經典，皆以實相為體」。如何讓我們對實相有一個明確的概念，這對我們修行有很大的幫助。

　　我初學佛的時候，章嘉大師告訴我，從初發心到如來地，祕訣就是看破、放下。我們為什麼沒看破？對於諸法實相沒有概念，真的是迷了。現在我們又學到這一段，我們得把這樁事情搞清楚、搞明白。為什麼？明白就看破，看破自然就會放下，我們的功夫就得力，往生確實有把握。來佛寺這三個老前輩，兩個是出家人，一個是在家人，海賢老和尚的母親在家人，她沒出家，三個人都是一句佛號，晚年走得那麼自在。我們學佛得要用這個做標準，我們也有能力像他們一樣自在，我們的學佛就成功了，說走就走，走之前沒有任何異相。老母親往生之前還親自包餃子供養一家人，大家吃得歡歡喜喜，她坐在旁邊一張椅子上，雙腿一盤，告訴大家我走了，就真走了，在家！三個都是這麼自在，預知時至，自在往生。為什麼？他徹底放下，他對於諸法實相搞清楚了，所以他才能徹底放下。我們今天學到這一段，也得要把什麼叫實相搞清楚、搞明白。

　　「實相無相，亦無不相」。相而無相這叫實相，事實真相。實相無相是體，實相的理體沒有相，我們常說，但是概念模糊不清楚。無相就是我們常常說的，它沒有物質現象，它沒有精神現象，精神現象就是起心動念，它沒有這個現象，它也沒有自然現象，所以叫它做無相。實相就是法性，實相就是自性，實相就是真如，實相也就是本性，名詞很多都是說一樁事情。從許許多多的名詞，我們就能認識實相到底是什麼，它沒有一切相，在佛法叫真空。體是真空，相叫妙有，所謂真空不空，為什麼？它遇到緣，它能現相。惠能大師說的就是實相，五句話就是實相，實相就是自性，實相明白就明心見性，就這麼回事情。實相了解之後，於一切現象不放在心上，也就是說，於一切現象當中不起心不動念就成佛了。起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；起心動念，有分別，沒有執著，阿羅漢、辟支佛；起心動念、分別執著全有，叫六道眾生，全迷了。阿羅漢、辟支佛知道少分的實相，知道得不完全、不圓滿，少分，所以他能放下執著。菩薩知道多分，不但不執著，分別也沒有，還會起心動念。徹底明瞭的是法身菩薩，不起心不動念，他知道體真空，不可得；相妙有，假相，也不可得。真正知道體相用都不可得，心就定了，不起心不動念。不起心不動念就是自性本定，惠能大師說的「何期自性，本無動搖」，這是自性本定。

　　自性是真心，真心本定。定怎麼樣？定就是不起心不動念，本定。起心動念，定就失掉了，就是無明，就是根本煩惱，無始無明煩惱。念頭才動就現這個相。這個相是什麼？這個相是全宇宙。宇宙從哪裡來的？在佛法不是說神造的，是一念不覺而有無明。這個無明就是阿賴耶，所以從無明現三細，從三細又變現六粗。道家講宇宙的本體講太極，後來也有人講在太極上面加個無極，從無極而有太極，從太極生兩儀，從兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。這是道家講的，也很有道理。道家的始祖太上老君，元始天尊，代表的人是老子。現在網路上有傳統文化網，很多人在做，有一些文化網裡頭說的東西說得非常好。我昨天帶了幾個同學看劉余莉教授她的網站，看她講《群書治要》，一共有九集，講得很好，講得很清楚、很明白、很細緻，像這個東西都可以把它下載，做成光碟常常看。為什麼要常常看？我們年輕的時候沒有學習，中年之後才遇到，記憶力比不上年輕的時候，年輕的時候看一遍、二遍，一生都有印象；現在不行，四十歲以後至少要看十遍，你才會有概念，你才會在日常生活當中境界現前，你才提得起觀照功夫。在第一集裡頭有一段她講到中國古代的婚禮，講得很清楚，那個婚禮是教育，是人生幸福基本的教育，你要懂得的話，一生幸福。中國古聖先賢老祖宗的智慧、理念、方法、經驗太豐富了，帶給一個人一生幸福美滿的生活。佛陀的教育，最重要的是教導我們這一生美滿，來生更圓滿。佛陀是三世的教育，儒家是一世的教育。儒家臨終那麼自在走，這個做不到，佛法做得到，走得自在，知道自己到哪裡去。換句話說，佛陀教育告訴你，你生從哪裡來的，你死了以後到哪裡去，這個教育要不要？去的地方太多太多了，哪個地方最殊勝，哪個地方最好，自己可以選擇，這就是佛陀的教育。在這一生當中你要學佛陀教育，你會改變你的人生，真正幫助你離苦得樂，幫助你破迷開悟、轉凡為聖。

　　現在有很多人對於佛教（佛陀教育）不知道、不認識，還產生很大的誤會，對佛很忌諱，錯了。佛這個字是從印度梵文傳到中國來的，它是什麼意思？人家一提，它是宗教，它是迷信，全搞錯了。它不是宗教，它也不是迷信。這個字的解釋，查查佛學字典，翻成中國意思一般翻作覺悟，佛是覺悟，不覺就迷惑顛倒。覺悟裡頭有兩個很要緊的意思，第一個是智慧，第二個是福德，你要不要？沒有智慧就愚痴，沒有福德就貧賤，物質生活貧賤，精神生活貧賤，哪裡來的快樂？所以學佛學什麼？學智慧，學福德，這一生做一個有智慧、有福德的人。有福要有道德，那個福是真的；有福沒有道德，那個福是假的，不是真的。人怎麼可以不要佛？不要宗教可以，不能不要佛，佛不是宗教。劉余莉教授講得很清楚，要多聽聽，要多學習。

　　我學佛跟大家講過很多次，是跟方東美先生學哲學。他老人家非常難得，哲學概論最後一個單元佛經哲學，用這個單元來做總結，告訴我：「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我在這個單元裡面搞清楚、搞明白，我相信老師，我對老師的教誨不懷疑，我完全接受。以後認識了章嘉大師，這是一個非常難得充滿智慧慈悲的長者，我那一年二十六歲，章嘉大師六十五歲，也是祖父輩的人，決定不會欺騙人的。我跟他三年，奠定佛法的基礎。以後老人圓寂，他六十八歲走的，隔了一年，我認識了李炳南老居士。我辭去工作，專心學佛，這是章嘉大師教導我的。

　　我跟李老師十年，連同過去跟章嘉大師三年，我接受佛陀教育十三年。三十三歲出家，出家就接受白聖老法師聘請，在十普寺三藏學院擔任教師。我記得我第一部教的課程是《內典講座之研究》，這個教材是李炳南老居士編的，內容是講經的規矩、講經的方法。佛學院有不少的老師都是教經典，你們吸收，然後你們能講出來教化眾生，講出來有一套規矩、有一套方法，這是我在佛學院第一個開的課程，這個課程別人沒有。佛學院三年六個學期，我只教了六門課程。我在台中沒有出家之前，住了一年三個月（十五個月），我學了十三部經，很踏實，士氣高昂，有成就感。很用心，一個月學一部，有成就感。看到佛學院三年六個學期，一部經都不會講，所以我對佛學院很失望，不如台中李老師的經學班。李老師是你在那裡住一個月就可以學一部經，住兩個月可以學兩部經，為什麼？人家懂得教學方法，真正抓到祖祖相傳的技巧，佛門叫善巧方便。

　　所以我出家之後感覺到自己學的不足，在台中先後一共學了三十多部，都是小部經，比較大部的像《金剛經》、《普賢行願品》、《地藏經》，比較大一點。在阿含、方等裡面抽出來的經典，小部的，大概在外面講，一個星期也就是七、八個小時就講完，這樣的經典有二十多部，所以感覺到一定要學一部大經這才行。我自己選定的《法華經》，帶了十幾種註解到台中向老師要求。老師覺得好，好事情，但是他正在講《楞嚴》，剛剛開講沒多久，玄義還沒講完，他就勸我學《楞嚴》好了。《楞嚴》的分量跟《法華》差不多，是一部大經，古人常講開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。他說：你學《楞嚴》就跟著學，如果學《法華》，我得另外找時間單獨給你講。他說：你曉得，我實在抽不出時間。這是真的，不是假的。所以我就改學《楞嚴》，他老人家講一部《楞嚴》，我也複講，複小座，也講了一部，一堂不缺，三年。他講經一個星期講一次，不是天天講，如果要每天講，大概一部《楞嚴經》半年講完。所以我這部經，在台中住三年學得很紮實。一切經找到古人的註解，自己拿到手就行了，能看得懂，能講得清楚、講得明白。從此而後，我講經的時間就多了。有一段時間在台北，一個星期講三十多堂課，三十多個小時，每天上午、下午、晚上講三堂，每一堂課九十分鐘。那個時候的錄音帶，一盤錄音帶九十分鐘，我們就依這個為標準。用錄音、用錄像，我們是最先開始，因為許多同學們都在國外，我們錄下來之後寄給他們，海外各地他們都能聽得到。所以基本的概念，我們現在得搞真的，不能搞假的，搞假的對不起自己。搞真的，真的標準就要像海賢老和尚這幾個人，自在往生。我們什麼都不求，只求自在往生，走的時候安詳，沒有障礙，沒有牽掛，也不需要人助念。助念的事情是往生以後你們去助念去，絕沒有障礙我們往生，這才行，這才是個真正念佛往生的人。

　　實相，我們昨天學的，念老引用《金剛經》上，「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」。這個如來就是自性，你要能見到諸相非相，你就明心見性，你就真正見到實相。諸相非相，怎麼見的？確實現代量子力學家我們對他感恩，他把我們的疑團化解了。所有現象，整個宇宙的現象是怎麼回事情？佛說非相，佛說當體即空，了不可得。科學家今天告訴我們，物質現象這個祕密（宇宙的祕密）完全揭穿了，他們了解非常清楚、非常明白。物質是什麼？是波動產生的幻相。什麼波動？念頭。念頭，我們能有概念，為什麼？念頭起，念頭滅，念頭有生滅。我們只知道粗的生滅，細的生滅不知道。所以，你看釋迦牟尼佛問彌勒菩薩說，「心有所念」，凡夫動個念頭，起了個念頭，這個念頭有多少個細念（微細的念頭）？多少物質現象？有多少個精神現象？我們用這個話來說大家容易懂。它的原文是問彌勒菩薩，「心有所念，幾念幾相識耶」，這是經典的原文。問了三樁事情，心有所念，有幾個念；有幾個相，相是物質現象，色；有幾個識，識是受想行識，合起來就是五蘊。五蘊是什麼？五蘊是最微細的念頭。最微細的念頭它裡面有五種現象，所以叫五蘊，蘊藏在裡頭。彌勒菩薩回答說，「一彈指」，一彈指時間很短，「一彈指有三十二億百千念」。多少？一百個千是十萬，三十二億乘十萬，這就是一彈指有這麼多念頭。三十二億乘十萬得的數字，三百二十兆，我們不知道，我們沒有這個概念。三百二十兆個微細念頭糾纏在一起，這就是一彈指的時間糾纏在一起讓我們看到現象，什麼現象？整個宇宙。現在我們科學是用秒作時間單位，一秒鐘我們能彈幾次？我相信年輕體力好，彈得快的，至少可以彈五次。有人說可以彈七次，我是用五次來說明。五次就乘五，三百二十兆乘五，一千六百兆，一秒鐘。一秒鐘一千六百兆的生滅，所以佛說相而無相，無相而相。一秒鐘一千六百兆次的生滅，你怎麼會知道？而這種事情就在眼前，就在當下。《金剛經》上說，「凡所有相皆是虛妄」，凡所有相就是色受想行識，這是宇宙萬有的基本現象，整個宇宙都是這個，我們叫它做原始點，這個物質現象組合的，所以叫一合相。一就是這個小點，這是物質裡頭最小的，沒有比它更小的，它不能再分，它要分就沒有了。這是科學家找出來的，科學家叫它做微中子，它存在的時間就是一念，一念是一千六百兆分之一秒。一秒鐘有多少個念頭，就是多少生滅？一千六百兆次，我們完全不知道。

　　你們查查科學報告，電視的頻道顯像，一秒鐘是多少次？從前老式的電影是動畫，它生滅的速度是二十四分之一秒，也就是一秒鐘它鏡頭開關二十四次。開，把相片照進去就生，關起來就滅。一秒鐘開關二十四次，就是一秒鐘二十四張幻燈片在銀幕上產生的幻相，我們怎麼樣？我們把它看成是真的。幻覺，眼睛靠不住，眼睛沒有看到真相，看到假相。二十四分之一秒幻燈片在放映機放映的速度那叫真相，那是實相。實相你能不能見到？見不到。可以做實驗，我們用二十四張底片，把二十三張都抹黑，只留一張，讓它在放映機裡面去放，放的時候看到沒有？看到了。看到什麼？光一閃，光裡頭看不到，只看到光一閃。裡面是什麼？它太快了，完全沒有看到東西，只是看到光一閃。那什麼？那是一張，再加上二十三張你才看得出來。就是說一秒鐘二十四張糾纏在一起，在銀幕上看到的相，看清楚了，看到人、看到動作、看到花草樹木、看到山河大地。二十四分之一秒，還得糾纏在一起，單獨的看不見。現在把這個速度加到一千六百兆次，你怎麼會知道？整個宇宙這個波動現象就在我們眼前，包括我們的身體也是這樣，沒有例外的。

　　凡所有相皆是虛妄，我們有概念，有了。確實包括我們的身體，包括我們所有的活動，科學證明都是假的，這就是皆是虛妄。所以有，有不可得，有是幻有，佛經上講妙有。妙有是什麼？非有而有，有而非有，根本得不到。第一個身體得不到，第二個念頭得不到。你說身不是我，能夠思惟想像這個是我，這也得不到。為什麼？它每個現象的生滅都是一秒鐘的一千六百兆次，哪一次是你？生滅的頻率這麼高，它不中斷。但是你要曉得，它不是相續。為什麼？每個念頭不一樣，如果是相續應該是一樣的。一樣的怎麼樣？相續人就不老，長生不老，它一樣的。它不一樣，所以人有年輕到老，每一秒鐘都在變，不是變一次，一秒鐘變一千六百兆次，這叫真相。整個宇宙如是，我們身體不例外。你要把這樁事情搞清楚、搞明白，全是假的，整個宇宙是了不可得。所以佛經上有說，古人有說，「萬般將不去，唯有業隨身」。什麼都帶不走，身體假的，念頭假的，沒有一樣東西你能夠控制，沒有一樣東西你能夠得到，全是假的。

　　佛告訴我們，假的要放下。但是假的裡頭有真的，真的是什麼？真的是自性、是本體。真的這個東西，假是從真出來的，迷了真，假的就出來，是這麼回事情。假的，知道它是假，它不是真的，那用什麼心態對它？不起心不動念就正確了，這就是佛，這就是法身大士，他們對於全宇宙沒有起心動念，這叫覺。為什麼不起心不動念？他知道是假的，知道一切法不可得，你得不到，你不能控制，你不能佔有。佛菩薩是怎麼看待？佛菩薩完全沒有起心動念，假相，隨緣，恆順眾生，隨喜功德。不起心不動念，所有一切現象對你沒有絲毫干涉，你要起心動念就受到干擾。你不起心不動念，不受干擾，所以沒有妨礙，真不礙妄，妄也不礙真。真妄同時起來的，真是沒有起，妄是有起，但是妄怎麼樣起、怎麼樣滅，對真沒有絲毫傷害、沒有絲毫障礙，真不障礙妄，妄也不障礙真。真是真空，妄是妙有、幻有。像人作夢，夢中有境界，作夢夢中好像夢是真的，醒來之後這個夢境再也找不到。所以佛教導我們，《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」，教我們把整個宇宙，把一切萬法的活動要看成夢幻泡影，夢境，它不是真的。夢到天堂，心是定的，沒有受它干擾；夢到地獄，心也是定的，也不受干擾，這是法身菩薩、諸佛如來。在境界裡起心動念，沒有分別執著，這是菩薩；起心動念，再加上分別執著，這是凡夫。為什麼？你受干擾了。不是它干擾你，是你接受它的干擾，它沒有干擾。你把它看錯了，你把它想錯了，這種想錯、看錯對自己傷害太大，那是什麼？那叫業，你被它染污，你被它控制，這種控制就是六道輪迴的出現。

　　六道從哪裡來？是自己變現的，本來沒有。十法界也沒有，本來就是一真法界。一真法界是性起，十法界是緣起。緣起，阿賴耶是根本，性起沒有阿賴耶，性起的根本是自性，真如自性。自性裡頭沒有三種現象，自性裡有沒有色相？有，不是阿賴耶的相分。極樂世界的實報莊嚴土就是性起的，我們這個世界，娑婆世界，娑婆世界的實報莊嚴土也是性起的，就是華藏世界。《華嚴經》上講的，華藏世界性起的。十法界呢？十法界是緣起。緣起，唯識所變；性起，只有性起，沒有唯識所變，不一樣在這個地方。我們能把這個問題搞清楚、搞明白，有個清清楚楚的概念，要細心觀照，見一切人事物馬上就想到，這是什麼現象？一千六百兆分之一秒的波動現象。馬上就想到，這是事實真相，我們就不會執著，不會有妄想，清清楚楚，這叫照見。《心經》上講「照見五蘊皆空」，怎麼照的？就這麼照的，知道五蘊是一千六百兆分之一秒，在那裡生滅，前念滅後念生。一秒鐘這麼長的時間，一千六百兆次。一彈指三十二億百千念，這叫觀照，這叫看到真相。對這個假相不生貪瞋痴慢疑，一切隨緣，一切得大自在，走的時候就能自在逍遙的走，就是這麼個道理。

　　淨宗法門還有一個大好處，得到阿彌陀佛威神加持。這個加持不是你在臨命終時，臨命終時當然加持，現在就得到加持。念念，這個念念就是一千六百兆分之一秒，念念都得阿彌陀佛加持，這人怎麼會不快樂？極樂世界在哪裡？極樂世界在心裡，一切法從心想生，不在外面。外面全是，心是極樂世界，外面環境全都是極樂世界。極樂世界怎麼會有這麼多眾生在造業？迷惑顛倒，這是糊塗人，喝醉酒發酒瘋，過一會就好了，他酒醒就好了，就正常了，是真的，不是假的。實相，不是頑空也不是斷滅，它是一個念頭接著一個念頭，我們若見諸相非相，就見到實相。見到生滅的速度，前念滅後念生，這個速度最保守是一千六百兆分之一秒。我們是算一秒鐘五次，五次彈指。如果是七次，你們再算算看，三百二十兆乘七，二千二百四十兆。這有人說七次，用七次的話，二千二百四十兆，五次是一千六百兆，這是真相。

　　我們常常有這個概念，於一切法你就放下了。不放下就是六道輪迴，放下六道就不見、就沒有了。放下，我們往生得大自在；不放下，那很難。助念也很僥倖，因緣殊勝，助念幫助你往生。但是助念也會障礙你往生，完全看當時的場面。所以《印光大師文鈔》裡頭一再叮嚀囑咐，助念的時候決定不要去碰往生的人，連他睡的床都不要碰，走路都要有一點距離，不要靠近。為什麼？怕干擾他，他神識要是沒有走，干擾他會瞋恚，一瞋恚他就墮地獄去，所以這一點不可以不知道。決定不要去探探，是不是從頭頂上走的、從哪裡走的？這個都不好，都是干擾往生的人。如果他往生斷了氣，神識沒走，通常斷氣大概八個小時神識離開，也有更遲一點，所以說十二個小時、十四個小時比較安全。換句話說，他斷氣之後十四個小時不能碰他，只能用佛號，讓他聽佛號，不要講開示。很多人念一段時間，講一次開示，這都不如法，講開示擾亂他的安定。往生從定中走的，不能有念頭，念頭只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二個念頭，這就對了。我們在這一生當中看到李老師往生，蓮友念佛號送他，念多久？七七四十九天，日夜不間斷，就一句佛號，無比的殊勝莊嚴。念佛的人六百人，六百個座位，人念久了、念累了離開，旁邊看到有個空位子就補一個去，站在旁邊護持道場也是等空位，有空位就補。大概在台灣沒有任何一個人像李老師那麼大的福報，有六百人不間斷。這是他老人家在台灣三十八年，弘法利生感受的果報。

　　第二段裡頭，第一段是大乘經以實相為體，第二段講「實相離言說」。懷讓大師說，「說似一物即不中」，這個東西說不出來的。所以說「凡有言說，皆無實義」，真的是說不出來。你要很細心去體會，你要很細心去觀察，觀什麼？一切相非相，觀察這個。惠能大師的四句偈也可以做觀想，觀實相，實相本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。這是他見到實相說出來的，忍和尚一聽就懂，他真的放下、真的見性，衣缽就傳給他。言說不能說，釋迦牟尼佛說了四十九年，為什麼？對上上根人言說能夠引導他悟入。惠能大師聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，大徹大悟，引起他。他為什麼能夠悟入？他用真誠心、用清淨心、用恭敬心，這三個心跟真心相應，所以能開悟。能大師如是，如果有人也是這樣的用心，他也會開悟。換句話說，我們從《壇經》裡面體會到惠能大師，也就是我們平常常常說的用真誠心對人、對物。

　　他第一次有悟處是賣柴的時候，柴賣了，是一家客棧買他的柴，他拿了錢出去，在門口窗戶聽到裡頭有人念《金剛經》，他就站了一下在窗外聽。古時候窗戶紙糊的，沒有玻璃，它不隔音，裡面外面看不見，但是裡頭說話聽得到，他在讀經，也是念到「應無所住而生其心」。等他念完之後，惠能大師敲門進去問他念什麼，他說念《金剛經》。他把他自己的悟處講給這個念經的人聽，念經人聽到之後感到非常驚訝，這是上上根人，他聽到能夠悟入，所以就勸他到黃梅去拜五祖，跟五祖學習。他說明他家裡有母親，沒辦法去，每天砍柴、賣柴過日子，一天不工作，一天生活就沒著落。這個居士很不錯，聽到這裡馬上就拿十兩銀子送給他（在那個時候十兩銀子是很大的一個數字，他一年也賺不到），找幾個居士照顧他的老母親，讓他放心前去，這個事情就促成了。這是什麼？用真心，平常就要用，不是我對佛菩薩用真心，我對人就得懷疑，就不敢用真心。所以你對佛用的那個真心也不是純真，裡頭夾雜著妄念，這什麼？不能契入。一定要用真心，不要怕吃虧，不要怕上當，吃虧、上當絕對不是自己，自己展開經卷或者是聽講經有悟處，有別人沒有辦法入的境界，你看到、你聽到了，佛法妙就妙在此地。佛法如是，中國這些古籍，聖賢人留下的皆如是。所以佛家講求其義自見，你一看就明白，一聽就覺悟，這悟是開悟。悟有小悟、有大悟、有大徹大悟，大徹大悟是見性，大悟、小悟沒見性，但是比一般世間人顯得有智慧，顯得高明。

　　這個地方，「實相離言說」。我們初學佛的時候，老師告訴我們聽經要能聽出弦外之音。這是比喻，弦是彈琴，你聽彈琴的音聲，你要能夠體會到彈琴那個人當時的心情，你叫真會聽。你只聽到琴的音，你不知道彈琴的人他的境界，你算是白聽了。佛說話所謂是意在言外，你要能聽懂。《金剛經》上「應無所住而生其心」，從能大師之後這兩句就出名了，大家都會念，大家也會聽，為什麼不能開悟？能大師聽了開悟，懂得佛說法的意思。別人讀《金剛經》，有人讀幾百遍、幾千遍，都不能開悟，為什麼？著相。著了相就不叫做經，跟世間的書籍沒有兩樣，是一種常識。經，經典不是知識，經典裡面有真實智慧，為什麼？說經的人是從真實智慧裡面流露出來的。佛陀、法身菩薩他們從自性裡流出來的真言，我們不會聽，把它當作我們六道的語言，所以開不了悟。我們對它是什麼態度？起心動念、分別、執著。惠能大師用什麼態度？不起心、不動念、不分別、不執著，他聽出弦外之音，弦外之音是實相、是真如。

　　第三段裡頭，《圓覺經》說的，「諸幻盡滅，覺心不動，幻滅滅故，非幻不滅。故云：不用求真，唯須息見。」諸幻是什麼？凡所有相皆是虛妄，這就是幻。諸幻是不是盡滅？它有生有滅，但是什麼？覺心不動。諸幻是從覺心生的，從覺心生的是性起，不是十法界，是實報莊嚴土。覺心生的，能大師說「何期自性，能生萬法」，那個萬法是一真法界，性起。一念不覺而有無明，無明是阿賴耶，就變成緣起，緣起是依性起，沒有性起就沒有緣起，性起是緣起之所依。也就是說，阿賴耶把一真法界變成十法界，變成六道輪迴。識它能變，它不能生，它能變，性能生。所以我們看的這個世界是性起跟緣起混合在一起，性起這一分是真的，緣起這一分是假的。性起是體，緣起是相、是用。在西方極樂世界，這個世界跟別的世界不一樣，不一樣在什麼地方？它的方便土、同居土也是性起。換句話說，極樂世界有四土之名，全是性起的，跟十方世界完全不一樣。全是性起，性起是平等的，性裡頭沒有分別，性裡頭沒有染污，所以極樂世界是清淨世界，凡聖同居土也是淨土，不像我們這個地方，凡聖同居土是五濁惡世。

　　後面第四段，「離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相，不得已強名實相。」所以實相是個名詞，是因緣生法，也不是真的。叫它做自性也行，叫它做法性也行，叫它做法身也行，釋迦牟尼佛叫它好多個名詞，都是一樁事情。這就是教我們不要執著名字相，說這麼多名詞是破你執著名字相，名字是假的。相是假的，不能執著，名也是假的，也不能執著，所以要懂得這個意思，什麼都不能執著。但是淨宗，什麼都不能執著，難，非常非常困難。淨土教我們一個方法，執著阿彌陀佛，《彌陀經》上講的執持名號。所以其他宗派大乘都從空入門，淨土宗從有入門。從空門入門，我們空不了，所謂難行道；從有入門容易，我們能把握住真心，這叫易行道。日常生活當中盡量學不執著、不分別，對我們往生不會有障礙。我們往生沒有那麼自在，就是有分別、有執著。來佛寺這三個老人他們為什麼都能自在？非常明顯，他們對一切法不執著、不分別，就能走得這麼自在。這個世間的人事物能不管的盡量別管，萬緣放下，抓住這一句阿彌陀佛分秒不捨，這就是來佛寺三老給我們表法的，給我們做出念佛的樣子，要這樣念佛才有他們那樣的結果，自在往生。老太太表演得淋漓瀟灑，屍首都不見了，都找不到，不許後人去紀念她。全是假的，有什麼好紀念的？念佛就好了，不要再念別的。

　　參考資料裡頭九十九頁下半段，一百八十一條，「心性，謂不變之心體，即如來藏心自性清淨心」。這裡頭引用的《圓覺》、《起信論》、《法華》、《唯識》，後面還有《止觀》、《傳心法要》、慧忠國師的《語錄》。還有沒有問題？

　　學生：最近一個時期，經常有很多的天災人禍發生，有很多的人遇難。大家關心一個問題，就是在超度這些亡靈的時候，因為他們很多都是沒有學過佛法的，給他們立上牌位，在家裡立上牌位，放上播經機，在剛開始的時候是不是家人可以跟他們做一些開示？就是說你現在已經離開這個世界，到另外一個維次空間，請你們到家裡來念佛，這種開示是不是可以的？感恩師父。

　　老法師：可以。我們用真誠心、清淨心、恭敬心對待他們，都會有感應的，他們會得到好處。

　　主持人：上官居士。

　　學生：阿彌陀佛，感恩師父上人，感恩諸位大德同修。剛剛弟子聽完今天師父講的課，有幾點感悟。第一點就是海賢老和尚，還有海慶老和尚，還有賢公的母親，我覺得他們都是把這個一千六百兆分之一秒全部都住在這句佛號上，所以他們此生就得到清淨平等覺。而且給我們示現的也就是健康和長壽，尤其是賢公一百一十二歲，無論是體力，還是智慧都勝過常人。第二點就是賢公和尚不為這些妄境所動，也就是賢公和尚做到可以轉境界則形同如來。所以就像老和尚講的，他什麼都知道，只是不說。第三點就是釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》中告訴我們說，他於五濁惡世行此難信之法，而得阿耨多羅三藐三菩提。在弟子看來，其實世尊也是將一千六百兆分之一秒住在這一句佛號上，也是念佛成佛，才能夠返妄歸真，見到真如實相。諸佛如來所以出世在這個世界上給我們示現，無非是令眾生開示悟入佛之知見。釋迦牟尼佛既然是念佛成佛，所以賢公和尚他真正也是做到像世尊這樣，將一千六百兆分之一秒都住在這一句佛號上，才真正是給我們做到了證轉。也就是師父為什麼常常告訴我們說，賢公是《無量壽經》的一個總結，因為賢公和尚和世尊一樣都是給我們示現的念佛成佛。還有第四點就是剛剛師父上人一直有講說念佛，就是助念，如果能做到自己念佛，盡量就不要助念。弟子的體會，正如普賢菩薩曾經發願說，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙」。其實做為普通人，真正如果是沒有任何信仰的話，臨欲命終的時候是一切諸障礙都現前，也就是說，其他的法門又全部都靠自力，這個時候又一切諸障礙現前，又得不到佛力的加持，可想而知，大部分的人都是墮到三惡道裡面去。我想既然是這一生能夠接觸到淨土法門，我們應該生起足夠的信心，既然連普賢菩薩都願他臨欲命終時，盡除一切諸障礙，我們更要以此為警戒，向賢公老和尚學習，將自己的生活能夠練就到每一秒鐘都住在這一句佛號上，然後慢慢把自己的障礙減輕，臨欲命終時就是障礙少一點，能夠相信阿彌陀佛加持我們往生到極樂世界。好，感恩師父上人。

　　老法師：上官的契入我能夠了解，希望上官也給我們大家做最好的榜樣。

　　學生：自己做主，自己有這個能力有把握往生，最好不需要助念。我們知道普天之下有很多的助念團，大家在聽到這個教導之後，這些助念團他們該做些什麼？感恩師父。

　　老法師：助念有這個必要，自己功夫沒有到純熟，沒有把握的時候，助念還是起很大的作用，不是說我們不要助念。最好我們自己有把握，走的時候很自在，走了之後讓大家再助念，這樣就很好。像李炳南老居士往生之後，你看助念能做到四十九天日夜不斷，人數是六百人，念佛堂擺六百個座位，我看了之後非常感動。六百個蒲團，不是椅子。日夜不間斷，是日夜都有人去，看到有座位空著就補位子。四十九天感老師教誨之恩！統統都是表法，這是師道。孝養父母，奉事師長，最後送老師這一片誠意，念念不忘老師的教誨這更重要，助念這是形式，真正依教奉行這是實質。章嘉大師所說的，「佛法重實質，不重形式」。不重形式，不是說不要形式，有形式還是好，還是會有影響，提起大家的覺醒。我們為自己，還要為正法久住，正法久住還是要靠形式，所以我們不能夠疏忽。有輕重差別，重點掌握到了，輕的也不能疏忽。只要是為眾生有利，對於正法久住有利，我們都要認真努力的去做。

　　學生：師父好，諸位法師，諸位大德同修，阿彌陀佛。弟子悟勝有一個問題想要請教師父上人，也就是彌勒菩薩有講到，一彈指有三十二億百千念，這個三十二億百千念，三十二它是確確實實有這個數字，還只是表法而已？像《無量壽經》裡面有用這個一、十、十九、二十一，還有七這些數字，這些數字都是代表圓滿的。悟勝有看到《科註》，在《科註》的一百五十頁，一百五十頁的第六行就引用《華嚴經》裡面的一句話，也就是第四個字開始，「以十種無量無數因緣」。這個十種，悟勝的理解是代表大圓滿，因為《華嚴經》裡面有很多的十。所以悟勝不曉得，彌勒菩薩所講的三十二億百千念，那個三十二到底是代表圓滿？無量無邊？還是代表確確實實的一個數字？請師父上人開示。謝謝，阿彌陀佛。

　　老法師：這些疑問我們都存在了很久的時間，一直到我們看到科學報告，我們才真正佩服諸佛菩薩他們的神通妙用。佛常說，像這些事情要八地以上才能見到。八地是圓教，距離妙覺的果位很近，也就是說宇宙的奧祕、宇宙的真相，八地以上五個位次，八地、九地、十地、等覺、妙覺，他們完全看到，七地以前還沒有自己真正看到。科學家今天所看到的是依靠精密的儀器，我們在科學報告上看到，最先進的科學儀器能夠捕捉到一千兆分之一秒，如果沒有這個儀器的話，沒有人有能力看到。所以八十年前科學家發現原子，認為原子是最小的物質，最近八十年之間科學技術突飛猛進，在從前不敢想像，居然能夠有能力掌握到一千兆分之一秒。所以我們看到科學這個報告，我們相信世尊跟彌勒菩薩對話說的這個數字是真的，是可靠的。這也就說明，為什麼佛經上常講，「凡所有相皆是虛妄」。每一個念頭、每一個現象都不是完全一樣的，所謂是大同小異、小同大異。如果它都是一樣的，就是相續相。經上也告訴我們是相似相續，這說得非常之好，相似相續，《楞伽經》裡頭也講到這個問題。我們常常有這個觀念，對於眼前的現象就能放下，就不會執著，這個對我們有很多的好處，讓我們真正放下萬緣，真正了解凡所有相皆是虛妄。這句話真正的意義，參照科學報告我們體會到了，沒有科學報告，這個疑問我們總是在心上。只要有疑問都會有障礙，甚至於臨終的時候障礙往生，所以斷疑生信比什麼都重要。好，今天時間到了，我們就學習到此地。