華藏淨宗弘化網

無量壽經科註第四回學習班　　明靜法師　　（第十九集）　　2014/4/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-042-0019

　　早晨好。前面我們學到一經宗趣，我們學到四土，同居土、方便土、實報土，實報土後面還有一小段，最後是常寂光土。在這一段，概要的這一段當中，參考資料裡面我們學到「陀羅尼」，翻成中國意思，總一切法，持一切義。今天我們明白了，廣義的來說，任何一經，佛法裡頭的任何一部經，世法裡頭任何一物、任何一事，都有陀羅尼的意思。正是《華嚴經》上所說，一即一切，一切即一，這不就陀羅尼的廣義。任何一法都具一切法的，不但一切法的理，一切法的事相也都具足。

　　一個極微色，就是鄰虛塵，具足五蘊色受想行識，這是物質最小的現象，沒有比這更小了。佛經上講極微之微，也叫極微色。現在科學叫它做微中子，或者中微子，都可以，物質最小的。《金剛經》上所說，整個宇宙一合相，一就是講極微色，所有的現相無量無邊，都是這一個相組成的，所以它是一切萬物的基礎。不可思議的是，這一微色裡頭具足一切萬法，這是《華嚴經》上用的比喻，芥子納須彌，芥菜子很小，裡面有須彌山。現在我們知道，不但裡頭有須彌山，須彌山不算大，這裡面有虛空法界，就是遍法界虛空界都在這個一微色裡頭。這是什麼？這是性德，自性法爾如是，是自自然然的現象。佛見到了，告訴我們八地以上都證得這個境界。今天科學家發現了，不是證得，證得是靠自己定功親眼見到的，現量境界，科學的發現是用儀器。現在發明的精密的儀器，這個儀器我聽說可以能夠捕捉到一千兆分之一秒，能控制到。我們一般的人，連一秒鐘都掌握不到，何況是一千兆分之一秒？

　　《楞伽經》上講的，「自心現量，不斷之無」，前念滅後念生，它不間斷。但是前念跟後念不是相同的，不是一個念頭，是與前面那一念不一樣的。念念都不一樣，念念都不相同，念念都是獨立的，或者我們說它大同小異，或者說它小同大異，都行。譬如我們看我們的身體，好像是大同小異，前一秒鐘跟後一秒鐘是不一樣，說真的，是前一念跟後一念所現的大同小異之相，絕對不是一個相。如果是完全相同的，那叫相續相，不完全相同的，我們叫它做相似相續，佛經上也是用這個名詞，相似相續，不完全相同。

　　這個相，幻相，過去了不可得，再也找不回來，永遠找不回來。它到哪裡去了？它沒有了，真正是經上所說，當處出生，隨處滅盡。一出生就滅盡，這個一出生叫一念，這一念滅掉了，第二個念頭出生了，也叫一念。念念都是一念，沒有一念、二念、三念，沒有這個現象，念念都是一念。所以大乘經上才說，一念覺凡夫成佛，一念迷墮落到凡夫。佛跟凡夫的關係沒有絲毫差別，若問差別在哪裡？迷悟不同。所以佛陀的教育幫助眾生覺悟，為什麼？覺悟是他本來的現象。迷不是他本來現象，他本來的現象是覺悟，所以才說一切眾生本來是佛。佛教教學的終極目標是幫助我們明心見性、大徹大悟，見性成佛，回歸自性，這是佛教教學的目的。於這個世間名聞利養沒有關係，於這個世間生死輪迴沒有關係。迷了有生死輪迴，覺悟了沒有了，這些都是夢幻泡影。夢裡頭好像有，醒過來沒有了，痕跡都找不到，這是真的不是假的。

　　我們應該要知道，法身有三個名號，毘盧遮那是梵語，翻成中國意思，遍一切處，就是常寂光，無時不在，無處不在，法身，遍一切處。大經裡面有說大光明藏，也是這個意思，大光明藏遍照法界，淨土叫常寂光。這是法身，法身沒有形相，無相；它能現相，無不相，無不相就是能現現相，能現無量無邊的相，而且同時現。在我們凡夫，它現的什麼相？現的就是這個宇宙，全宇宙，用佛教的名詞，就是遍法界虛空界森羅萬象。怎麼現的？一念，這叫妙有。妙有非有，為什麼？立刻就消失了，但是第二個念頭又起來。第二個念頭不是第一個念頭，第二個念頭所現的相不是第一個念頭的相，念念都不一樣，念念都不相同。

　　這個事實我們要有概念，為什麼？這個概念是認識宇宙萬有的真相。認識這個真相的人就是法身大士，禪宗裡面所說的明心見性，認識真相就是明心見性了。性是什麼意思？一切萬法的本體。本體是空、是寂，後面還有兩個字，靈、明。體是清淨寂滅，作用遍照法界，這是真心，這是真正的自己。真正的自己是遍法界虛空界一切眾生跟我同一體，同一個念裡頭發生的，同一個念頭出現的。所以肯定他跟自己是一體。一體，自然就不會起心動念，不起心、不動念是自性本定，是清淨平等覺。說個覺說明，用現在的話說，它是活的，它不是死的，因為它有覺。覺在哪裡？在一切處，在一切時。它起作用，不迷，覺而不迷，覺而常照，心永遠是定的，它生智慧不生煩惱。迷生煩惱不生智慧，覺生智慧不生煩惱。這是法身的，共同的。

　　第二個報身，報身是盧舍那，梵語，翻成中國意思叫淨滿，淨是清淨，滿是圓滿。這個意思我們中國人就能夠體會，圓滿的清淨，就是報身。我們經題上講清淨平等覺，在三身裡頭屬於哪一身？法身沒有相，報身有相，換句話說，清淨平等覺圓滿了，就是報身。清淨平等覺起作用了，什麼作用？自受用，幫助自己向上提升，這自受用；他受用，教化一切眾生，那屬於應身。應身的名是從作用上得來的，你看，法身的名是自性上立的，毘盧遮那，是自性的本體；盧舍那是自性的現相；釋迦牟尼是自性的起用，起用從他受用上來說，是應化身。應化身的名號不一定，看他在什麼地方應化、在什麼環境裡頭應化、在什麼時代應化，完全靠外緣。

　　釋迦牟尼佛隨緣，隨順外緣，現身說法，德號叫釋迦牟尼。釋迦牟尼佛是他的名號，名號裡面所含著就是此時此地這一類根機他需要什麼，名號是他現前迫切所需要的，那就是說教他什麼。現代這個世界上人缺少什麼？缺少仁慈博愛、缺少清淨平等。釋迦牟尼也是梵語，翻成中國的意思能仁寂滅，能仁就是慈悲、就是博愛，仁慈博愛是釋迦的意思，牟尼是清淨寂滅。如果這個世界上把這個意思都能夠恢復，世界和諧了，世界穩定了，世界太平了。釋迦牟尼佛他做到了，八相成道，四十九年講經教學，是釋迦的意思，大慈大悲，救護一切苦難眾生。沒有能力超越六道輪迴都是苦難眾生，脫離六道輪迴，離究竟苦，得究竟樂。

　　具體的究竟樂是華藏世界、密嚴國土、極樂世界，這都代表著究竟樂，這裡頭沒有苦，苦的名詞都沒有。世尊為我們示現，誰能夠得到？信者就得到了，不信的人當面錯過，關鍵在信，對諸佛菩薩、對古聖先賢、對祖宗、對父母不能沒有信心。眼前的父母迷失了自性，過去的父母、遠古的父母有大徹大悟的、有明心見性的。佛教沒傳到中國來，不是沒有，名詞不一樣，中國人統統以聖賢、君子包括了。聖賢君子裡面的程度不齊，有很高的，不止三輩九品。

　　我們在大乘經裡面得到的信息，明心見性之後，空間沒有了，空間的界限沒有了，時間的界限沒有了。空間沒有，就在當下；時間沒有了，就在現前，這是事實真相。時間、空間都從妄想裡面生出來的，妄想沒有了，時空不可得。所以時間、空間在《百法》裡頭都列入不相應行法。不相應行法，它不跟心法相應、它不跟心所法相應，它也不跟色法相應；換句話說，它是假的，現在的話說，它只是個抽象概念而已，沒有具體的事實，抽象概念。雖不是真的，不能說它沒有，也不能說它真有。我們要從這個地方覺悟，要真正明瞭，所以佛家常用覺了、悟了，了就是了別。悟了之後，清清楚楚、明明白白，心怎麼樣？乾乾淨淨，一塵不染，就是寂滅。對於一切人事物清楚、明瞭，而心地清淨一塵不染，這就叫釋迦牟尼。我們在生活當中能把它學會了，這叫學佛。釋迦牟尼把佛的樣子表演給我們看，我們要能做到，就叫成佛。成佛不是他的事情，是我們的事情，他做樣子給我們看，我們要會看，把它看會。看會什麼？就自己會了，自己照著這個榜樣來模仿，模仿跟他一模一樣，就成佛了，確實能做得到。

　　中國古聖先賢也非常了不起，在《大學》，《大學》是修行方法，《中庸》是講中道的理論，跟佛法的中觀意思相同，不偏不邪。《大學》給我們講三綱八目，三大綱領，八個細目，修行的總綱領、總原則。三綱先讓我們有學習的理念，明德、親民、止於至善，這是修行的三大綱領。明明德，第一個明是動詞，下面兩個字是名詞，明明德。明德是什麼？就是佛法裡面講的真如、本性、法性。自性本來是覺悟的，就是本覺，明德就是本覺。本來你什麼都明白、你什麼都知道，這是智慧，自性本具的智慧，不是從外來的，外面沒有，自性裡頭有。所以佛法修學講求明心見性，見性成佛，成佛就是一切都明白了，佛是覺悟的意思。

　　本覺，現在為什麼不覺？本明，為什麼現在變成無明？一定要知道，本覺本明沒有失掉，只是迷了。迷了怎麼樣？它不起作用了。正面的作用沒有，它起負面的，不明就是暗，不覺就是愚痴。愚痴人起心動念是負面的，今天人講負能量；覺悟明白人起心動念正能量。正負，正的與倫常道德相應、與佛法戒定慧相應；負面的能量完全不相應，它跟迷邪染相應、跟貪瞋痴相應。雖然全是假的，但是它現相，善的能量現三善道，不善的能量現三惡道，三善道、三惡道是這麼來的，全是自作自受。所以我們應該要明瞭，現在在六道，全迷了，什麼都不明了。

　　要想破迷開悟，要想回歸自性，我們不是上根人，上根人一看明白了、一聽明白了，所謂是一聞千悟。我們中下根性，中下根性走回頭路有他的方法，這個方法就是一門深入、長時薰修，落實在讀書千遍、其義自見。我們看到眾生，人數不在少數，下根人，他們只會簡單的一部小經，或者是一偈咒語，或者是一句佛號，這講到最簡單了，他能夠堅持這就是一門深入。他能堅持到底，從初發心到盡形壽，到他壽命終了，這一生當中沒有改變，看最後的效果，他自然往生。往生的時候沒有生病、沒有痛苦，跟大家告別，我走了，就真走了。他知道生從哪裡來，也知道死了以後到哪裡去，清清楚楚、明明白白，往生淨土，有阿彌陀佛與諸聖眾來迎接他。這些事實、瑞相見到的人很多，你相信，你能放下萬緣，你能認真向他們學習，統統能成就。

　　佛具三身，現，我們也具三身，隱，隱現不同。幾時我們覺悟了，我們的三身就現前。有頓、漸，頓超，三身同時現前；有漸進，有次第的，逐步逐步向上提升，這叫漸修，一個階段一個階段不斷向上提升。頓，度上上根人；漸，度上中下三根之人。頓漸不定，會有轉化，漸修的人懈怠，慢慢變成鈍根；鈍根人精進，很快提升到頓根，這叫沒有定法，完全靠自己根性。他們在修學裡頭有一個共同地方，就是看破、放下。看破了一定會放下，放下之後一定會提升，提升再看破，再放下再提升，從初發心到如來地。三身一體，往生到極樂世界，這三身圓證。

　　我們在今天最重要的，是好不容易遇到這個法門，決定不能聽信一些流言。他們對會集本、黃念祖老居士註解提出很多疑問，目的是讓我們放棄，跟他們學習。到底是真是假，很難分辨，這使淨宗學人走進誤區，遇到陰霾。如何能出離？一定要遵守釋迦牟尼佛的四依法，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」，我們才能夠脫離這個負能量的影響，我們這一生才會有成就。一切法的大總持法門，無過於《無量壽》，無過於這一句阿彌陀佛。怎樣去認識阿彌陀佛？怎樣去堅定願心？這一部經、一部註給我們最大的幫助，讓我們在這部經、集註裡頭認識諸法實相。唯有認識，你才能夠真正放下，能夠真正放下，你才能一心專念，你才能真正得生淨土，功德就圓滿了。

　　我們今天的問題，就是斷疑生信，堅固願心，一心一意求生淨土，對這個世間沒有留戀，這個重要。一切境緣，無論順逆、善惡統統要看破，因為它會障礙往生西方的道路；統統放下，不受障礙了。心裡面只有阿彌陀佛，口裡頭也只有阿彌陀佛，雜念沒有了，妄想沒有了，閒話沒有了，一句佛號念到底。希望我們這一生是在娑婆世界的最後身，來生不在娑婆世界，來生是西方極樂世界，這比什麼都重要。怎樣把這部經典講的道理變成我們的思想，這部經典裡的教誨變成我們實際的生活行為，它管用。變成我們的生活，變成我們工作待人接物的標準，時時刻刻想著我怎麼兌現，我把它做到。這就是行如來行、行菩薩道，或者人說它叫成佛之道，道是道路，這條道路成佛的，我走這條道路。這條道路就是發菩提心，一向專念。這個參考資料也相當的豐富，同學們自己可以看。

　　二百四十一條「果德」，這裡頭有個重要的信息給我們，果德，「果上之功德。涅槃有常樂我淨之四德，謂為果德」。自性本有的，修行功夫到家了，它出現了。我們現在這四種都有，有煩惱、習氣障礙住，它顯不出來，不是沒有；我們的心回歸到清淨平等覺，這四德就現前。常是不生不滅，永恆不改變，就是無量壽的意思。樂是離苦，世出世間一切苦都沒有了，自性裡頭沒有苦。我是自在的意思、主宰的意思，自己真正自在，不受外面一切干擾，這是我，不受外面環境的影響，這是我；你會受影響、會受干擾，這個我就沒有了。淨是清淨，清淨是沒有染污，與一切眾生和光同塵，但是不受染污。怎麼不受染污？沒有放在心上。可以跟眾生在一起，表演苦樂憂悲種種的境緣，但是不放在心上，並不染污。世尊在世給我們做樣子，這個我們要學。常，我們這一生當中有一條路、一個方向永遠不變，這句佛號念念相續，這就是常。常裡面自然有樂，為什麼？你在定中，行住坐臥都在定中，不受外境干擾，這樂。自己真正做得了主，真正自在，不受別人影響，永遠保持心地清淨平等。

　　底下有一條，大權示現。大權示現實在很多，在我們世間，跟我們凡夫同在一個時空，他不暴露身分我們不知道。他需不需要暴露身分？絕大多數沒有這個必要，暴露身分有特殊的緣分。《大藏經》裡頭有一部《神僧傳》，那是歷朝歷代身分暴露的，告訴我們，諸佛如來跟這些大菩薩確實是大慈大悲，常常在世間。如果世間沒有這些人那還得了，環境的災變足以讓眾生在地球上毀滅。有這些人住在世間，世間人沾他的光並不知道，為什麼？他住在這個地方少災少難，甚至於沒有災難，周邊有災難，他住的地方沒有災難。要很細心的人，要很冷靜的人，慢慢會體會到。眾生不斷造惡業，你教他他不聽、他不接受，他天天在造。菩薩住在這個地區，示現一個普普通通人，沒人知道。他住在這個地方，讓這個地方，災難不能完全化解，大災難變成小災難，可以讓它減輕、可以讓它延遲，會起這種作用。

　　今天人相信科學，我們要問，有沒有佛菩薩示現成為科學家，來度化眾生？肯定有，各行各業裡頭都有，你細心觀察。佛菩薩的示現從哪裡看？從看破、放下這四個字。佛菩薩再來的人，一定把這個世間看透徹了，透徹到什麼程度？跟《金剛般若》相應，凡所有相，皆是虛妄。所以，凡所有相他統統能放下，他不放在心上，心是清淨平等的，心是慈悲，憐憫一切眾生，以善巧方便幫助一切眾生，一切眾生有知道的、有不知道的。愈是嚴重災難當前，佛菩薩到這個世間來的人數愈多，這大慈大悲，無緣大慈，同體大悲。這是講大權示現，二百四十三條。

　　因此，我們學佛的同學不敢輕慢任何一個人，我們肉眼凡夫，沒有慧眼、法眼，不認識。怎麼學法？學普賢菩薩，禮敬諸佛，對一切人，無論是善人、無論是惡人都要以真誠恭敬心對待。為什麼？自己種福。決定不能夠對人家輕慢，不可以輕慢別人，要尊重、要禮敬。普賢行從這裡下段開始，普賢行從哪裡修起？從禮敬修起，再學讚歎。隨順正面的要讚歎，他造作是負面的我們不讚歎，有禮敬沒有讚歎，善財童子在五十三參裡面教導我們。

　　大權示現裡面，《法華經玄義》裡頭節錄的一段，「摩耶是千佛之母」，賢劫千佛，她來現佛的母親的相，「淨飯是千佛之父，羅睺羅千佛之子，諸聲聞等悉內秘外現，示眾有三毒，實自淨佛土，諸親族等皆是大權法身上地」，上地菩薩，上地是八地以上，「豈有凡夫能懷那羅延菩薩耶」。他的兒女是佛菩薩再來的。一般人家，要是凡夫，他哪有這麼大的福報？那怎麼辦？菩薩的父母也是菩薩再來的，不是凡夫。世世代代一脈相承，到哪一代起作用不一定。像佛門的祖師祖祖相傳，只傳一個，單傳，什麼時候起作用，發揚光大，就是時節因緣成熟？沒有一定。像禪宗這就是個例子，達摩到中國來，把禪傳到中國，慧可接受了。每一代都只傳一個人，單傳，傳到惠能大師，惠能是第六代。在他這一代緣成熟了，開花結果，他傳了四十多個人，在禪宗確實空前絕後。六祖之後任何一個祖師都不能跟他相比，傳二、三個人的多，傳四、五個就很少，十個以上沒聽說。

　　唯獨淨宗特殊，淨宗往生就是成就。所以在大乘法裡頭，大乘八個宗，成就最多的、真實利益的只有淨宗，往生不退成佛，真實不虛。可這個法門難信之法，什麼人真信？諦閑老和尚的鍋漏匠這個徒弟真信。倓虛老和尚跟我們說的，極樂寺第一次開戒，有一個修無法師，在戒期當中往生的，那是真的。他也是在戒期表法，不認識字，沒念過書，一生就念一句佛號。在寺廟裡面修苦行，寺院裡頭粗重的活，沒有人願意做的，他做，走的時候那麼自在，這真往生。

　　我們同學還有沒有心得跟我們大家一起分享？

　　學生：阿彌陀佛，師父您好。弟子是前幾堂課有個問題，沒有機會問上，不知道今天可不可以請教師父上人？

　　老法師：可以，好。

　　學生：之前我們有學發菩提心，就是我們在參考資料的，參考資料裡面有講到兩種發心，就是隨事發心和隨理發心。兩種發心，弟子想請教，這兩種發心我們是，是參考資料的一百七十五頁。

　　老法師：一百七十五頁。

　　學生：一百七十五條。

　　老法師：一百七十五條。

　　學生：不是，師父，是《科註》的一百七十五頁。

　　老法師：《科註》的本子。

　　學生：對，《科註》一百七十五頁。

　　老法師：好。

　　學生：一百七十五頁，就是「元曉師云」這塊，他有一個講到隨事發心和順理發心，就是這塊弟子不明白。我們因為在學習的時候特別強調要發菩提心，一向專念，像我們，是不是我們一般的同學，就是像我們根性比較陋劣的，都是從事上開始發心？

　　老法師：對。

　　學生：這個事情是一切事相，還是說是善事？我的意思是說，這個事是指善事，還是指一切事相，就是生活中碰到的一切事相？如果是善事的話，是不是就是說我們要有發心，譬如說做義工、或者做善事的這種心願，雖然自己煩惱還沒有斷，但是要有這種發心？在做事中如何能發出這種菩提心？是不是要從隨事發心中要慢慢轉到順理發心，通過聽經來不斷的明理斷煩惱，保證在做事的過程中要有聽經聞法和經教的薰修？

　　老法師：對，對的。這個發心，中下根性的人都是隨事發心。但是隨事發心要真發心真幹，時間久了慢慢就明理了，這個跟「讀書千遍，其義自見」是同一個道理。我們中國古人有句話說得好，叫熟能生巧，巧就入理了。所以，學東西要久，我常常勸人，學東西一遍不夠，一遍是隨事。要怎樣入理？我平常勸人，這都是方便說，要三十遍以上。其實三十遍能不能入理？還是不能，三十遍能入理的那個根都很不錯了。一般人怎麼樣？要三百遍，要三千遍。中下根性的人，三千遍肯定會入理，入理就真心現前了，那個不一樣。妳問得很好。所以人學東西，世法、佛法都一樣，要有耐心、要有恆心，一遍一遍不斷的重複。

　　我們這次發現，海賢老和尚一生的事蹟這個光碟，我的認識，這個光碟是《大乘無量壽經科註》的總結。無論是事、無論是理，到老和尚這個生活、念佛、待人接物的表法，全在其中。要怎樣才真正能認識體會到？我勸人看一千遍，一天看三遍，一年。如果能堅持每天不間斷看三遍，一年之後你會得到效果，這個效果就是明白了，這部經的理跟事統統明白了。它對我們很大的幫助，能讓中下根性的人提高境界。遍數要多，雜念要少，不能有雜念、不能有妄想，回歸到清淨平等覺，這五個字是念佛人功夫的標準。得清淨心，這是入境界了；得平等心，這大受用；覺是開悟，明心見性、大徹大悟，就是其義自見。不但《無量壽經》透徹了，沒有學過的一切經教，世出世間一切法，向你請教，你都能解答。這是中國傳統教學的理念和方法，外國沒有的。

　　這個方法是從大乘傳過來的，就是戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。這個戒裡頭有學習的理論，教學的理論，有教學的原理原則，要遵守。說白了就是兩句，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，就這兩句。這兩句現在人不懂，現在人都跟西方人學，廣學多聞。四弘誓願有「法門無量誓願學」，你要看它擺在什麼地方，四句話是四個層次，先後順序決定不能錯亂。第一個教你發願，「眾生無邊誓願度」，你的心量拓開，量大福大。沒有大福，哪來的智慧？福大智慧就大，心量拓開，要包容天下，沒有自己。從哪裡落實？從斷煩惱落實，把煩惱習氣放下。再學法門，才廣學多聞。我們一門深入長時薰修，讀書千遍其義自見，是什麼？是斷煩惱，用這個方法來斷煩惱。煩惱斷盡了，你一門深入，開智慧了，那學無量法門很容易，不要浪費很多時間。

　　龍樹菩薩開悟之後，三個月把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法全學完了。我們能相信嗎？你了解事實真相，你真相信了。為什麼？他不需要把一部經從頭到尾念完，念上幾頁、十來頁他就明白了，全都明白了，這個太方便了。你說法達禪師念《法華經》念了三千遍，沒開悟。到曹溪去參學，向六祖請教，六祖說《法華經》我沒聽人說過，你念給我聽。他念了三千遍，當然背得很熟，念到第二品「方便品」，《法華經》二十八品，念到第二品。六祖跟他說，不要再念了，我全明白了。講給他聽，他開悟了。一部經念上一點點就全明白了，所以三個月能夠把《大藏經》學完，不成問題。《大藏經》一百多冊，現在精裝本，你每一本翻幾頁就行了，這是真的不是假的。

　　所以，佛法的教學要教人開悟、要教人明心見性，這個目的才達到，學生才算畢業。沒有開悟不行，沒有開悟要斷煩惱，煩惱斷了自然就能開悟。開悟之後再學一切法門，沒有開悟之前一門，一門深入，深入到開悟，這個意思。開悟之後，什麼法門就通了，就是善財五十三參。五十三參是通達世出世間一切法門，這才能成佛道度眾生，沒障礙了。這種教育理念、教育方法西方沒有，所以跟西方人講他不相信，哪有這種事情？必須我們自己要做實驗，有那麼十幾、二十個成功的人，讓西方人看到了，他相信了。他沒有看到他不相信。所以我們今天漢學做實驗，儒釋道都行，只要專攻一部，遵守這個理念跟方法，都能夠明心見性，都能夠見性成佛。信很難，這也是難信之法，難信之法的法能相信，這個人有福了。

　　學生：阿彌陀佛。

　　老法師：看到了，聽到了。

　　學生：阿彌陀佛，老法師早上好。諸位同學，大家早上好。這還是上一堂課舉的手，居然到現在還有效。上一堂課在清明，現在這個清明在中國大陸非常受重視，也是公共假期。

　　老法師：好。

　　學生：所以在星期六、星期天、星期一三天的公共假期，中國大陸的很多人也遵循傳統，掃墓。老法師在以往的開示當中很多次的告訴我們說，祭祀祖宗其實就是教孝的活動，這句話真的給我們很多的啟發、很多的啟迪。我們以往在寺院裡邊、在道場裡邊，俗話說無事不登三寶殿，有些同修到道場裡邊見法師，跟法師談話，很多時候所聊的、所要問的都是子女的教育，家庭子女的教育。這一點老法師在講經的時候也常常都講到，家長難做，老師難做，就是孩子很難教，學生不好教。很多時候這些家長來向我們討教如何教育子女這一塊，我們沒有經驗，沒有子女的人怎麼能夠去教有子女的人？沒有這方面的經驗。他們說了很多孩子的狀況之後，問法師怎麼辦？我們也不知道怎麼辦，這個時候談話會陷入僵局。所以有時候我們很自然就問，那你們父母親怎麼樣？這個時候這些年輕的父母親他們就表現出來的煩躁，我現在一門心思都在孩子的身上，父母親他們自己照顧自己。這是個非常普遍的現象。當你把全部的心思放在孩子的身上的時候，而忽略了父母親、淡忘了父母親，孩子的問題層出不窮。

　　偶爾也有那麼幾次，我們在道場，有這些年輕的父母親他們到道場來禮佛，要跟法師見面。跟法師見面，坐下來之後他們就說：法師，我們這次來道場沒有別的，就是來為父母親祈福，父母親年紀大了，身體不好了，我們來拜佛祈福，希望父母親能夠長命百歲，讓我們更長時間的盡孝於父母膝下。我們聽到這樣的表述很感動，他沒有問題。我們聽到這個時候，如果繼續這個話題，我們感覺到好像會流淚。這個時候我們很自然就問，你們子女怎麼樣？孩子多大了？上學怎麼樣？這很多，非常的激動，這些關注父母親的，他們的子女都非常非常的乖、非常的孝順。所以當我們問到他子女怎麼樣的時候，他們的表現非常非常的歡喜：法師，可能是佛菩薩保佑，我那孩子我不需要教他，他們的學習我們也不需要過問，但是學習很好。到學校去參加家長會，他們的朋友、同學之間的關係非常好，他們同學紛紛跟我們打招呼，是老師的小助手。所以我們看，關注父母、孝順父母、照顧父母親的人，他們的子女也非常非常的乖巧。

　　這個現象就很自然讓我們想到，中國有句俗話叫做上有老，下有小，這句話在很長的一段時間之內，很多人都把它做為壓力、煩惱的註腳。常常聽到有人問，你最近怎麼樣？他說，別提了，上有老，下有小，煩死了，壓力太大了。這是很多人把這句話做為壓力、煩惱的一個註腳。後來我們突然間就明白，上有老、下有小這句話什麼意思？你真正把老人、把上一代放在心中比較高的位子，你就會有孝順、善良、乖巧的下一代。所以這句話，我們也是以往在講課的時候，來跟人去分享這個感受、這個體會。

　　所以祭祀，在清明的前兩天，學生在這邊道場，也跟這邊道場配合，到這兩個道場總共做了四場三時繫念。學生做兩場，仁山法師做兩場，我們兩個配合起來做了四場三時繫念。這四場三時繫念下來，我們體會到《禮記》裡邊「祭義章」有一段話，「祭義章」這段話說：「祭不欲數，數則煩，煩則不敬。」就是說祭祀活動不能夠太頻繁，太頻繁他就煩躁，一旦煩躁就沒有恭敬心，沒有恭敬心，祭祀的意義就沒了。它第二句話說，「祭不欲疏」，祭祀活動不能夠太疏遠的做，「疏則怠」，一旦很長時間不做，他就懈怠，懈怠了就忘記了。老祖宗春秋祭祀，一年做兩次，這真是太有智慧了。以往老法師倡導做三時繫念，一年分清明、冬至、中元，一年三次的三時繫念法會來做超度、來學習，我們的體會真的是非常非常智慧的教導。

　　清明前後我們連續做了四場，到後面兩場的時候，就明顯的感覺到，恭敬心不像前面恭敬心那麼好了。再聯繫到佛門當中的懺儀、誦經，所謂經懺佛事太頻繁了，恭敬心就失去了。老法師說的，這些法會儀軌是祈禱、是儀式，真正的實質還是落實到教學上、落實到讀經上、落實到經本上，這一點我們也真正有體會。所以剛才老法師又開示我們順理發心、順事發心，我們剛剛發心，主要都是在事上要更加的多的用功，一遍一遍的深入。這是我學生的一點點的體會，向老法師報告，求老法師批評指正。謝謝，阿彌陀佛。

　　老法師：我們剛才聽到了明靜法師的分享，清明祭祖，國內現在重視這個，這就是傳統文化的落實。這樣的落實，認真提倡，全國推行，能夠帶給國家的長治久安，會造成太平盛世，我相信會影響到全世界。這是多少年來我常常說，國家要安定，社會要和諧，從哪裡做起？每個人盡到自己的本分，把自己本分的事情做好，然後與不同行業的聯合起來，就能造成太平盛世。

　　出家人的本分就是要把佛法搞清楚、搞明白，把它落實到生活、落實到工作，為社會做出個好榜樣，這是我們的本分。第一個帶頭的釋迦牟尼佛，他老人家，我們在經典上看到，八相成道，那就是本分。本分之本分，他一生的核心，就是四十九年教學。三十歲開悟，七十九歲過世，開悟之後就開始教學，一直到離開這個世間，四十九年沒有一天休息，給我們做出最好的榜樣。我們體會到了。所以宗教要團結，宗教要回歸教育，宗教要互相學習，宗教對於社會的貢獻就很明顯了。宗教這兩個字，中國的文字意思非常之好，宗的意思有三個，第一個是主要的，第二個重要的，第三個尊崇的；教也有三個意思，教育、教學、教化。宗教兩個字連起來，是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。我們要把它落實、要做到，那真的是宗教；如果做不到，不能落實，那就是假的，那不是真的宗教。

　　所以，佛門弟子要帶頭，從什麼地方做起？從我做起，從我心開始。這個心就是菩提心，發菩提心，一向專念。你修哪個法門就念哪個法門，一門深入長時薰修，從持戒、修定、開悟，開悟就畢業了。真能開悟？真能，清淨心能開悟。你心不清淨不會開悟，生煩惱；平等心能大悟、能徹悟。所以心要清淨、要平等，不必要的事情別放在心上。佛教給我們，放下萬緣，一門深入。一門深入是修定，目的是開悟，目的是自見其義，自見就是開悟了，沒有人教你，不需要學習，自然明白了。讀書千遍，其義自見，要有耐心去念一千遍，這是真的不是假的。這個方法是佛傳過來的，傳到中國之後，方法好，有道理，中國的儒接受了，道接受了。中國傳統文化儒釋道三家，缺一不可，這三家是鼎立，鼎之三足。

　　這個優秀的傳統文化，能救自己、能救家庭、能救社會、能救國家、能救全世界，代表的典籍就是《群書治要》。《群書治要》裡頭有儒、有道，沒有佛，這是因為過去帝王對於佛特別尊重，把佛單獨編一套典籍叫《大藏經》，沒有把它放在儒、道一起。所以中國《四庫全書》是一切智慧、理念、方法、經驗之集大成，這個之外有一套《龍藏》，就是《乾隆大藏經》。將來如果《四庫全書》再編，應該把這個編進《四庫》裡頭，不必單獨列出。單獨列出是帝王的恭敬心，也是值得讚歎的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。