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二零一四淨土大經科註　　（第三三八集）　　2016/5/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0338

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第八百零六頁最後一行：「歎彼佛剎」。請看經文：

　　【觀彼殊勝剎。微妙難思議。功德普莊嚴。諸佛國難比。】

　　這個讚歎是本師釋迦牟尼佛讚歎的，讓我們聯想到，十方三世無量無邊諸佛剎土，沒有一尊佛不像世尊一樣讚歎。由此可知，彌陀的功德無比的殊勝，十方一切諸佛都比不上。他是究竟圓滿的智慧功德，無量的悲心，開淨宗法門，度無量無邊苦惱眾生，往生極樂世界就成佛。所以這個法門叫人難信易行，只要不懷疑，真正相信有極樂世界，釋迦牟尼佛不會欺騙我們，有阿彌陀佛，有四十八願接引眾生。

　　我們看經文，『觀彼殊勝剎，微妙難思議，功德普莊嚴，諸佛國難比』。這首偈很普通，要多念、要多記熟，讓我們時時刻刻想到極樂世界。下面我們看念老的註解，這是第三首，「讚佛國土。極樂世界國中萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙」。下面解釋，「其形色」，形狀、顏色，光明、相好，「名數」，名是講種類，說不盡，數量也沒辦法說清楚，都不能稱說，說不盡，「亦無能清辯」，沒有人有這個能力清清楚楚的把它辨別出來，它太多了，無量無邊。「蓋彼土殊勝微妙，非言思所能及」，言是言說，說不盡；思是思惟，無法想像，太微妙了。「故曰：觀彼殊勝剎，微妙難思議」，釋迦牟尼佛這樣的讚歎它。

　　「種種莊嚴，入一法句，即清淨句，即真實智慧無為法身」。它的體是真實智慧無為法身，是從這一個體出現的。法身沒有相，法身確實充滿真實無量智慧。六祖惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」。具足什麼？第一個是智慧，具足真實智慧，這個智慧無量無邊；具足功德，功德不是外頭來的，功德也是無量無邊；相好，相好是形相，六根能夠接觸得到的也是無量無邊，無法想像，無人能說出來。法身沒有相，能現一切相，現相不能說它有，不現不能說它無，真正是離四句，絕百非，往生到西方極樂世界就見到了。如果不是在極樂世界，十方諸佛剎土裡頭，一定是明心見性、大徹大悟才見到。雖見到，還要經歷很長的時間，因為見到法身，圓教初住菩薩就見到了，往上去，十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個階級，見到法身，等覺才見到圓滿法身。前面四十個位次也見到法身了，不圓滿，所謂分證。古人用月亮做比喻，把圓滿的法身比喻作滿月十五，你見到是滿月，滿月之前，從月牙到我們農曆的十四，十五是滿月，十四，都是分證。一天比一天見得多一點，到十五圓滿，十五是究竟見到，十四之前是分證見到，不是圓滿的。這才能真正見到自己本來面目。

　　遍法界虛空界從哪來的？法身變現來的。法身，有緣就現相，沒有緣不現相。哪些沒有緣？等覺菩薩以上就沒緣了，他們所見的是什麼？大光明藏，一片光明，那是法身。法身不生不滅，法身在哪裡？無時不在，無處不在。換句話說，我們今天這個世界，這個地球，這個太陽系、銀河系，我們所體會到的虛空法界都在法身之中，沒離開法身，離開法身它不能存在。像我們看電視，頻道所顯的這些現象離不開屏幕，離開屏幕它就不能顯現，屏幕就好像是法身，要依靠屏幕現一切現象。所以現相不是真的，現相都是生滅法，常寂光不生不滅。所以現相不能說它有，不現相不能說它無。古往至今，多少聰明人在探索這個問題，用的方法對了就有緣。這方法是什麼？戒定慧，持戒得定，持戒的目的是什麼？是得定，得定的目的是開智慧，智慧開了這個境界就見到，智慧不開見不到。我們今天能夠體會到一些，是聽釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛要不給我們說明我們不知道。

　　「極樂依正」，說得好，依報是環境，正報是居住在極樂世界的那些人。那個世界只有兩種人，一個是佛，阿彌陀佛，除佛之外是菩薩，是佛的學生，佛是老師，菩薩是學生。都是菩薩，而且都是大乘菩薩，為什麼？發菩提心，一向專念，這就是大菩薩，沒有發菩提心不能往生。所以菩提心重要，前面我們學過，四土三輩九品統統需要「發菩提心，一向專念」才能往生，這是不能不知道的。

　　我們接著往下看，「故下云」，後面這兩句，「功德普莊嚴。如是妙土，如經云：超逾十方一切世界，故云諸佛國難比」，比不上。諸佛國也是我們自性變現的，極樂世界還是自性變現的，統統是自性變現的，為什麼還有差別？這個差別怎麼發生的？《華嚴經》上佛告訴我們，這個宇宙無量無邊諸佛剎土，都不外乎「唯心所現，唯識所變」。唯心所現再加上個唯識所變就不一樣了，如果只有唯心所現沒有唯識所變就完全相同。什麼地方沒有唯識所變？實報莊嚴土。每一尊佛都有實報莊嚴土，釋迦本師的實報土叫華藏世界，阿彌陀佛的實報土叫極樂世界。極樂世界裡面沒有識，八識五十一心所沒有，只有心現沒有識變。我們這個世界，除了華藏世界是心現之外，其他的九法界都是識變的，九法界裡面還包括佛法界，也就是其他的十法界，唯識所變。

　　所以十法界裡頭，佛法界的佛是什麼地位？這個不能不知道。賢首、天台都說，那個佛的地位是相似即佛。佛在經上講的戒定慧三學他都懂得，而且依教奉行學得很像，為什麼叫相似？他沒見性，煩惱伏住沒斷，他還是凡夫。六道裡頭是凡夫，大乘教叫他做外凡；十法界四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，叫內凡，把它分成內外，內是靠近覺悟。所以十法界裡面的佛要斷無明，無明真的斷了，什麼叫無明？六根接觸六塵境界不起心、不動念，就是斷了無明，無明就是起心動念。所以它是屬於識，起心動念、分別執著愈來愈嚴重。起心動念是無明，十法界裡面的佛。分別，分別也斷了，那就是菩薩。阿羅漢還有分別，執著斷了是阿羅漢，阿羅漢沒有執著。這些理事搞清楚、搞明白，我們就知道怎麼叫修行，修什麼。

　　大乘教裡面，修行就是在境界上練功夫，練什麼功夫？練不執著。我對於世間一切法、七情五欲不再執著了，一切都隨緣，不放在心上，這就是阿羅漢。如果是真正斷掉了，斷掉就證阿羅漢，阿羅漢修什麼？修分別，因為他還有分別，沒有執著，他有分別。分別斷掉之後他就提升了，菩薩，菩薩不分別。菩薩再向上提升就成佛了，菩薩還有起心動念，沒有分別執著。所以最高的，不起心、不動念，那就成佛了。眼見色，耳聞聲，看得明白、聽得清楚，不起心、不動念，這叫佛。修什麼？就修這個。用什麼方法修？什麼方法都行，八萬四千法門、無量法門，方法門道無量無邊無數無盡，所修的是一樁事情，就是不起心不動念、不分別不執著。如果你見色聞聲起心動念、分別執著統統都有，就叫六道凡夫，凡跟聖是從這來的，不能不知道。明白了，那就曉得真修行就是看破、放下。我跟章嘉大師見面，頭一天教給我的，看破、放下。看破什麼？了解事實真相就看破了；放下什麼？放下妄想分別執著。看你放幾多，你在哪個位次上。真正不執著就證阿羅漢果，六種神通現前，智慧德能都現前，這小乘。不分別是菩薩，菩薩的階級很多，各宗判教不一樣，那個關係不大，沒有什麼大關係，原理原則完全相同。總而言之，還是要用看破放下，不能停止，還要努力。證得阿羅漢之後，一定要向上提升去作菩薩，十信位的菩薩，十住位的菩薩，十行位的菩薩，十迴向的菩薩，十地菩薩，才有等覺、妙覺，才圓滿。

　　極樂妙土妙不可言，「如經云：超逾十方一切世界」，逾是超過，「故云：諸佛國難比」，不能跟它相比。我們再看下面經文，「歎發大願」，這個歎是讚歎，讚歎發大願的人。

　　【因發無上心。願速成菩提。】

　　人要發大心，為什麼？希望早一天成無上菩提，菩提就是大覺，大覺從哪裡來的？從心量大來的。心量大的是什麼？無比的廣大是佛，心量小的不能成就。這兩句話提醒我們，人的心量小，念佛，像蕅益大師比喻說的，念到風吹不動、雨打不濕，這做比喻，沒有發菩提心，能不能成就？不能成就，還是六道裡的凡夫。一個人成就，無論是世法、是佛法，成就的大小跟心量成正比例，你有多大心量，你就能有多大成就。學佛要成無上道，超越世間太大太大了。那我們學佛要用什麼心量？要像釋迦牟尼佛的心量、要像阿彌陀佛的心量，你才能夠了生死出三界。了生死就是脫離六道輪迴，不但脫離六道輪迴，還要脫離十法界，不發心怎麼行？不發心，你對這個地方有貪戀，你捨不得離開這個地方。你為什麼不能成就？就是捨不得障礙了你。

　　『因發無上心，願速成菩提』。我們看念老的註解，這是「讚感人發心」，感嘆有這樣發心的人。十方菩薩看到極樂世界莊嚴清淨，超越十方國土，這是環境，見到極樂世界了，這麼殊勝。往生到極樂世界的人是怎麼去的？「佛號功德」，是念佛去的。信願持名，這叫三資糧，如鼎三足，缺一不可。雖然說，蕅益大師講得好，能不能往生完全在信願之有無，品位高下都在念佛功夫的淺深。如果你說，往生的條件只要有信、有願，我可以不要念佛，我真信、我真願意去，到後來怎麼？不能往生。蕅益大師講錯了？沒講錯。你是有資格往生，為什麼不能往生？極樂世界沒有你的位子，你往生到極樂世界，極樂世界沒地方容納你。下下品往生的人至少也念了一句阿彌陀佛，一句十句，這是講最少的。一生，臨命終時一念十念都能往生，十念一念什麼？下下品。你要是連念一句都沒有的話，那下下品你都不能去，你到極樂世界打個轉就回頭了，那個地方沒有你的位子，這我們要曉得。好像上學去讀書，學校讓你進去，沒有這個班級，你想進哪，沒有，這個道理要懂。念佛功夫愈深品位愈高，念到功夫成片，那就不在凡聖同居土了，功夫成片就是方便有餘土。什麼叫功夫成片？心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有。換句話說，他能做到什麼都不放在心上，心上只放阿彌陀佛，時時刻刻就是一句佛號，不拘多少，計數不計數都沒有關係，關係在放得下，什麼都放下了，都不管了，這個重要。世間事，好事，利益眾生的事情要做，做了怎麼樣？也不放在心上，心上還是一句佛號。這個功德不可思議，普度一切。所以，信願念佛，這叫三資糧，念佛是行，信願行三資糧具足，你只具足兩條，第三條沒有，不行。許許多多人在那個地方在誤會，讀蕅益大師的《彌陀經要解》，看到蕅益大師這句話歡喜，能不能往生完全在信願之有無，品位高下在念佛功夫的淺深。你不念佛，一聲佛也沒念過，你到極樂世界去，沒有這個品位，下下品品位，臨終一念十念，沒有品位怎麼？到那裡去，你沒有立足之地，換句話說，阿彌陀佛不來接引你，你不能不知道。老實念佛還是很重要的事情，有信有願，後面加老實念佛，沒有一個不往生，萬修萬人去。

　　這個底下說，「佛號功德，普度一切，因發大心」。發什麼心？下面說，「願己成佛，亦成就如是剎土」。要願自己成佛，念佛成佛，成佛之後，你的佛國要像阿彌陀佛極樂世界一樣。行嗎？行，要有這個心，有這個心自然成，為什麼自然成？極樂世界是法性土。極樂世界在哪裡？無處不在，無時不在。我們在，在怎麼樣？沒有緣看不到，是這麼個關係。古德告訴我們，淨宗法門，「生則決定生，去則實不去」。這個話什麼意思？極樂世界遍滿法界，這是事實真相，極樂世界融合遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土變成什麼？變成一佛土。這個佛是誰？阿彌陀佛。阿彌陀佛名號是什麼意思？阿翻成中國意思是無，彌陀翻作量，佛翻作覺。成佛是無量覺，哪一尊佛不是無量覺？只要成佛都叫無量覺。你明白了沒有？所以只要成佛了，你居住的佛土就是極樂世界、就是遍法界虛空界，究竟圓滿。一身就是無量身，一身叫阿彌陀，無量身叫各種不同的名號，《萬佛名經》裡面講了一萬二千多個佛號。佛號講得完講不完？講不完，真的無量無邊無盡無數。所以整個法界說到最後一法界。

　　「十方三世佛，共同一法身」，這句話我相信學佛的人聽到耳熟，意思你沒懂，你要懂就曉得，諸佛是一法身。那我們呢？我們不是佛，跟佛還是一法身，他知道，我們不知道。極樂世界是妙土，我們這個地方也是妙土，也不例外。到最後回歸到一個原點，回歸到自性，功德就圓滿。我們要常常有這種概念，心量自然擴大，慈悲也就隨著心量擴大，對一切眾生有慈悲心、有愛心。佛法講慈悲不講愛，為什麼？愛裡頭有情，慈悲裡頭沒有情，有智慧。換句話說，以智慧為體的愛叫慈悲，慈悲裡頭加一點感情就是愛，不同在這裡。佛法殊勝，學了之後利益無量無邊。學了以後，確確實實對內幫助我們化解了貪瞋痴慢疑，再深入一層，化解了妄想分別執著，你成佛了。化解貪瞋痴慢疑是阿羅漢的境界，對外，對人、對事化解了怨恨惱怒煩，煩是煩惱，煩。外沒有怨恨惱怒煩，內沒有貪瞋痴慢疑，你說你快不快樂、你幸不幸福？這種生活是不是方東美先生所說的人生最高的享受？內沒有貪瞋痴慢疑，外沒有怨恨惱怒煩，生活在哪裡？生活在智慧清淨平等的世界裡。這個世界在哪裡？就在當前，一步也沒離開，境隨心轉。你說不是，你當然不是，你有怨恨惱怒煩，你有貪瞋痴慢疑，你見不到這個世界。你必須把錯誤的念頭放下、丟掉，它就現前，法性土就現前，統統在一念。

　　下面念老引《維摩經》來說，「如《維摩經》云：以諸淨國嚴飾之事，成己佛土。亦能如是濟度，盡未來際。」《維摩經》上講，這是說極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛是用十方三世一切諸佛清淨國土莊嚴自己的國土、成為自己的佛土。這是阿彌陀佛發四十八願，用五劫時間去考察、去學習，十方三世一切諸佛國土他都到了，都去考察、都去參觀、都去學習，回來之後成就自己的國土。自己國土怎麼來的？是集十方三世一切諸佛剎土裡面微妙的大成，諸佛國土裡面的好事，極樂世界全有；諸佛國土裡頭還有一些欠缺的，極樂世界沒有，這就成為一切諸佛剎土裡頭第一殊勝。希望這些菩薩們都能發無上心、都能成就菩提，自己度眾生的國土就像阿彌陀佛極樂世界一樣，這就是這兩句經文的意思。再看底下這一段，「佛光益眾」。這裡頭分兩個小段，「彌陀放光」。

　　【應時無量尊。】

　　『無量尊』就是無量壽佛。

　　【微笑現金容。光明從口出。遍照十方國。迴光還繞佛。三匝從頂入。】

　　這佛放光。我們看念老的註解，「右文顯感應道交，如來放光加持」，這個如來是阿彌陀佛。《宋譯》本裡面說，「爾時彼佛無量壽，化導他方菩薩心。密用神通化大光，其光從彼面門出。故知無量尊即無量壽佛」。這從《宋譯》裡頭經文非常明顯，就是無量壽佛，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛，『微笑現金容』，「於彼佛金容示現微笑之相」，阿彌陀佛微笑，現這個相。故知無量尊就是無量壽佛。微笑現金容。《會疏》裡頭也有說，「應時，應菩薩發願時。欣笑，授記之相。如來常住三昧」。三昧是梵語，翻成中國意思就是禪定，梵文的意思是正定，三翻作正，三昧是正定。這一點我們也要知道。菩薩住正定，無有不定時。定是什麼？心裡面沒有一個念頭，這叫正念，正念是無念。有一個念頭就不叫三昧，叫起心，起心動念，起心就是動念，動念就是起心。中國人常常把它連起來在一起講，起心動念，動念起心。那怎麼樣？那就不是佛了，佛心不動。惠能大師告訴我們，他開悟的時候，第四句話說「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是常住三昧。所以也可以說它是自性本定，沒有起心動念，常住三昧。

　　「將欲說法，安祥而動。故佛心湛然，無喜無憂」。這些我們都要把它記住，我們學佛，希望能跟佛一樣，在日常生活當中心能湛然不動。像水一樣清淨，沒有染污、沒有波浪，叫湛然。佛心湛然，七情五欲沒有，喜怒哀樂愛惡欲全沒有。為什麼？那是假的，那不是真的，那是妄心。所以他沒有歡喜，他沒有憂慮。憂慮是煩惱，喜也是煩惱，為什麼？動心了。真心一動就變成妄心，不是另外有個妄心，不是的，真心動了叫妄心。六道凡夫全是妄心，為什麼？心動了，天人歡喜，三途憂惱，都是動心。修行人修什麼？修不動。沒有辦法叫心不動，這個功夫太難了，總是會有念頭。淨宗的方法就妙了，就是阿彌陀佛這個方法，要動念只有一念，南無阿彌陀佛，除這一念之外沒有念頭。無喜無憂，這是什麼心？這是佛心。佛心就是真心，無喜無憂的心是真心，無動無想，這就對了。中國人造字，中國的字有意義，你看「想」，心裡頭有相，你想一個人有個人相，想一樁事情有事相，想就有相。思呢？思就有分別，你看「思」，心上面是個田字，田就是畫格子，分別。心有分別叫思，心裡頭有相叫想，思想是妄心。佛呢？無思無想，無喜無憂，這是正常的，這是真性流露。我們看到這四個字能真做到，這個人大公中正，沒有欲望，沒有私心。

　　佛這個時候看到大眾讚頌，佛現了微笑。這微笑就動念頭了，動什麼念頭？說法。你看，「若將授記時，現欣笑」。這授記是開示，為大家說法，授記之相。如來常住三昧，將欲說法，安祥而動。你看他動，不像我們。現在社會，很麻煩！我說這話什麼意思？想求學的人找不到老師，好老師想傳授學問找不到學生，為什麼找不到？現在年輕人心浮氣躁。我們細心去觀察，你看各個年齡階層的人，從幼兒園的學生、小學生、中學生、大學生，在社會上工作的這些青年、壯年，再看老人，哪一個不心浮氣躁？難得見一個心性清淨的人，找不到。老年人也發脾氣，也有怨恨惱怒煩，心裡頭是貪瞋痴慢疑。這十個字在我們這個社會各個階層男女老少、各行各業普遍看到。這麻煩在哪裡？麻煩在聖教不能推行。中國古聖先賢的教誨，修身、齊家、治國、平天下，大道。書在，人會念，做不到，為什麼做不到？就是這十個字，貪瞋痴慢疑、怨恨惱怒煩。有這十個字，學生有這十個字，老師不能教；老師有這十個字，沒有辦法教學生，為什麼？學生不相信，你自己沒做到，難就難在這裡。所以佛法，特別是大乘，徹底放下，不管是好念、壞念，一個念頭都不能有，無喜無憂。清淨心現前，沒有染污、沒有波浪、沒有動搖，這是什麼？這是自己的真心，這是自己的本性。惠能大師開悟第四條說的，「何期自性，本無動搖」，它沒動，它沒有搖晃過。像水一樣，乾淨、不動，沒有波浪。

　　若將授記時，現欣笑。佛的「舌相薄淨」，釋迦牟尼佛的舌相，伸出來可以把臉蓋住。黃念祖老居士告訴我們，他的舅父梅光羲居士，我們的李老師是梅光羲的學生，梅光羲有一個好相，他的舌頭伸出來可以舔到鼻尖。經上有，舌頭能夠舔到鼻尖，好像是三世不妄語，才有這個好相。所以他講經人家喜歡聽，相信他。三世不妄語，舌頭可以舔到鼻尖，那要多少世不妄語，這舌頭會把臉蓋起來。所以舌相薄，舌相清淨，什麼顏色？像赤銅色，這金色。「舌上五畫，如印文。笑時動舌，出五色光」，舌能放光，五畫就是出五色光。

　　《寶積經》裡頭說：「諸佛常法」，就是常常有這種現象，「若授地獄眾生記時，爾時光明兩足下沒。乃至若授菩提記，爾時光明從頂上沒。」就放光，放光以後光回來，回來的是從哪個地方消失？要是為菩薩授記，光從頂入。給地獄眾生授記，光從足下入，迴光過來，光到哪裡去了？光從足下沒有了。我們再看此地，「彼國」，是極樂世界，極樂世界是「純一大乘故，更無餘乘記」。統統是授菩薩記，凡聖同居土下下品往生也是大乘菩薩，為什麼？不發大乘心不能往生極樂世界。前面「三輩往生」告訴我們，「發菩提心」，菩提心是大乘心，往生條件，第一個是發菩提心，信願就是菩提心，「一向專念」。三輩往生條件是相同的，統統都是「發菩提心，一向專念」，修淨土的人決定不能忘掉。菩提心就是清淨心、真誠心。我寫的是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我寫了十個字，大家好記，第一個是真誠，第二個是清淨，平等、正覺、慈悲。修行下手，看破、放下、自在、隨緣、念佛，專修淨土。處事待人接物，常常想到要用真誠，不欺騙自己、不欺騙眾生。我們學佛，佛菩薩都是用真誠，真誠是菩提心的根，菩提心起作用就是清淨平等覺，比什麼都重要！所以大家看到佛光，是從佛頭頂上入進去的，就是光收了。光放出來之後，收的時候從頂上進去，這就說對象是大乘，不是其他的，羅漢、權教菩薩、人天，不是的。「故云從頂入」。

　　「《魏譯》示放光之因，蓋為當授菩提記」。這是說為什麼要放光？是為了要授菩提記，這時候授記。「《嘉祥疏》曰：正明授記，表得時機」，這個機緣成熟了，應該給他們授記。好像學校讀書，考試圓滿了，通過了，應該要授給他學位。「所以欣笑口出」，面孔微笑，口出，放光。「先還從頂入者，表吐言說，為物授至極法身之記也。意謂佛正為大眾授記。」這個記是至極法身之記，是成佛之記，不是給你授菩薩的記。是授佛的記，就是大家將來必定成佛，在什麼地方成佛，都會給你講清楚。這麼多人，大家成佛也有先後不同，國土也有不一樣。成佛為什麼？成佛為度眾生，不為自己。下面念老給我們解釋的，「意謂佛正為大眾授記。因時機成熟，故現微笑。並放光明從口而出。遍照十方，光迴繞佛三匝，入佛頂中。此表為眾所授之記，為至極法身之記，即究竟果覺之記也」，究竟果覺就是成佛。

　　「又《望西疏》註光明照十方」，註子講光明照十方，「還入如來頂者，依《華嚴》表授菩薩成佛記也。」《望西疏》裡頭講得更清楚、更明白，授什麼記？為菩薩授成佛之記。菩薩有感，彌陀有應。我們這邊真正修行，如理如法，如佛所說，我們都能做到。一心嚮往西方極樂世界，也沒有忘記苦難眾生，我到極樂世界是為什麼？是為成佛，成佛為什麼？是為度眾生。現在沒成佛，我想度眾生，智慧、神通、道力都不足，沒有辦法教化他。這些有緣眾生我看到、我聽到、我想到了，都屬於有緣眾生。那我們念佛求生淨土，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，阿彌陀佛哪有不照顧的道理？這個要懂！阿彌陀佛照顧，他就現身說法，就有感應，我們用這個來感，佛會有應。所以用《華嚴經》來解釋，授菩薩成佛之記，這就對了。再看下面一首，「會眾互慶」，這些人互相感到非常幸運、非常歡喜。

　　【菩薩見此光。即證不退位。時會一切眾。互慶生歡喜。】

　　這得到阿彌陀佛威神加持就證得了，『不退位』是成佛不退轉位菩薩。對誰說的？全是對法身菩薩說的。這個不退位就是阿惟越致菩薩，證得了，真證得了，我們講法身大士。「不退者，不退轉之略稱。即阿惟越致菩薩也。是故時會一切眾」，當時跟著佛在一起的這一切大眾。「敬歎佛光未曾有」。稀有難逢，不是這種因緣聚會，佛不現這個光明，佛能現這個光明，是看大眾修行成熟了。「各各俱發菩提心，願出塵勞登彼岸。」塵勞是六道輪迴生死，還包括十法界，脫離六道、十法界。這就出了十法界，證得圓教初住，別教初地，就是入實報莊嚴土，在實報莊嚴土裡面修行到等覺地位，佛才給你授這個記。所以這些我們一看就了解，這些人統統是等覺菩薩。所以發菩提心，圓滿的菩提心，登彼岸，這是如來大涅槃的彼岸，極樂世界畢業了。末後這兩句是佛說法：

　　【佛語梵雷震。八音暢妙聲。】

　　「彌陀放光」，放光之後就說法。故下面說，『佛語梵雷震』，這個佛是阿彌陀佛。「佛音清淨」，稱為梵音。「又如梵天王」，所以也叫梵音。梵音通常有這兩個意思，一個是表佛菩薩的清淨音，一個是表大梵天王。大梵天王是四禪天裡面初禪天王，修清淨心，身心清淨，所以稱為梵天，「故曰梵音」。「《智度論》曰：如梵天王五種聲從口出」，這是經上常常對大梵天王的稱讚：第一個，「甚深如雷」，像打雷一樣。第二個，「清徹遠聞，聞者悅樂」，音聲好聽，聽到生歡喜心。第三個，「入心敬愛」，聽了之後，恭敬心能生得起來，慈悲心能生得起來。第四個是「諦了易解」，諦了是真正如實的明瞭，他所說的意思完全能聽懂、能夠理解。第五個是「聽者無厭」，聽不厭，喜歡聽。這是大梵天王音聲的五種德相。初禪天不很高，上面還有二禪、三禪、四禪，再上去還有四空天。初禪天，梵天，梵是清淨。我們羨慕他，怎樣學習？日常生活當中，言語要真誠，這第一個；要溫柔，沒有暴戾的現象；要清淨，沒有染污；要平等，沒有分別；要慈悲，別人聽了生敬愛心。敬愛是道德的根本，愛就是孝敬，孝養父母是愛，奉事老師是敬。中國傳統文化的根就是孝敬，時時刻刻自己總是從孝敬心出來，幫助別人回歸到孝敬，這就對了。我們有這個心、有這個念頭，就有感應。

　　下面講的是比喻，「《嘉祥疏》云：震雷能駭動物情」，是驚醒動物，動物聽到打雷都到處跑，震驚，取這個意思，「譬說法皆動無明之識也」。識是情識，情識都是煩惱。聽了佛說法，聽懂了、明白了，能把無明煩惱放下，有這個好處。又《淨影疏》裡頭說：「震法雷者，法無礙智化眾生也。」說震法雷，法是無礙智，智慧，佛菩薩言語都是真實智慧，都是從自性裡面流露出來的。所以明心見性、大徹大悟這些人所說的東西，統統都從自性流出來的，沒有通過阿賴耶，就是沒有妄心來障礙他，他的東西是正法。今天講精華、糟粕，它全是精華，沒有一個字是糟粕。這是什麼人？大徹大悟、明心見性，在《華嚴》是初住以上的菩薩，在別教是初地以上的菩薩。

　　所以經典的翻譯，我們年輕時候有懷疑。為什麼懷疑？我們在學校念書，念古文，老師叫我們把古文翻成白話文，我們四、五十個同學，每個人都翻一篇，沒有兩個人相同的。所以我們就聯想到佛經當年翻譯，這些翻譯的人會不會翻錯？我把這樁事情向李老師請教，李老師告訴我，凡是進入譯場裡面的人，都是修行證果的人。參加翻譯的，三果以上，比阿羅漢低一級，三果阿那含，最低是阿那含，三果聖人。羅漢、菩薩他們來動手翻譯，最後決定的，決定取捨，或者幫你修訂，最後定稿的人都是法身菩薩。那就是統統都是明心見性、大徹大悟，要經過他們看過才能流通，他們沒有看過不可以流通，這是取信於後人。不像現在，現在拿去翻譯，都是凡夫，凡夫翻錯了當然有，不可能沒有。三果以上就不可能有，還要經過最後通關的，法身菩薩把關，祖師大德，像鳩摩羅什、玄奘大師，這些都是把關的人，怎麼會有錯誤？他們要負責任。經裡頭翻錯一個字，意思不對了，要背因果的，那個罪很重。所以像這些我們都應當要知道，我們對於經典才能產生信心。

　　包括夏蓮居老居士會集這部經。你看他會集得多好，天衣無縫，每個字、每一句都是五種原譯本的原文，他把它拿出來重新組合變成這部新本。誰給他印證？他的老師慧明老和尚給他印證，再有這些大德，都不是凡人。總印證，海賢老和尚，一百一十二歲，手上捧著《若要佛法興，唯有僧讚僧》來給我們做最後證明。證明什麼？證明第一個，淨土宗《無量壽經》是真的，真經，決定沒有錯誤；第二個，黃念祖老居士的註解正知正見。他也是用會集，八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來註解會集本。這個會集本，我們能相信，佛法滅盡之後，末法已經過了一千多年，還有八千年，八千年之後佛法在地球上統統消滅了，最後的一部經還留住一百年，就是這個本子。所以夏老還編了一個《淨修捷要》，那是什麼？讓我們做早晚課用的，工作繁忙的人沒有那麼多的時間，用這個簡單的課誦。課誦雖然簡單，只有三十二拜，半個小時就做完了，內容非常豐富，釋迦牟尼佛四十九年所說的這些法門統統都在裡頭，顯教密教、宗門教下、大乘小乘。從留下來的典籍我們來看，夏蓮居老居士不是凡人，黃念祖老居士我相信也是菩薩再來，怎麼能做出這樣的本子？幫助末法九千年這些眾生能真正開悟明瞭，要靠這個註解；認識淨土宗，要靠《無量壽清淨平等覺經》，要靠這個本子。

　　接著《淨影疏》，都是引祖師大德的註疏來解釋，震法雷者，法無礙智化眾生。《唐譯》裡面說：「震大法雷，開悟一切。」佛說這個法，令一切眾生大徹大悟、明心見性，為這個。「綜上諸解」，古大德的註解合起來看，「謂彌陀說法音聲如梵天王。演說法要，如大雷震，開悟大眾」。此乃本師釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛的話。下面說，「八音暢妙聲，亦復如是」。「八音」，底下把名字說出來了，「如來所得八種音聲」。《梵摩喻經》有說，這個地方的幾句是從《梵摩喻經》裡頭節錄出來的。第一個是「最好聲。其聲哀妙」。第二個是「易了聲。言辭辨了」，很容易明白，你能夠聽得懂。第三個，「調和聲。大小得中（聞者和融，自然會於中道之理）」，它有這種功能在裡頭。第四，「柔軟聲。其聲柔軟（聞者喜悅，捨剛強意，自然入律）」。就好像我剛才講的，我們現在的人心浮氣躁，但是聽佛菩薩講經說法，浮躁的氣自然就沒有了，就這個意思。第四，柔軟聲，其聲柔軟，聞者喜悅，捨剛強意，自然入律。第五，「不誤聲。言無錯失（聞者各得正見）」，就是他聽的理解都正確，沒有錯誤，離九十五種外道的邪非。第六個是「不女聲。其聲雄朗」。聞者敬服，魔外，魔王、外道都歸順，聽經生歡喜心。第七個，「尊慧聲。言有威肅」，有威儀，「如世尊重」，世間人對他非常尊重，「有慧人聲」，有智慧，「聞者尊重，智解開朗」。這是解釋前面這句話，世間尊重有智慧的人。說法有這些好處。第八，「深遠聲。其聲深遠，猶如雷震（聞者皆證甚深之理）」。

　　我們知道，佛陀那個時代，沒有現在科學這些工具。他講經說法，弟子三千人，三千人是相當大的廣場，他都在樹下、都在水邊，風景好的地方，大家席地而坐，音聲如何能讓這三千人個個聽清楚、個個聽明白？這是我們現在人懷疑的。現在有揚聲器、有擴音器，可以做到；過去，這就是佛的神通道力，佛有智慧，佛有六種神通，能令說聽沒有障礙。大家說話，有問題問佛，佛能聽見，佛說法的聲音全場也都能聽見，統統能得利益。

　　下面，「又八音者」，這是另外一種說法。「嘉祥師云：一響」，音聲響亮；「二徹」，徹是透徹，不管你座位跟佛是遠近，都能聽到；「三清」，清涼自在；「四柔，五哀，六高，七和，八雅」。雅，凡是正說都屬於雅，叫你聽了不會有邪知邪見。「暢者說也，申說也」，舒暢。我們一般人講，說的人很痛快，聽的也很舒服，這就是這個意思。「如《阿彌陀經》曰：其音演暢五根五力等等」，《彌陀經》上也有這個意思。「妙聲者，妙法音聲也。彌陀具足八音，以演說妙法，故云八音暢妙聲也」。阿彌陀佛，一切諸佛如來都具足八音，阿彌陀佛當然不例外，所以說八音暢妙聲。

　　看了這一段讓我們想到，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，佛用現在的話來說，他是什麼身分？他是老師，跟中國孔子一樣的身分，跟中國孔子一樣的成就。孔子在中國，他在印度，跟孔子差不多時代，比孔子早一點，釋迦牟尼佛出生是周昭王二十四年，他比孔子早，境界相同。於是我們相信，在這個大宇宙裡頭，眾生很複雜，遍滿虛空，過去、現在、未來，十方剎土，每一尊佛的教區都是三千大千世界。我們在經上看到的，還有一尊佛教二個三千大千世界、教三個大千世界，甚至於有五、六個大千世界，每一尊佛發的願不一樣。佛佛道同，智慧神通道力完全相同，發願不同。所以成佛教化眾生多少，地區有多大、時間有多長、度眾人數有多少，各個不相同。唯獨阿彌陀佛他是究竟大圓滿，沒有一樣不圓滿，都是無量無數無窮無盡。我們只能用這些話來讚歎極樂世界、讚歎阿彌陀佛，他實在是太偉大了，無與倫比。

　　我們最重要的，我們讀經，每讀一遍都有一遍的悟處。這部經我念了幾十年，一直到現在還常常有新的悟處。所以每次講不一樣，你說聽哪一遍？能都聽最好，不能都聽的話，聽最近的，為什麼？愈講愈透徹、愈講愈深入。這一遍講演時間長，二、三年了，還沒講完，講得很詳細，偏重在修行。大致上我們了解，咱們怎麼去，一定要去，決定要掌握這一生，我不願意來生，這一生就得要去。所以這一次大家在一起學習，偏重在行門，偏重在修行。我們真正有把握生到極樂世界親近阿彌陀佛，我們才真正滿願。今天時間到了，我們就學習到此地。