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二０一四淨土大經科註　　（第四十四集）　　2014/5/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0044

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》二百一十九頁最後一行，註解：「《彌陀要解》云：釋迦一代時教，唯華嚴明一生圓滿」。蕅益大師在《阿彌陀經》註解，他的註解叫《要解》，這裡面說，釋迦牟尼佛四十九年講經教學，確實唯有在《華嚴》明白為我們顯示一生圓滿，從初發心，經過十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，《華嚴經》上說的。「而一生圓滿之因，則末後普賢行願品中，十大願王，導歸安養，且以此勸進華藏海眾」。《華嚴經》上用什麼方法叫我們一生證得圓滿？確實在《普賢行願品》，最後的一卷，第四十卷，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這樣證得大圓滿的。

　　因為《華嚴》是最早說的，而且是佛在定中說的，南傳小乘他們不相信，認為這個經是龍樹菩薩自己造的。大乘也把這個原因說出來了，釋迦牟尼佛在定中開悟之後，將他所看到的事實真相為法身菩薩詳細說明。這個開悟是明心見性，心性是什麼樣子？在中國惠能大師只講了五句，而釋迦牟尼佛於三七日中，這一份報告結集出來就是《大方廣佛華嚴經》。說完之後，大龍菩薩，大龍菩薩也是等覺菩薩，將它收藏在龍宮，我們這個世間沒有人知道。佛滅後七百年，南印度出現了龍樹菩薩，他證得是初地，初地是法身菩薩。被大龍菩薩引導入龍宮，看到大本《華嚴》，大本有多少？說有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。龍樹菩薩看到這部經也就嚇到了。認為自己很聰明，世尊四十九年所說的一切法，從鹿野苑到靈鷲山法華會，法華涅槃，三個月就學完了。這也都是表法，告訴我們事實真相，一切法從哪裡來的？自性裡頭本有的，不是從外來的，只要你見性你就明白了。

　　釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，沒人教他，他沒有老師。從十九歲出家到三十歲成道，這當中的時間幾乎都是他參學，印度所有的宗教他都學過，所有的學派他也親近過，這些都是知識，不是智慧。我們知道，古印度所有宗教、學派沒有不修禪定的，四禪八定是他們的必修課程。定開不開慧？開慧。開什麼智慧？世間智慧，不是出世間的。世間智慧還比不上阿含，為什麼？世間智慧不能超越六道輪迴；阿含雖然是小乘，它確實能幫助你斷見思煩惱，超越六道輪迴。說明自心本具無量智慧、無量德能相好。所以佛法小乘阿羅漢最高，等於小學畢業，稱為正覺。阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國意思是無上正等正覺。阿羅漢是正覺，這是佛門裡面第一個學位；再向上提升叫正等正覺，這是菩薩。三乘菩薩都屬於正等正覺，等是等於，等於佛，但他不是佛，他是菩薩。再向上提升，加個無上，無上正等正覺，這是什麼人？菩薩有五十一個階級，再向上這就是佛，妙覺。《華嚴》稱為妙覺如來，沒有再上的了，所以加了個無上，無上正等正覺。

　　小乘從鹿野苑算起，這大家承認的，是佛在這個世間所說的，而且世間人都看到的。不像《華嚴》，《華嚴》沒人看到，一般人只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，入定，三七二十一天沒有出定。能夠參加華嚴法會的都是法身菩薩，也就是都是明心見性的菩薩，才能參加這個法會。沒有見性的菩薩沒分，定中境界一般人找不到。所以小乘只承認後面四個階段，阿含、方等、般若、法華涅槃，他只承認這個。

　　確確實實我們在《華嚴》最後一章，看到普賢菩薩以十大願王導歸安養，安養就是極樂世界。且以此勸進華藏海眾，華嚴海會裡頭這麼多菩薩，如果走捷徑，無過於持名念佛，往生淨土。就是蕅益大師在這裡所說的信願持名，信願就是發菩提心，持名就是一向專念，這是捷徑。華嚴會上，華藏世界是法性土，跟極樂世界沒有兩樣，為什麼華藏世界法身菩薩還要到極樂世界去？極樂跟華藏是平等的，這些菩薩沒有必要到那邊去。普賢菩薩這個表法意思太深了，同樣是一真法界，華藏是釋迦牟尼佛的一真法界，極樂的報土是阿彌陀佛的一真法界，地位平等，沒有兩樣。華藏世界菩薩還跟著文殊、普賢到極樂世界去參訪阿彌陀佛，說明同樣是一真法界，彌陀的一真法界殊勝，它要不殊勝，這些法身菩薩不會到極樂。像這些地方我們學習經教要特別留意，華藏世界的菩薩都要求生極樂世界，我們能不去嗎？什麼時候去？趕快去，不要再等，這是真的，表法真正意思就在此。

　　極樂世界最殊勝的無過於凡夫，六道凡夫，而且這裡面還有造作極重罪業的凡夫，五逆十惡，他馬上到無間地獄去了。這些人很幸運，他壽命還沒終了，遇到這個法門了，遇到他能信，他肯發願，懺悔業障，佛還是接引他，一絲毫不嫌棄。這些人到極樂世界什麼品位？有人說造作罪業的凡夫往生是下品，下三品。但是我們知道，懺悔的能量不可思議。又何況大乘經裡面常常告訴我們，所有一切不善，包括五逆十惡，自性裡頭沒有，它在哪裡？它在阿賴耶裡頭。既然轉識成智了，這個罪業煙消雲散，痕跡都找不到。就像惠能大師一樣的，見到是清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法的自性。我們要從這些地方去體會，句句都是真話，那麼我們對此地所說的就不會懷疑了。「凡夫例登補處」，這個凡夫裡頭包括五逆十惡，補處是等覺菩薩，後補佛，跟妙覺如來就差一級，菩薩到這兒是頂頭了，沒有比這更高了。像觀音、彌勒，觀音是極樂世界的補處菩薩，彌勒是娑婆世界下一位出現在這個世間成佛的，補處菩薩，這個都是特殊的例子。所以說「奇倡極談，不可測度」，凡夫無法想像，也是不可思議。

　　「華嚴所稟，卻在此經」，《華嚴經》所說的理論、方法，究竟圓滿就在《無量壽經》，《無量壽經》是《華嚴》、《法華》的究竟圓滿。而天下古今，信的人少，懷疑的人多，連諸佛如來異口同音都說這個法門叫難信之法。你看看《華嚴經》就知道了，《華嚴經》成佛，初發心，破三界八十八品見惑，證得初信位，五十一個階級入門了，初信菩薩。斷煩惱等於小乘須陀洹，小乘須陀洹不能跟他相比，他是大乘，斷煩惱的功夫是相等，智慧不相等，德能不相等，他比須陀洹要高明多了。從初信到十信，從初住到十住，從初行到十行，從初迴向到十迴向，從初地到十地，這樣一步一步往上提升，才到等覺。怎麼六道凡夫信願持名，就能證得等覺，誰相信？沒有一個菩薩相信，也沒有小乘相信，真難信。

　　難信能信，憑什麼？要不是佛在大乘經上把這個道理揭穿了，我們永遠懷疑。那信叫仰信，不能不信，佛說的，佛沒有妄語，我們只憑這個來相信，究竟什麼個道理沒搞清楚。大乘教裡頭佛常說，凡是往生到極樂世界的人，就一切眾生，聽到阿彌陀佛名號、聽到《無量壽經》，不懷疑，他能信，他能發願，肯念佛，這三個條件具足。這些人過去生中都曾經供養無量諸佛如來，是無量，不是千尊、萬尊，無量。這一生又遇到淨宗了，得無量諸佛如來功德的加持，他能信，他不懷疑。這個我們想到《彌陀經》上有一句經文，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這是善根。凡是能相信的，我們常講善根深厚，究竟深厚到什麼樣子我們不知道。佛給我們透了這個信息，過去生中曾經供養無量諸佛如來。供養裡面肯定以法供養為主，才有今天的善根福德因緣。現前得阿彌陀佛本願威神加持，我們能在這一生，短短的三年，一帆風順，念佛往生。看起來真難，實際上，無量劫善根、福德在今天成就。

　　福，老實、聽話、真幹是福，真誠、清淨、恭敬是福，具足善根福德，又有緣遇到了。我們的緣尤其殊勝，遇到夏蓮居老居士把五種原譯本整理成了一部。這部經是世尊介紹西方極樂世界的第一真經，因為裡面每個字，每一句每一字都是佛說的，都不是他自己意思。他自己只是將五種原譯本重新排列，去掉重複，句句都是佛說的，沒有一個字不是原譯本的文字。世世代代會集本很多，這個會集本第一圓滿，我們遇到有福報，沒有福報怎麼能遇到？還有遇到了反對，那沒福報，我們這一聽一看到就知道。遇到馬上沒有懷疑，立刻就接受，肯發願，難得。這個問題，大師當年在世有這個現象，所以非常感慨的說，「余唯有剖心瀝血而已」，這是他痛心，形容他痛心。真的，彭際清居士講，無量劫來稀有難逢，你逢到了，為什麼不相信？你遇到了，等於說你這一生有機會作佛，成佛了，你把這個機會錯過了。這是多麼令人痛心的一樁事情，別人想求求不到，你當面錯過。這一句看到蕅益大師對於這樁事情錯過機會的，痛心。

　　「《要解》復云」，又說，「故當來經法滅盡，特留此經」，此經就是指《無量壽經》，我們今天可以說就是指夏蓮居老居士的會集本。末法還有九千年，就是這個本子要度往後九千年的眾生，接引他們到極樂世界去作佛，就這部經。大家要做好事，印經功德第一，印哪部經？印這個。這個經決定傳世到釋迦牟尼佛的法滅盡，它還留在這個世間一百年，阿彌陀佛慈悲到極處。這個經也滅了，這個世間世尊所說的經都沒有了，但是還有一句南無阿彌陀佛六個字，這六個字又住世一百年。在那個時候，聽到這句名號，信願執持，求生淨土，還能往生，我們不可以不知道。「廣度含識」，含識，識指的六道裡面一切眾生，全是從阿賴耶變現出來的，說六道就包括十法界。

　　「阿伽陀藥，萬病總持。」阿伽陀藥，世尊當年在世，古印度的一種藥物，這個藥物什麼病都能治。只要能找到這個藥，就能治好一切病痛，所以說萬病總持。「絕待圓融，不可思議。華嚴奧藏，法華秘髓」，奧是玄妙，髓是精髓，就是說的《華嚴》、《法華》，大乘登峰造極的兩部大經，用這兩部大經代表全部的大乘法。「一切諸佛之心要」，這一句，十方三世一切諸佛所說之法、所修學的行門全在其中。下面，「菩薩萬行之司南」，無論是權教、是實教，三賢十聖，這個法門是他們修行的指南、他們學習的方向、他們學習的目標，「皆不出於此」。

　　今天還有同學問我，他每天早晚課大概學有很多的經咒，念了很久了，捨不得放下。看看這個經文就知道了，你念得再多都比不上一句阿彌陀佛，因為阿彌陀佛全包了，你再多，裡頭的一角，怎麼能相比！這圓滿了。《金剛經》上佛教給我們，「法尚應捨，何況非法」，非法是世間法，法是佛法。佛所說的一切法全放下，只要一部《無量壽經》，只要一句阿彌陀佛。一部《無量壽經》代表一切經，一句阿彌陀佛代表一切法門，你修的是大圓滿、大總持法門，總一切義，持一切法，一即一切，一切即一，這個一就是《無量壽經》，就是一句佛號。其他的統統放下，這就對了，《金剛經》上這句經文你算是真正聽懂了。為什麼？真正聽懂你才立刻放下，我不走彎路，我走直路。那個路也能到，迂迴的，彎彎曲曲的，很長，我要走捷徑，走直路。「欲廣歎述」，這個廣是細說，讚歎，來給我們說明，「窮劫莫盡」，說無量劫都說不盡。

　　下面說，「夫《法華》者，乃天臺宗崇」，崇尚它，尊重它，稱它為「純圓獨妙者也」，天台大師對《法華》的讚歎。「《華嚴》乃賢首宗尊為別教一乘，事事無礙，全圓之教」。別教是特別的，跟其他通教不一樣，特別的一門。真正一乘，一乘是一生成佛，在《華嚴經》上真的看到，看到修行的階級，菩薩五十一個級別，向上提升證得妙覺，圓滿了，全圓。「今蕅益大師指出」，為我們指出，「天臺之純圓，賢首之全圓，其秘髓與奧藏，皆不出此大經之外」，這個大經就是《無量壽經》，淨土宗的大經。換句話說，這個經不是包含《華嚴》的一部分，《華嚴》的局部、《法華》的局部，不是的，完整的。圓滿的《華嚴》、圓滿的《法華》都在這部經裡頭，一切菩薩所修的無量法門也在這部經裡頭，一法不漏，這部經才是真正的大圓滿。所以我們得認識，識貨，不識貨不知道。

　　下面說，「皆不出此大經之外，可見此經正是全圓。又為法華之髓，復是純圓。故云此經正是圓中之圓」。不但是在釋迦世尊會上，我們把它擴大，十方三世一切諸佛如來的法會全在其中，一個都不漏。「此與日本諸大德之判教，異口同聲」，跟前面所舉的日本那些大德們，那些日本大德都是善導大師的學生。隋唐時代在中國留學，確實有德行、有學問，具備大乘學者的條件，他們學成之後，回到日本、回到韓國建立淨土宗。我們對這些大師非常尊敬，大師的成就不是偶然。我們到日本、韓國參觀，看寺廟裡頭祖師殿，當中供養的就是善導大師。尊善導大師為第一祖師，第一代祖師，他們自稱第二代，尊師重道，中國沒有看到。下面說，「正如宗門所謂，一鼻孔通氣者也」，這個就說明禪宗亦在其中。

　　「近代淨宗大德印光法師讚《要解》」，他說的，他對《要解》的讚歎，他說「理事」，淨土宗的道理、淨土宗的事實真相，「各臻其極」。佛在這部經上，都把它講到極處，講圓滿、講清楚、講明白了。「為自佛說此經以來第一註解」，這個話是印光大師對《要解》讚歎，蕅益大師這個《要解》是《阿彌陀經》第一註解。「妙極確極」，註得好，妙是好，確是真實，沒有絲毫虛偽。「縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣」，這讚歎到極處了。「可見《要解》之判此經如佛親判」。印光大師對蕅益的《彌陀要解》，在他老人家一生讚歎當中是排名第一。真有不少人懷疑，印光大師是不是讚歎得太過分了？有人問我。我也誠誠懇懇的告訴他，沒有過分，印光大師的讚歎恰到好處，這個讚歎也是妙極確極。末後這句話是念老說的，可見《要解》的判經如同佛親自判的一樣。

　　我們再看底下一段，這段黑體字我們把它省略掉，我們直接看註解，二百二十一頁第四行。「又《疏鈔》云：依賢首判教分五」，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經分成五個階段，「小、始、終、頓、圓」，一般稱為五教。「今此經者頓教所攝，亦復兼通前後二教」。正說，淨土法門是頓教，為什麼？一生成佛，確實頓中之頓，圓中之圓，五教教義都在這部經上，這就是圓滿。這經確實是頓教，但是裡頭，頓教前面小、始、終，頓教後面是圓教，蓮池大師說，「圓全攝此，此分攝圓」，這個裡頭有一部分是圓教。

　　「又云：四法界者」，《華嚴》講的四法界，理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界，前面講的三種，第四個是事事無礙法界，「唯華嚴一經有之，名為別教一乘」，其他經上沒有說事事無礙法界。講到四法，事法界、理法界、理事無礙法界，大乘經裡頭有，有說到，說事事無礙法界只有《華嚴》，所以《華嚴》叫別教一乘。只要是一乘決定是一生成佛，這叫一乘；不能一生成佛，就不叫一乘，稱為大乘，大乘是菩薩法，一乘是成佛。「故蓮池大師判小本為分圓，故列舉大小二本中事事無礙法界十例，以證《阿彌陀經》分屬圓教。」

　　蓮池大師在世，在中國社會上，禪宗非常興旺，修淨土的人很少。怎樣把淨宗位置向上提升？蓮池大師用了一個巧妙的方法，用《華嚴經》來註解《阿彌陀經》，把《阿彌陀經》的地位提升了，提升跟《華嚴》一樣。《華嚴》十門開啟，你看《彌陀經疏鈔》也是十門開啟，完全是《華嚴》的架勢。這部書出來之後，真的，淨土宗就復興起來了。也應了古大德的話，《華嚴》、《無量壽》、《阿彌陀經》這是一部經，大本是《華嚴》，中本是《無量壽》，小本是《阿彌陀經》。這三部經是一部，同樣一部，只有說得簡單、詳細，內容是一致的。真的《華嚴》一生成佛，從初信到妙覺，《彌陀經》教你念佛往生到極樂世界，皆作阿鞞跋致菩薩，一生圓滿。

　　「可見蓮池大師亦判《阿彌陀經》為圓頓之教，此則中日諸大德之所同也」，都是這個看法。「所異者」，同裡頭還有不同，「或崇之為圓中之圓，或謙之為分屬於圓」。說它分屬於圓，這是謙虛，是客氣一點；老實說，它跟《華嚴》一樣圓，沒有差別，都是證得究竟果位。下面這兩句話說得好，「此蓋機緣之異，而善巧不同耳」。問題還是我們眾生根機不一樣，我們是圓機，看到這個經就是全圓。佛經稱為契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可化之機，所以經稱為契經。根機不相同，同樣學一個法，得到的不一樣，所以說機緣之異，善巧不同。「蓮池本懷與善導、蕅益暨日本諸大德何嘗稍異」？沒有兩樣。「蓋《疏鈔》之作」，這個地方說出來了，「正當狂禪風靡之際，故不得不權宜善巧，俯就群機，而作方便之談」。這是說什麼？分圓，分屬圓教，不得罪這些宗門大德，謙虛一點，《華嚴》全圓，這個經是分圓。這個地方把蓮池大師的意思說出來了。「正如沈善登居士之言曰：所謂大權菩薩，曲被當機，應病與藥，時節因緣應爾也」。這是說法的善巧，我們要學習，盡量迴避，不刺激大眾。因為古聖先賢有例子，都舉出來了，我們心裡很清楚、很明白，那我們的修學一定要懂得謙讓。

　　一九七七年我在香港講經，聖一法師邀請我參觀他的道場寶林寺，在寶蓮寺的後面，走路要走半個多小時，那個地方沒有路進去。這是法師的智慧，車開不進去，一定要走路，所以他那裡遊客就少了，不願意走路的人不會去。香港禪宗第一道場，禪堂還有四十多人，在禪堂坐香。我去的時候好像還有個法國人，出家了，也在那裡坐禪。聖一法師請我在禪堂裡面講開示，我沒學過禪，但是講過《金剛經》，講過《永嘉禪宗集》，還有一點口頭禪。講什麼？讚歎禪宗，讚歎法師，聖一法師。在這個時代禪幾乎斷絕了，還有這麼一個道場，我們看到很感動。讚歎同學，這麼多人跟著聖一法師修行。這就是僧讚僧，若要佛法興，唯有僧讚僧。

　　我們離開寶林寺回來，要走路，車停在寶蓮寺，走半個多鐘點走回來。二十幾個人陪我一道去，都問我，法師你對禪宗這麼樣的讚歎，你為什麼不學？我告訴大家，禪宗我涉獵一些，我的條件不夠，那是上上根人。我的三個老師都警告我，不讓我學禪。學禪，上上根人有利，能成就，上中下都沒分，何況我們是中下根性，我們只有仰慕、讚歎而已。在所有法門當中，只有淨土我們有把握往生，有把握成就，所以我專修淨土，對於所有的法門我都讚歎，為什麼？佛傳的。能夠修那些法門的人，根性都比我利，我的根性比不上他們。這個法門下下根都能成就，我走這個路子。所以時節因緣，我們確確實實希望，釋迦佛所傳的大小乘、顯教、密教，各個宗派都能夠興旺起來，都有人承傳。學習的理念有，方法也有，能不能成就，時節因緣非常重要，不能不知道。

　　真正功夫，裡面最困難的是放下，上上根人他的特點就是能放下，真正放下萬緣，清淨心現前，平等心現前。清淨是沒有染污，沒有執著，平等是沒有動搖，像水一樣。平常我們供佛，供具裡面最重要的就是一杯水，水代表我們的心，代表佛的心。佛心、菩薩心、我們的心都是清淨的，都是平等的，我們要恢復清淨、平等心，跟佛就一樣，就到佛的境界。努力做功夫就是放下，最後連佛法也放下，不放下，被佛法染污了。佛法不是真的，佛法因緣生，凡是因緣生法都不是真的。所以《金剛經》上特別告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，非法是世間法，佛法、世間法都不能要。沒有成就的時候要利用佛法，佛法幫助我成就；到達彼岸了，佛法就不要了，要，永遠到不了彼岸。好比坐船，船到了彼岸，要下去，不能把船背著走。所以要知道，船是工具，度我到彼岸，到彼岸就把它放下。法就是這樣的，我們往生到極樂世界，佛法就丟掉了，就不要了；帶著佛法，佛法變成染污，變成障礙。自性清淨心裡頭一法不立，自性清淨心裡頭具足無量無邊的佛法。所以，從自性上講一法不捨，從境緣上講一法不立，永遠保持清淨平等覺就對了。清淨平等覺在我們經題上，這就是真佛。

　　我們再看下面的文，「至於蓮池大師於《疏鈔》中，廣引淨宗經中事事無礙之文，實寓深意，足證苦心」。他對人說經謙虛，說《華嚴》全圓，淨土偏圓，是圓教當中的一部分，謙虛。但是他對於事事無礙法界，引用《無量壽經》裡面事事無礙的文，這個意思是什麼？《無量壽經》跟《華嚴》沒有兩樣，《華嚴》全圓，《無量壽經》也是全圓。他用這個方法，言語上謙虛，後頭把這個意思補出來，會看的人一看就出來了，老和尚謙虛。《無量壽》、《彌陀經》實實在在了不起，確確實實包含、概括所有法門，我們講無量法門。不止釋迦所說，一切諸佛如來，過去、現在、未來一切諸佛所說，全在這部經裡頭，全在這一句佛號裡頭。圓極頓極，沒有一法能跟它相比，這我們能不信嗎？還去挑這個、挑那個嗎？不需要了。

　　經上確實有說正助雙修，蓮池大師說得好，我以信願持名為正修，還以持名為助修，正助都是一句阿彌陀佛，這才叫把妄念捨乾淨了。這個地方黃念老說得好，「蓋事事無礙法界，唯《華嚴》一經所專有」，佛在其他經裡頭沒有說過，只在《華嚴》裡面說過。「故知大師於本經中廣作徵引，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑」，我們對這個經不能有絲毫疑惑。蓮池大師所用的方法，善巧到極處，會看的人一看就清楚，對外面謙虛，裡面，兩部經互相印證，一點都不假。

　　下面這是黃念祖老居士說的，「茲步大師遺蹤」，這個大師是蓮池大師，我們現在學他，「專論本經中事事無礙法界之玄義。華嚴宗立十玄門示此法界之無礙。名為玄門者，以通此則可入華嚴圓教之玄海，故曰玄門」。這個十門能通《華嚴》，實際上就是能見本性，能夠明心見性。「今依《探玄記》所說十玄次第」，《探玄記》是《六十華嚴》的註解，賢首大師作的。《八十華嚴》註解是清涼大師作的，賢首是清涼的老師。《探玄記》上所說的十玄次第，「引證經文，以明本經實具十玄」，證明《無量壽經》確確實實具足《華嚴》十玄的意思。「於是則確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》」，這古大德所說，《彌陀經》是小本《華嚴》，《華嚴》是大《無量壽經》，這個本子是中本《華嚴經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》，這個把淨土的地位大幅度的提升了，提升得有證據，不是隨便說的。「以證如上之說皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大」，是真的，不是淨宗自己把自己的地位提升，不是的，真有證據。

　　下面就是十玄門。第一、「同時具足相應門」，全是性德圓足的顯現。「夫《華嚴》教理以緣起為主，法界一切盡成一大緣起」，這就賢首國師《修華嚴奧旨還源觀》上的話，《妄盡還源觀》。遍法界虛空界，這宇宙從哪來的？整個宇宙的本體是自性清淨圓滿的、圓明的，叫圓明體，從一體。自性清淨圓明體就是我們本人，就是我們的自性，自性圓滿，自性光明，圓滿是萬德圓融，明是智慧，體是本體。惠能大師開悟所證得的就是證得自性清淨圓明體，這個體不生不滅，這個體本自具足，這個體如如不動，能生萬法，這個體是遍法界虛空界，叫本體。一切眾生共同這一個體，所以大乘經上常常把它比喻大海，叫性海，本性像海一樣大。每個人是這海裡頭一個小水泡，你離不開大海，所以說遍法界虛空界一切法跟自己同體。道家所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，那個根就是體，體就是根。

　　宇宙從哪裡來的？佛說得好，從心想生，一切法都是從心想生。凡是從心想生，記住，都是假的，不是真的。什麼是真的？什麼想都沒有了，統統都放下了，真的就現前。真的是什麼？真的是體，就是自性清淨圓明體出現了，這叫明心見性。所以歐陽竟無，民國初年我們佛門的大德，說佛教不是宗教。宗教說這個宇宙是神造的，有個真神，神造的宇宙。那神是誰造的？沒人知道了，沒有說。佛法裡頭，宇宙不是神造的，是我們自性變現出來的，何期自性能生萬法，那個萬法就是宇宙，是自性變現出來的。《華嚴經》上說的心現識變，就是自性清淨圓明體現的。裡面的變化，變成十法界依正莊嚴，那是阿賴耶。轉八識成四智，十法界沒有了，十法界裡頭包括六道全沒有了，連痕跡都找不到。所以《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為就是有生有滅，凡是有生有滅全是阿賴耶變現的，生滅當中產生的。這就是法界一切盡成一大緣起，緣起就是《還源觀》上起二用。

　　佛給我們講宇宙的來源、萬法的來源，這個緣起非常快速，一念間。一念，我們對這個一念沒有一個清楚的概念，都認為我們起個念頭、打個妄想。不是的，我們起個念頭、打個妄想，是許許多多的念頭糾纏在一起產生的幻相。一念，彌勒菩薩告訴我們，這一彈指，時間很短，一彈指裡頭有多少個一念？有三十二億百千念。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，三百二十兆個一念糾纏在一起是一彈指。那一秒鐘能彈幾次？有人告訴我彈七次，我相信。如果照一秒鐘七次彈指的計算，乘七，二千一百兆，一秒鐘。一秒鐘有二千一百兆個念頭生滅，前念滅後念生，這個念頭是虛妄的，不是真的。

　　所以大乘教裡告訴我們，沒有先後，沒有先後就是沒有時間，時間是假的。佛又告訴我們，沒有遠近，沒有遠近就是沒有空間。極樂世界在哪裡？就在當下，為什麼？沒有遠近，沒有距離。極樂世界什麼時候在？就在當下，沒有過去，沒有未來。前念過去了，像作夢一樣，痕跡都找不到。大乘經上常說就在當下，這一句是真的；給你說過去、給你說未來，方便說，依俗諦而說。佛是依二諦說法，二諦就是真諦、俗諦。真諦就是他親證的境界，告訴你沒有空間、沒有時間，這是真諦。告訴你有過去、有未來，娑婆世界西方過十萬億佛國土有極樂世界，隨俗諦說的。為什麼？你容易接受，你容易相信，用這個方法引導你，從俗諦引入到真諦。然後真俗二諦都不立，都不能放在心上，你的清淨平等覺就現前了。清淨平等覺就對於法界一切盡成一大緣起，你就親眼看見了。然後再回頭一看佛所說的一切經，你會讚歎釋迦的善巧方便，能把不可說不可說都說出來了，引導一切眾生覺悟、回頭。成一大緣起，這是起二用。

　　「一法成一切法」，十法界全現出來，就是一念。所以我們現在用屏幕、用電視，真正把這個看透了就懂了。屏幕不生不滅，屏幕什麼也沒有，就好比是自性。說它什麼都沒有是真話，說它什麼都有也是真話，為什麼？它能現。電視台播放的這些節目，只要我們一按鈕它就出現了。這個出現，同時出現，沒有先後，出現在哪裡？出現在屏幕，沒有屏幕它不能出現，一定要依靠屏幕。一切法要依靠自性，沒有自性，一切法不能現前；換句話說，自性裡頭有一切法。但是一切法是假的不是真的，自性是真的，真假怎麼說？凡是有生有滅就是假的，不生不滅是真的。

　　自性的體不生不滅，體是什麼樣子？沒有樣子，它不是物質現象，它沒有念頭，沒有念頭，你想像不到，沒有現相你看不到、你聽不到、你摸不到。我們六根的能力都達不到，但是它沒有離開我們，它在哪裡？在一切處，在一切時，無時無處不在。如果它不在，現相就沒有了，所有一切現相要依靠它才能現前。現相剎那生滅，剛才講了一秒鐘二千一百兆次的生滅，這麼高的頻率。它呢？它沒有，它沒有頻率。在淨土叫它做常寂光，常就是不生不滅，寂什麼都沒有，清淨無為，光是說它作用，無處不在，光遍照，無處不在，叫它做常寂光。常寂光就是自性，常寂光就是真正的自己。

　　等覺菩薩還有一品無明習氣，經上叫生相無明，有這一分東西在，他住在實報土，他回不了常寂光。必須把這一點點無明習氣斷乾淨，這個時候實報土不見了。所以實報土也不是真的。不是真的為什麼叫它做一真法界？因為它沒有生滅，十法界有生滅，它沒有生滅，它只有隱現。你看，有那一品生相無明習氣在，它就現；那個東西斷掉了，它就不現了，它沒有了。我們居住這個世界就是實報土，但是實報土裡頭有阿賴耶，阿賴耶進來了，阿賴耶會變，把實報莊嚴土變成十法界，變成六道，變成三途。自性只現不變，所以在實報土裡頭的人，西方極樂世界是實報土，到那個地方人無量壽，沒有生老病死，極樂世界看不到變化。大概唯一能看到變化，七寶池裡頭蓮花，那是什麼？那是眾生的念頭。眾生念的極樂世界，花很好；不念了，不念花就枯掉了，就沒有了。在極樂世界只看到這個東西有生有滅，其他的沒有生滅。樹木花草四季長春，不像我們這個世間，春生、夏長、秋收、冬藏，有四季的變化。極樂世界沒有變化，人永遠年輕，壽命無量，他不衰老。我們得一定搞清楚。

　　一法成一切法，「一切法起一法」，這都是講緣起裡面起的作用，一法是講自性，一切法是講宇宙，佛經上講法界。十法界依正莊嚴，這一切法。自性，何期自性能生萬法，一法就是自性，一切法就是萬法，萬法從自性生的。一切法起一法，這個一法是我們的業報身，我們這個身是從一切法裡頭起一法。要知道，「一時具足，圓滿顯現，故曰具足相應」。三種周遍，《還源觀》上講三種周遍，具足相應，妙不可言！一定要了解它的真相，體、相、作用。明瞭之後你得大自在，為什麼？你的心不會被它染污，不會受它影響，知道它是假的，不是真的，像夢一樣，痕跡都找不到。不但醒的時候痕跡找不到，作夢的時候，在夢中痕跡也找不到。找不到偏偏要找，這叫迷，這叫煩惱，這叫造業。諸佛菩薩應化在世間，他心地清淨，他不受干擾，了解事實真相，他得大自在，顯大神通，幫助眾生覺悟。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。