二零一四淨土大經科註 (第七十四集) 2014/7/11 台灣台南極樂寺 檔名:02-041-0074
諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》第二百九十三頁第三行,科題「在家菩薩(他方影響眾)」。這些在家菩薩都是十方諸佛如來寶剎裡面的等覺菩薩,釋迦牟尼佛今天講這部經,《大乘無量壽經》,他們非常歡喜,都來參加,隨喜,為我們做證明。請看經文:
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
六成就裡面「眾成就」,眾成就裡面在家菩薩眾。在這部經序分裡面我們看到這節經文,無比的殊勝,在一般經裡頭沒有見到過。請看念老的註解,「正士者」,十六正士,「《度世經》曰:開士、大士、聖士、力士、正士等」,這些都是菩薩的德號,「皆菩薩之異稱」。「又《甄解》云」,這是日本淨宗的祖師大德,在《無量壽經》註解裡頭說,「正」意思是講正道,「士」是中國古時候講士大夫,這「在家之稱」。說得也很好。「此等大士」,這些大菩薩,「外現凡形,內深達正道故,居家名為正士」。他們示現的形相是在家學佛,沒有出家。出家都稱菩薩,在家也是菩薩,而且這十六位都是等覺菩薩,他們的地位跟文殊、普賢、觀音、地藏是同一個階層的;換句話說,也都是有後補佛的地位。因為示現不一樣,示現在家身分,實際上內裡面深達正道。深達正道著重在「深」字,深到什麼程度?中國大乘裡面所說的明心見性,見性成佛。這十六位大士都是明心見性,見性成佛的人,不是普通人。
「又《會疏》曰」,《會疏》也是日本大德的著作,他的註解裡頭說,「十六正士者,《文殊師利嚴淨經》言:菩薩八萬四千及十六正士」。《文殊師利嚴淨經》在序分裡面看到這樣,有菩薩八萬四千,這個菩薩是指出家的菩薩。及十六正士,除八萬四千出家菩薩之外,還有十六位在家等覺菩薩,跟出家菩薩地位是同等的。「則明知正士之名」,清清楚楚、明明白白的告訴我們,稱正士都是說在家的菩薩。「正謂正道」,「士」,我們通常講居士,「此等大士」,這一類的大菩薩,「雖葆光和塵」,葆是保守,他的智慧、他的德行外面一般人看不出來,和光同塵。「久出於邪道,深達於正法」,這些人是修行人,修行的道門很多,用我們現在的話說,許許多多的宗教他都曾經修過,最後都回到佛門裡面來,而且都回到大乘。大乘是正法,深達於正法,「故云正士」。「準上可知」,這是介紹這個名詞,上面所引用的經,我們能夠知道,大乘佛法,凡是稱正士都是在家菩薩。
「又十六者」,這十六是表法,「密宗以十六數,表圓滿無盡」,它有這個意思。可能在會不只十六個人,十六是代表圓滿。「《出生義》云」,佛經上常常有這樣的話,「厥有河沙塵海數量」,河,河沙是指印度恆河沙。釋迦牟尼佛一生講經說法,在恆河流域的時間最長,說到數目常常用恆河沙,因為恆河沙大家都看到的,每個人對於恆河沙概念都很深,恆河沙數。塵海,塵是微塵,微塵數的,海也是比喻數量,塵海數量。這個數字,河沙塵海數量,這是沒法子計算的,舉出數量之多,常常用這些話來。「舉十六位焉,亦塵沙之數不出於此」。所以這個十六代表圓滿無盡。有沒有這麼多?是不是誇大?我們知道佛法的根本戒是五戒,五戒裡頭有不妄語,這是佛的重戒,佛怎麼可能妄語?諸佛如來講經的大會當中,特別是講到重要的經典,主要的法門,這些法門肯定是大法,依照這個修學能證大果,也就是能成佛。說這樣的經典,十方世界,真的是恆河沙數,微塵大海數,確實我們肉眼看不見,我們這個眼的能量太差了。
跟人同在一起居住的,有鬼道裡頭的一部分,人看不到鬼神,鬼神也看不到人,不相妨礙。為什麼?因為相都是假相,沒有一樣是真的,如果是真的,一定產生障礙,不是真的。這是說我們現實的環境全是假的。今天量子力學家把佛法裡頭這樁事情,這叫宇宙的祕密,揭穿了。這個揭穿,不僅是我們現前的世界,在經教裡頭說,六道輪迴、十法界都不是真的。這個命題是宇宙的奧祕。這二十多年來,許多科學家,可以說是累積四百多年科學實驗的經驗,找到物質到底是什麼。宇宙的現象,構成整個宇宙的現象有物質、有精神、有自然現象,分為這三大類,這三大類是科學最重視的主要研究的項目。千萬年來,人類都在那裡想,說法很多,沒有科學證據。今天科學確實有證據,把物質現象的謎底揭穿了。它所用的方法跟佛在經上講的完全相同,就是把物質分析,一個物質一分為二,再把這個二再分為四,四再分為八,八再分為十六,一直分下去,分到不能分了,看看它到底是什麼?
八十年前科學家發現原子,當時認為原子是物質最小的,不能再分了。隨著科學不斷的再進步,發明很多新的儀器,居然把原子打破了。打破發現原子是怎麼構成的?是由原子核,有中子、有電子,組合成一個原子。原子核是一個,電子、中子數量不一定,這就發現許多不同的原子。這八十年來,科學可以說是突飛猛進,原子打破之後,還有中子、原子核、電子,個個把它擊破,發現它不是最小的東西,它是粒子組成的,粒子有幾十種之多。粒子是不是最小的?還有辦法把它打破,打破之後發現有更小的物質,它不是最小的,叫夸克。夸克也有幾十種,將近一百種的樣子。再把它們打破,發現微中子,它是微中子,微中子多大?科學家告訴我們,一百億個微中子聚集在一起,它的體積等於一個電子,原子核裡頭的電子。也就是電子的一百億分之一,這真正是最小的物質,再不能分了。再把它打破,打破沒有了,空了,就是佛經說的,佛經上叫它做極微色,也叫它做鄰虛塵,它跟虛空隔壁。就是它不能分了,它再一分就變成虛空,就沒有了。這個東西被科學家發現。
佛在經上說,說過這個話,六道凡夫,講的是人天,人天的意識,第六意識,就是我們的思想,能想過去,能想未來,這個在六根裡頭能量最大的。我們眼只能看色,耳只能聽聲,能量很有限。念頭的能量很大,人念頭的能量,就是第六意識,對外,憑他的想像,他能夠想到虛空法界;對內,他能夠緣到阿賴耶。物質現象、精神現象、自然現象屬於阿賴耶,阿賴耶的三細相。你看,科學家研究這個東西,佛法也不例外,佛法稱為三細相。三細相要到什麼程度才完全徹底明瞭?大乘教上告訴我們,八地以上,八地菩薩,往上去,九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次完全明瞭;也就是說,物質是什麼,精神是什麼,自然現象是什麼,他全知道。
明心見性就知道了,知道沒有見到。像我們現在看了科學報告,知道物質現象是怎麼回事情,但是我們沒見到。科學家他們在實驗室裡面見到了,把這情形告訴我們。就等於說,破無明的修行人,破無明就是法身菩薩,他的習氣還很重,這個習氣很不容易消除,為什麼?沒有方法。他已經修到不起心不動念,如果還用一個方法幫助他消除無明習氣,那不就又起心動念了嗎?已經不起心不動念,不會再起心動念,所以他就沒有方法。沒有方法這個東西怎麼消除?時間久了,不要去理它,自然就沒有了。那要多長的時間?釋迦牟尼佛在大乘經上告訴我們,要三個阿僧祇劫。阿僧祇劫是很長很長的時間,不是一個,三個。我們稱這個叫它做有量的無量壽,時間真太長了,但是太長還是有量。為什麼?到那個時候,無始無明習氣真的消滅乾淨了,那他就不是菩薩了,他就成佛了,這個佛是叫究竟佛,究竟圓滿的佛,就是妙覺。所以他是有量。
妙覺位是真正無量,他明心見性,契入常寂光土。常寂光就是自性,常寂光裡頭沒有物質現象,精神現象、自然現象全沒有,是一片光明,這個光明我們的肉眼看不見。它無處不在,它無時不在,所有一切光都在它光明之中,沒有一個例外的。這是我們的自性,這是我們的本體,這是我們真正的自己。佛法最後的目標就是要把自己找回來,回歸到自性。自性有無量智慧,有無量德能,有無量的相好,真正是萬德萬能,雖然一切相都沒有,但是它能現一切相。一切相沒有,所以叫它做空;能現一切相,這個空不是無,這個空不當作無講,這個空裡頭有。有,為什麼叫它無?因為你看不見,你聽不到,它不是物質現象,外面眼耳鼻舌身對它不起作用;它不是心理現象,你想不到,你用思想也想不到,沒有辦法跟它接觸。所以一切都放下,它就現前,有緣它就現相,什麼相都能現;雖現相,沒有起心動念。相怎麼現的?隨眾生心,應所知量,眾生想佛它現佛相,眾生想菩薩它現菩薩相,你想什麼它現什麼,自性變現的。這不可思議,這真正叫得大自在。
這個現象在哪裡有?給諸位說,在極樂世界有,你要是往生極樂世界,你全都證得了。極樂世界決定不是假的,南陽來佛寺海賢和尚給我們做證明,他去年往生的,去年一月往生的,離開我們一年半。他往生的時候一百一十二歲,二十歲出家,師父就教他一句南無阿彌陀佛,叫他一直念下去,他這一句佛號念了九十二年。念到什麼程度?在淨宗裡面說,他念到理一心不亂。什麼叫理一心不亂?理一心不亂就是無明破了,明心見性。他什麼都知道,跟釋迦牟尼佛一樣,跟六祖惠能大師一樣。在這個時代,師父告訴他,到你知道了別說,不能說,他確實老實、聽話、真幹,真的不說。
如果是就個人來講,他應該早就往生了。我看他這個光碟,估計他老人家得理一心不亂應該在四十歲左右;換句話說,他可以到極樂世界去。為什麼不去?阿彌陀佛囑咐他的,阿彌陀佛讚歎他修得好,修得真好,叫他住世表法,表法就是做個榜樣給學佛人看,學佛人要像他這樣學習就對了。在一生當中修行證果沒人知道,他不說。最後的表法,完全是給修淨土宗的人做證明,證明最重要的,西方極樂世界真有,阿彌陀佛真有,他見過,不只見一次。他不認識字,沒有念過書,從來沒有看過什麼經典,他只會念一句阿彌陀佛。從早到晚,工作、處事待人接物,這一句佛號從來不間斷,口裡沒有念,心裡念,別人不知道。
我們在慧遠大師,這個上面是我們淨土宗的祖師,十三代,第一代祖師是慧遠大師,我們在傳記裡面讀到,遠公大師在世曾經四次見到極樂世界,最後一次是阿彌陀佛接他往生。我們能夠體會得到,一般念佛人真正往生極樂世界至少三次見佛。第一次是你念到功夫成片,佛會給你現身,會告訴你,你還有多少年的壽命,等到你壽命終的時候,佛說我來接引你到極樂世界去,這第一次見面。第二次見面應該在壽終前,一般是三個月,來告訴你,讓你有充分準備。第三次是往生的那天,他來接引你。至少是三次,這是《楞嚴經》上大勢至菩薩說的,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,你見到了就不會懷疑了。這三次都是現前,為什麼?我們人活在這個世間見到的。所以往生是活著走的,不是死了走的。往生是你見到佛了,你看佛拿著蓮花,讓你坐在蓮花當中,蓮花合起來,佛帶著這個蓮花到極樂世界去,放在七寶池裡面。真的,不是假的。
老法師為我們表法,他活得這麼久,九十二年,諸位想想看,四十歲就證得理一心不亂,還念了五、六十年,這個功行還得了,真正不可思議,這老和尚。他為什麼?實在講就是為我們近代淨土宗裡面出現夏蓮居會集本這個問題,多少人反對排斥、毀謗批評,非常嚴重,佛教史這兩千年以來從來沒有見過。所以許許多多人對這個本子不敢念了,把它放下了。海賢老和尚這是奉阿彌陀佛的教導,來給我們做證明,證明夏蓮居老居士的會集本是真經,不是假的;第二個證明黃念祖老居士的集解是正確的,沒有錯誤;第三個是為我們證明,我們這個將近二十年的樣子,依照這個經本,依照這個註解來修行,沒有錯誤。他離開這個世間了。
這個證明就是他老人家看到這本書,這本書是宏琳法師編寫的,宏琳法師,書的題目《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他蒐集許多資料,用了十幾年的時間編成這本書,來回應一般人對它的懷疑,對夏蓮居老居士會集本的懷疑。你讀了這本書之後,你對會集本的問題全解決了。老和尚見到這本書,應該是佛告訴他,你只要見到這本書,你就可以往生極樂世界去了。所以有人送他這本書,他一聽到這個書名非常歡喜,把他自己很珍惜的衣袍穿在身上,手上拿這本書,你們大家來給我照相。這個意思就是為這個做證明,第三天他就走了。
他這個光碟,這本書裡面寫的是些什麼?他的弟子把這份資料帶來,光碟帶來,送到香港給我看。文字不多,我很快就把它看完了,後面有個光碟,光碟我也看了,一個小時。我給他做了總結,老和尚這本書跟這片光碟是《大乘無量壽經》的總結,我們這個經上所講的理論、所講修學的方法,他全做到了。真的,沒有一句話在光碟裡頭找不到證據,統統能找到,非常殊勝。所以我勸導大家,把這個光碟或是這本書當作《無量壽經》來學習。《無量壽經》學習你還不懂,先看他的,他的容易看,但是要看遍數多你才會懂得,遍數少了不行。中國人的標準是一千遍,讀書千遍,其義自見,它裡頭的意思你完全明白了。所以我勸大家看一千遍,一天看三遍,念一萬聲佛號,看一年,一年不要中斷,一年就滿一千遍。這一千遍、三百萬聲佛號,保證你這一生往生西方極樂世界,比聽經容易。聽經附帶幫助你,這個主要幫助你,這一年當中以這個為主,聽經是附帶的。一年之後,你再來聽經不一樣了,你完全聽得懂。
我現在講經,真正聽得懂的人不多,大概二十個都找不到,不容易。為什麼你聽不懂?心浮氣躁,妄想太多,雜念太多,事務太多,牽腸掛肚的事情你放不下,就障礙你聽經。這個一千遍聽了之後,你的心定了,清淨心現前。最低限度,我們經題上清淨平等覺,這一年修清淨心,萬緣放下。清淨心是阿羅漢所證得的,事一心不亂;理一心不亂是菩薩,法身菩薩證得的。平等覺,一定是先得清淨,然後才能得平等覺,比什麼都重要。真正想往生極樂世界,不放下不行,什麼都得放下。世間這些事務,有些是要幫忙,為什麼?對眾生有利益,應該要幫忙。幫了了不要放在心上,讓心裡面只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,你才能得一心不亂。念佛往生親近阿彌陀佛,到極樂世界去作佛,這個重要,比什麼都重要。人生大事沒有比這個更大的了,我們得要認識清楚,搞明白,其他的統統是假的,統統是小事,不是真事。我希望我們這一生當中,遇到佛法,遇到淨土,太難、太稀有了,藉海賢老和尚願力功德的加持,我們這一生決定得生。我們往生的時候,你決定看到海賢法師跟著阿彌陀佛一起來接引你。
宏琳法師,北京那邊同修給我一個信息,現在身體不好,生病了,一度病得很重,最近這幾天比較好轉。我們是每天講經都給他迴向,所以希望我們同修每天,看光碟都是功德,把看光碟、聽經、念佛功德迴向給他,希望他身體早一天能夠復原。這個人是好人,稀有難逢。淨宗遇到這麼大的災難,沒有聽到人出來說話來拯救,沒有,只有他一個默默無聞。編成這本書,印了很多次了,每次都增加一些,應該是很清楚、很明白了。特別是《幻住問答》,有人提出問題問他,他的解答,這些文字我都看過。他的功德,護法的功德,沒有人能夠跟他相比。我們希望阿彌陀佛像加持海賢法師一樣加持他,延長他的壽命,幫助佛教,幫助所有的宗教,統統希望都能做到彼此互相讚歎,不能批評,不能毀謗。
批評、毀謗讓社會大眾會生起懷疑,對佛法、對所有宗教都會失去信心。失去信心,這個因果責任就太大了,失去信心就是經上講的斷人法身慧命,這比殺人身罪還重。你是斷他的法身慧命,果報都在地獄,非常可怕,這事情不能做。我們聽到毀謗,心裡趕緊念阿彌陀佛,不要讓其他東西干擾,保護自己的清淨心、平等心。實在不能忍受,避開;能夠忍受,在這裡念佛,他毀謗我們,我們念佛迴向給他,這就對了,希望減輕他的罪業。對人、對事、對物都要把事實真相搞清楚、搞明白,沒有搞清楚,沒有搞明白,就批評、就毀謗,很容易冤枉人。人要受了重大的冤枉,無處可以申冤,這個因果責任誰來承當?造作的人他現前不知道,死後他就明白了,那個時候後悔莫及。
古聖先賢、諸佛菩薩、祖師大德都教我們,學佛要學忍辱波羅蜜,忍辱仙人是我們最好的榜樣。受什麼樣的委屈都不必說話,這樣消自己的業障,增自己的功德,不要去申冤,不要去報復,不可以。大乘,尤其是淨宗,心目當中看一切眾生都是佛,禮敬諸佛,稱讚如來,決定沒有毀謗。他毀謗我、侮辱我、陷害我,我還是感謝他,為什麼?替我消業障。我這一世沒有造那麼重的業,也許前世造了,多生多劫以前,保不住。歡歡喜喜的接受,什麼冤枉都願意承當,好,心上沒有事情,一句阿彌陀佛念到底,我們對這個世間什麼都不求,只求往生極樂世界。所以我們跟任何人都能處得很好,於人無爭,於世無求。有求有爭就有衝突,我們沒有求,沒有衝突,跟什麼人都沒有衝突,真的是清淨平等覺。所以,我們的言論是公正的,沒有偏愛哪一方面,沒有去責備哪一方面,批評那個,沒有,大公無私。
希望大家都能夠把傳統的倫理教育、道德教育、因果教育、古聖先賢教育多學一點,對我們這一生決定有好處。佛陀的教育是最圓滿的,這一部《無量壽經》就足夠了,這裡面就圓滿了,大小乘法,顯教密教,統統都包在這部經典當中。黃念老用八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏來解釋這部經,所以它的內容非常豐富,讀這本經等於讀了一部《大藏經》。所以有這部經,加上海賢老和尚一片光碟,夠了,圓滿了。
我們再看下面這一段,這是介紹,黃念老為我們介紹十六位大士。第一位『賢護』,「賢護等十六正士,常見經論」。世尊講經教學,這些人常常都參加,都在法會當中。「《勝思惟梵天經》及《思益經》列十六名。《智度論》標十六,但僅列六名」,它省掉了,它只舉了六個人做例子,它的數是十六。「論曰」,下面這是舉《大智度論》上的話說的,論曰,「善守」,這個善守就是賢護,「等十六菩薩是居家菩薩」。「下列五名,茲不俱引」,念老在這裡省掉了,省略掉了,它不重要。「《思益經》云:若眾生聞名者,畢竟得三菩提,故云善守。」善守跟賢護的意思通,守就是守護,善就是善賢。聞這個名,聞名思義,我們要護持我們的正法。
正法是什麼?從理上講,清淨平等覺;從事上講,要護持菩提心,要護持這一句名號不要丟掉。這是海賢老和尚為我們做出的榜樣,他九十二年這一句佛號沒有丟掉,常在口上,常在心中,所以證得究竟圓滿。遠公大師見佛四次,他九十二年,我相信他見極樂世界、見阿彌陀佛不會少過十次;換句話說,跟阿彌陀佛是老朋友,跟極樂世界很熟悉了。他給我們證明這個事情是真的,不是假的,那我們得相信。又何況這個人是老實人,一生從來沒有騙過人,從來沒有說過一句假話。戒律守得好,他沒有那麼多的戒律,三皈、五戒、十善,我相信《沙彌律儀》他都沒有學過,就守這個東西就夠了!
淨宗學會早年在美國成立,我寫了一篇緣起,提出淨宗同學修五條,佛門叫五科,五個科目。第一個三福,三福是我們最高的修行指導原則,不能不知道。第一福,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這第一福,第一福是根,根本的根本。怎麼落實?這二、三十年來,我們很具體的告訴大家,孝親尊師落實在《弟子規》;慈心不殺落實在《感應篇》,《太上感應篇》,道家的;末後這一句修十善業,《十善業道經》。我叫這個叫三個根,《弟子規》是儒的根,《感應篇》是道的根,《十善業》是佛的根,儒釋道三個根,從這做起。不從這做起,假的,不是真的。
三福第二條,有第一條才有第二條。第一條是人天善法,六道裡頭人天照這個修,來生不失人天身分,人天果。有人天果才能向上提升學佛,皈依三寶。所以第二福是「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。小乘,這小乘戒,一定從這做起。所以我們開經之前,我們先皈依三寶,就是受持三皈,不要把這個忘掉了,這是最高修行指導原則。皈依佛是覺而不迷,常常想到我時時刻刻要覺,不要迷惑;正而不邪,思想、言行要正,不能有邪知邪見,一定要依祖宗、聖賢的教誨;第三淨而不染,出家人清淨,我們看到出家人的形象,就想到淨而不染,不想別的。他淨不淨沒關係,於我不相干,我看到這個形象,回光返照,我想出家人六根清淨一塵不染,我就學這個。學什麼?眼耳鼻舌身意,六根,在六塵境界裡頭,色聲香味觸法都不染著,這叫皈依僧。
住持三寶起作用,看到佛像,想到覺而不迷;看到經典,想到正而不邪;看到出家人,想到淨而不染,這叫真修行。如果看到出家人就批評這好人那壞人,你在造業,你將來會墮地獄,錯了!這不是我們的事情,我們不可以批評,我們只能讚歎。所以讚歎,佛法就興;批評,佛法就消滅了。我們不知不覺在批評,那就是造滅佛法的事,這個罪業很重。我們讚歎,不批評。我們學習,在三寶面前學覺正淨,這叫受持三皈,具足眾戒。我們剛才講的這五個項目就是戒,這戒裡頭包括六和、三學、六度、普賢十願,很容易記,應該常常時時刻刻拿它來對照自己起心動念、言語造作,就對了,這叫真學佛。學《無量壽經》目的是認識極樂世界,真正認識極樂世界,你會嚮往極樂世界,我一心一意走這條路,我這一生一定要往生極樂世界,跟阿彌陀佛結殊勝的法緣,讀經用意在此地。
所以,聞賢護之名,你看用這個名字回光返照,我要學聖賢,我要護念聖賢的教學,我要認真去做。只要能護持淨業三福、六和敬、戒定慧三學、六度、十願,行了,一心常念阿彌陀佛,沒有一個不往生的。老和尚嚴持淨戒,也就是指這五個科目,這五個科目包括所有的戒律,都在其中。所以你看看,《思益經》講得好,眾生聞這些菩薩的名號,都能回光返照提醒自己,畢竟得三菩提,所以叫善守。
「又《大方等大集賢護經》」,這部經專門介紹賢護菩薩,稱讚他修行的功德,弘法護法。「王舍大城有優婆塞,名曰賢護」,這十六位,只有賢護是我們這個地球上的人,其他都不是的,其他都是外面來的,「為眾上首」,先把我們自己地球上的這一位列出來,其他的列在後面。「又《大寶積經賢護長者會》佛說賢護長者眾樂事」,這個樂是快樂,稱讚他,樂事一定是善因所感,從果上就要看到因,「其受於快樂果報,雖復忉利帝釋天王,猶不能及,況復人間」。這是佛對賢護菩薩的讚歎,雖然在人間,他享受的快樂居然超過忉利天。帝釋天王我們中國人叫玉皇大帝,玉皇大帝也比不上他,這對他讚歎。又《名義集》裡頭說,「颰陀婆羅」,是梵語,翻成中國意思就是賢護,「翻為賢護,自護賢德,復護眾生故」。他知道護自己,而且護眾生,護眾生,護法,護釋迦牟尼佛的法。怎麼個護法?第一個依教奉行,自己不能依教奉行,那護法是假的,不是真的,一定要做到。
海賢老和尚抓到佛法的總綱領、總原則,一護一切護,一個都漏不掉,這個總綱領就是一句佛號,很少人知道。我們講經常說,但是聽眾並不是很多,而且聽眾多半是粗心大意,沒留意,佛號功德不可思議。阿彌陀佛這一句完全是梵文音譯,要翻成中國意思,阿翻作無,中國的無,彌陀翻作量,無量,佛翻作覺,翻作光,翻作智慧,翻作壽命,翻作福德,很多,這個佛字翻得很多。世尊在《彌陀經》上給我們說出兩個意思,阿彌陀佛什麼意思?第一個無量壽,第二個無量光。壽代表時間,過去、現在、未來;光代表空間,光明遍照。這個意思就圓滿了,這個名號裡頭,把時間、空間裡所包的一切沒有一個漏掉,無量的時空。所以,這句名號是十方三世一切諸佛的總名號。你們想想,哪一尊佛不是無量覺?成佛就是成無量覺,成無量覺就叫成佛。
覺是本覺,不是從外頭來的。馬鳴菩薩《起信論》裡頭說得好,「本覺本有,不覺本無」,不覺就是迷,迷本來沒有,覺是本來有的。現在人為什麼把覺失掉了,統統迷了?就是有了起心動念,有了分別,有了執著。有了執著之後,執著身是我,執著貪瞋痴慢,執著七情五欲,問題發生在這裡。這些事情佛菩薩完全明暸,我們學佛就想回歸本覺,佛菩薩有方法、有能力幫助我們回歸,我們才到佛門當中來求學。佛門當中沒有世間法,出世間法,第一個超越六道輪迴,第二個超越十法界,第三個超越一真法界,回歸常寂光,融入常寂光,這叫究竟覺。這是我們走的路,太高了,太深了,太妙了。對於世間法,能知一切法,世出世間沒有不知道的,這叫真實智慧。怎麼求?八萬四千法門,法是方法,門是門徑,這是佛在經上常說的小乘三千,大乘八萬四千,又常常告訴我們無量無邊,無量無邊那就是世出世間所有一切法全包括在其中。
海賢老和尚念這一句阿彌陀佛,念了九十二年,大徹大悟。我們換一下,我們把它換成耶穌行不行?基督教的耶穌,像海賢老和尚這樣的,老實、聽話、真幹,真誠、清淨、恭敬心念這句耶穌,念上九十二年能不能大徹大悟?能,法門平等,無有高下,問題是你會不會。你會念就能明心見性,為什麼?把煩惱念掉,把執著念掉,把分別念掉,把起心動念念掉,就成功了,無論用什麼方法都行。一切方法裡面,阿彌陀佛最殊勝,因為它全包了,沒有一法漏掉。耶穌不能全包,但是能夠把起心動念、分別執著念掉,這個能力有。你只要心上真正有耶穌,像念佛人一樣,沒有妄想,沒有雜念,行,可以念到明心見性。所以,法門真平等,真沒有高下,統統行,只要你肯相信,你肯專一。老和尚說得好,天下無難事,只怕心不專,專就行了。你看中國人講的「教之道,貴以專」,中國的教育著重專,所以中國有智慧,出聖人、出賢人、出君子,有智慧,有德行。中國傳統的教學跟佛法相應,佛法幫助了中國傳統文化,大幅度的把它提升起來,提升跟佛法完全平等。這個道理在今天更應該要重視。
我們看到自護賢德,復護眾生,這個要記住,幫助一切眾生成聖、成賢、成君子。「或云賢首」,賢護也能翻成賢首,「以位居等覺,為眾賢之首」。賢首是這個意思,因為他是等覺菩薩,法身菩薩裡頭,他們的排名是在第一位,所以可以稱為賢首。「可見賢護正士,乃示生於王舍城,位登等覺之在家菩薩」。這是把他真正身分說出來了,他已經證得等覺菩薩的地位,到這裡來表法,示現在家居士身分,跟佛同時出現在世間。「若按今經別意」,要是依《無量壽經》的理念學習來說,它有特別意思。這個特別意思,《般舟三昧經》裡面提到了,「此跋陀和」,跋陀和就是前面講的颰陀婆羅,翻成中國翻成賢護,賢護菩薩,跋陀和菩薩。「是念佛三昧發起人」,這個跟淨土關係就非常密切了,他是念佛三昧的發起人,「親見彌陀。今故來此勝會,助顯念佛三昧無上法門」。它有這個意思在。
親近過阿彌陀佛,只要親近阿彌陀佛,哪有不成佛的道理!我們要去想,賢護菩薩有沒有成佛?成佛了,肯定成佛了。成佛怎麼樣?退到菩薩位子上來幫助佛教化眾生,這叫果後賢護。我們在前面看到果後普賢,菩薩都有果前、果中、果後,果中是等覺,等覺以前叫果前,等覺以後叫果後。果後就是成佛了,他又來了,但是來的時候用菩薩身分,菩薩身分裡頭,又示現的在家菩薩身分,而不是出家。他的表法的意思跟前面普賢完全相同,普賢是果後,以出家身分出現的,賢護他是以在家居士身分出現的,都是等覺菩薩。確實他是來表法的,助顯念佛三昧無上法門。念佛三昧誰修的?普賢菩薩修的、賢護菩薩修的,這都是菩薩當中至高無上,他們學的這個法門也就是至高無上的法門。至高無上的法門是什麼?就是這一句阿彌陀佛。海賢老和尚念了九十二年,他活了一百一十二歲,二十歲開始,一百一十二歲往生。這了不起,九十二年天天修的是念佛三昧無上法門。我們要懂這個意思。
再看下面第二段。第二『善思惟菩薩』,「唐譯為善思惟義菩薩,魏譯為善思議菩薩。按《四童子經.現生品》,善思惟等正士是他方世界來此示現之在家菩薩」。有根據的,不是隨便說的。這就是黃念祖老居士的智慧,他註解經不能隨便說,都要把出處說出來。《四童子經.現生品》說他們是他方世界來的。「經云」,這個經就是《四童子經》,「東方去此佛剎十千俱胝,有一世界名寶鳴」,這個世界叫寶鳴,有佛出世,佛的名號叫「獅子鳴聲如來」。有一尊菩薩叫「善思議」,就是此地講的善思惟,「應托來到此土,化生阿闍世王宮內」。此土是到我們這個世界來,應是應身,到這個世界來投胎,生在阿闍世王皇宮裡面。這是把善思惟菩薩交代出來了,在家菩薩。
「南方去此五百億世界,有一世界,佛名寶積善現如來,有一菩薩名寂靜轉」,那個括弧裡頭說,就是慧辯才,這十六尊裡頭第三尊,第三尊慧辯才菩薩。「於此舍衛城內,生大居士似師子家」。這都是他方世界的菩薩,到這個世界來,以應化身來,以應身,應身到這裡來投胎,變成這個地方人。他生在舍衛大城,生在大居士似師子,這個大居士的名號叫似師子,生在他家。再看下面,「西方去此過八億百千佛剎」,單位是百千,百千就是十萬,八億乘十萬,這麼多的佛剎,「樂音如來所,有一菩薩名無攀緣」,就是「觀無住」。觀無住就是無攀緣,他觀,觀了不攀緣。觀了怎麼樣?心裡頭不落印象,叫觀無住,這真正是無攀緣。「於此波羅奈國,化生大居士善鬼家」,善鬼是居士名,名字。這是第四尊,觀無住菩薩。
「北方去此六萬四百千億佛土,住菩提分轉如來所」,這是佛的名字,住菩提分轉佛,佛就是如來。「有一菩薩名開敷神德」,就是神通華菩薩,「生此毘耶離城大將師子家」。這是他方世界菩薩,托生在印度一位將軍家裡。「此四童子與無量大眾,共來娑羅雙樹所,恭敬供養」。這是經文,這個經文就是《四童子經》裡面所說的,來到這個世間現身是四童子。童子,孩童的時候他們就學佛了,是等覺菩薩再來的。所以他們見到釋迦牟尼佛,到娑羅雙樹所,恭敬供養釋迦牟尼佛。
「又此下光英菩薩等四正士,如《佛名經第七》」,有這些名號,「說光英、慧上」,慧上就是智上,「寂根、願慧四菩薩,從四方佛土,來集此界之相」。這是他們化身到這裡來,從四方,東南西北四方來集此界。在這些地方讓我們能夠想像到,每個往生到極樂世界的人,往生到極樂世界我們是凡夫,但是生到極樂世界,就得到極樂世界阿彌陀佛四十八願的加持。不但四十八願,阿彌陀佛無量劫修行的功德統統加持給你,你就變成了阿惟越致菩薩,阿惟越致就是法身菩薩。所以,彌陀無時無刻都在化身,化無量無邊、無數無盡之身,像這些菩薩化身,化身幹什麼?到十方世界去接引念佛往生的人。每個往生的人都見到佛的化身,沒有佛的化身,你不知道極樂世界在哪裡,所以他一定來帶你去。
到極樂世界,花開見佛,花開見佛就是法身菩薩。如果沒有證得法身,這個法身是阿彌陀佛加持的,不是我們證得的,我們自己沒有這個能力,是加持的,加持的管用。我們花就開了,花開見佛悟無生,無生法忍。無生法忍是七地以上,七地下品無生忍,八地是中品,九地是上品,無生法忍。再向上去叫寂滅忍,十地是下品寂滅忍,等覺是中品,妙覺是上品。到妙覺就無上了,上面再沒有了,無上正等正覺,這位子高。所以每個人到極樂世界,見佛,花開見佛,進入阿彌陀佛的講堂,講堂有你的座位,跟蓮花一樣,蓮花的座位有名字,講堂的座位也有名字,不會錯了的。
在極樂世界聽阿彌陀佛講經教學,聽到大徹大悟,證得究竟圓滿,你就成佛了,成佛就離開講堂。你看,進入講堂凡夫,離開講堂就成佛了。離開講堂的時間長短每個人不一樣,有人很快,有人很慢,但是絕對沒有退轉。極樂世界的人最大的好處,不需要飲食,沒有便溺,身體乾淨,不需要飲食,不需要睡眠。極樂世界光明世界,沒有夜晚,極樂世界沒有黑暗,都是光明。這個世界難得。所以,佛化身去接引眾生,菩薩個個都化無量無邊無數無盡之身,幹什麼?到十方世界去拜佛。十方世界有無量無邊諸佛如來,分身到那裡去拜佛,供養佛修福,聽經聞法開智慧。所以分身就過去了,極樂世界修行一天,其他世界無量劫也比不上,他一天就能做到。
你要真正搞清楚、搞明白,極樂世界不能不去。我們現在這個緣分太好了,這個緣分要捨棄,那你叫真錯了,你這一生所犯的過錯沒有比這個更大的。真正搞清楚、搞明白,下定決心非去不可,這個世間全放下了。不跟人爭,你們要爭你們去爭去,你們要的全拿去,我全不要了。有一樁事情放不下,就是往生極樂世界的障礙。統統放下,沒有一樣放在心上,心上只放阿彌陀佛,就對了。所以,希望大家把這個光碟多聽,真正聽懂了,再聽這個經就沒有問題,看這個經你能看出真正的意思,其義自見。用這個光碟來淨化我們的心靈,把我們的清淨平等覺找回來,那就不一樣了。
下面說,「又《文殊師利嚴淨經》亦說此四正士」,經上有,「從四方來」,跟《佛名經》上所說的相同。再下面說,「又《月燈三昧經第三》說:香象菩薩」,香象是第十二位,十六位裡的第十二位,「從東方阿閦佛,與那由多菩薩,共來問訊釋迦牟尼佛」。我們在西方極樂世界,就會像這個樣一樣的,有的時候一個人去,有的時候結伴去。這個是結伴,與那由多菩薩一起到釋迦牟尼佛這裡來,來問訊,來供養,來聞法。「以上賢護至香象」,一共是十個人,「十正士。其餘六人如《甄解》云」,這是日本的大德,他說,「其餘智幢」,就是寶幢,「寶英」,智幢是第七位,在這裡排名第七位,寶英是第十三位,「中住」是第十四位,「制行」是第十五位,「解脫」是第十六位。「雖未見經證」,沒有看到經裡面說這幾位菩薩事跡,「但是準前思之」,用前面的經論作標準,「必應是他方來大士也」。肯定是他方世界,我們這個世界裡頭找不到他們,他方世界。
「按《甄解》所註是《魏譯》,《魏譯》僅列十五正士之名,其中缺慧辯才菩薩」。它少了一個,沒有慧辯才。慧辯才菩薩見於《唐譯》,就是《大寶積經》裡面這一會裡頭有。「《甄解》以為信慧即慧辯才,今經開為兩人,始合十六之數。故知信慧菩薩亦應如寶幢等正士,亦是他方來者。《甄解》於此,更有闡明」,它有說明。「文曰」,這是《甄解》裡面的文,「初列賢護等十六正士者,彰此法不以出家發心為本」。這一句非常重要。彰就是明顯的告訴我們,此法,就是淨土念佛的方法,它不是以出家發心為根本,它是以在家。「次列他方來者」,這裡頭又有很深的意思,「彰十方佛土中,悉以此法為出世大事故,共來精進求此法」。「此議甚得經旨。蓋在家修行,最宜持名念佛也。十方大士悉來聽法,表此法殊勝,實為大事因緣故」。這個意思非常之好。
今天時間到了,我們就學習到此地。末後祖師大德說得非常有道理,為什麼他方世界在家菩薩這麼多出現在這個法會上?有表法的意思,這個方法適合於在家修行,所以在家菩薩都來了。十六也是表圓滿,它不是數目字,都是表法的意思,在這個地方我們要認識清楚。好,今天學習到這裡。