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二零一四淨土大經科註　　（第四十二集）　　2014/5/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0042

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第二百一十三頁，從第六行看起：

　　念老的註解，「五時」。這是說釋迦牟尼佛一生講經分為五個時期，這是天台智者大師，天台宗是依《法華》跟《涅槃》，五時判教是從《涅槃經》裡面說的。「如來一代之教為五時」，分為五時。下面第一個，華嚴時：「佛最初三七日說《華嚴經》」，釋迦牟尼佛他也是表法，也是示現給我們看，這個意思很深。佛是十九歲捨棄王位，離開家庭去學道去，說求學也可以，他為我們所示現的，今天人所講的知識分子，知識分子好學，出去參學。當時印度是世界上最著名的宗教之國，宗教多，學派也多，學派以後都歸為哲學，這些教那就是現在講的宗教，他全部都去學過。學了之後發現不究竟，就是不能解決問題，學了十二年放棄了，到菩提樹下去入定。這個示現，十九歲離開家庭，放下煩惱障；三十歲放下參學，示現的是放下所知障。三乘學佛不外乎這兩種障礙，一種是煩惱，一種是所知，他表演給我們看。換句話說，這個意思很深，真正要成就不能向外學，要向內。所以佛法稱為內學，佛經稱為內典，印度的五明就是五種知識，佛學稱為內明，內明也包括哲學。這個表法用意很深，向內不向外，向外求不到，「心外無法，法外無心」，這意思很深。

　　三十歲，在菩提樹下開悟了，開悟之後沒有出定，就在定中三七日二十一天，也有經典說的是二七日，都有根據，總而言之，時間不長，說什麼經？說《華嚴經》。《華嚴經》是什麼？就是開悟了之後，將他所悟的境界給大家做匯報，佛說了一部《大方廣佛華嚴經》。六祖惠能大師他開悟，在五祖方丈室裡面只說了五句話，那就是他悟入的境界。這五句話跟《華嚴經》是一個意思，五句話是全部《華嚴經》的綱領，那《華嚴經》是五句話的細說，不增不減，我們要懂這個意思。《華嚴經》分量可大！說完之後，大龍菩薩是一位等覺菩薩，跟文殊、普賢、觀音、勢至是同一個級別的，把它收到龍宮裡面去收藏，龍宮是法性土。佛說這部經，不但我們這個地球裝不下，釋迦牟尼佛的教區三千大千世界也容納不下，為什麼？我們知道這部經是從自性裡出的，自性沒有數量、沒有邊際。

　　七百年之後，印度出現了一位龍樹菩薩，也是明心見性，將釋迦牟尼佛留在世間的經典三個月就學完了。煩惱雖然斷了，習氣沒斷。什麼習氣？貢高我慢，自己認為自己多聞第一，沒有人能超過他。大龍菩薩引導他入龍宮，在龍宮看到《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》是龍樹菩薩傳出來的，龍樹菩薩以前世界上沒人知道，所以小乘不承認，這是龍樹菩薩自己造的，小乘人完全是有事相，沒有事實真相他不承認。分量多大？「十個三千大千世界微塵偈」，一個大千世界是釋迦牟尼佛的教區，它是十個大千世界微塵偈；「一四天下微塵品」。龍樹菩薩這一看，那個傲慢習氣馬上斷掉了，知道自己所學的太少了、太渺小了，不能比！看到這麼大部的經，心裡很歡喜，但是想一想，閻浮提人，閻浮提是我們地球，地球上這些眾生沒有人能夠受持，太大了，分量太多了。它還有中本的，看了中本，也不是地球上人所能接受的。最後看小本，小本是什麼？像我們現在《四庫全書目錄提要》。我們《四庫全書》可以比喻作大本；《薈要》，《四庫薈要》可以說是中本；目錄提要是小本，目錄提要只有五冊，精裝五冊，《全書》一千五百冊，《薈要》五百冊，五百冊都不是一個人一生能學得完的。所以只把這個目錄提要從龍宮裡面帶回來，他真有這個能力，他讀，把它完全背下來，回到這個世間是他口裡頭說出來的。所以南傳的人不承認，南傳只承認阿含，完全是看到的，這事實真相。

　　所以佛說完《華嚴經》之後出定。參加華嚴法會是哪些人？統統是明心見性的菩薩，法身大士，不是法身大士他入不了釋迦牟尼佛的華嚴法會，他進不去，他也找不到；法身菩薩。《華嚴經》上末後的一品我們看到了，有目犍連、舍利弗這些人，怎麼他們也會在那裡？我們就曉得他們這些人，有些是古佛再來，有些是法身菩薩示現，所以他能去，他不是凡人。這都是為我們表法。華嚴完全是我們自己的境界，本來的境界，要用中國人的話說就是本性本善。釋迦牟尼佛在華嚴會上把本善完全說出來了，善是好，好到什麼程度都給我們做出報告來了，完全是我們無法想像的境界，所以說不思議解脫境界，也就是諸佛如來的實報莊嚴土。

　　這個三七日結束了，佛出定，出定之後沒有人請法，佛就準備入涅槃，就準備走了。淨居天人看到了，是四禪天，五不還天裡面有修行人，那些人看到了，看到釋迦示現成佛，趕緊下來變成人的樣子，代表人請法。這佛就住世，為大家講經教學。這一看，哪些人緣成熟了？一看，五比丘，鹿野苑裡頭五個人。這五個人是他出家的時候，他的父親不放心，派了五個人做為他的侍者去照顧他。他就把這五個人找來，給他們講阿含。阿含是梵語，翻成中國意思叫無比法，阿翻作無，含是無比，就是這個法門非常殊勝，世間法跟它不能相比，為什麼？這個法門可以幫助你超越六道輪迴，往生四聖法界，十法界的四聖法界。十法界六凡是穢土，染污，往上去這四層叫淨土，釋迦牟尼佛的淨土。這裡頭住的是阿羅漢、辟支佛、菩薩，還有佛，十法界裡面的佛，都沒有破無明，也就是說，這個境界裡頭有起心動念，沒有分別執著，所以他清淨，我們講不造業。六道凡夫造業，業有善惡，善感三善道，惡感三惡道。所以三善道、三惡道從哪來的？從心想生，心想善三善道，心想不善就是三惡道，這麼來的。

　　修行，六道輪迴最麻煩，最不容易透脫，不容易離開，阿含能幫助你離開，阿含講了十二年。也就是說，《華嚴》是對法身菩薩說的，不是對六道眾生說的。六道眾生，四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛都不是華嚴境界，他們跟華嚴都沒有分，就是聽不懂，他進也進不去。一定要法身菩薩，也就是超越十法界就有資格入華嚴境界。華嚴境界就是一真法界，就是諸佛菩薩的實報土。惠能大師開悟那幾句話非常重要，那就是整個《大方廣佛華嚴》濃縮為五句二十個字。這中國文字微妙，外國文字裡頭找不到。這二十個字展開就是《華嚴經》，《華嚴經》濃縮就這二十個字。

　　第二，「阿含時」。「次十二年於鹿野苑等」，鹿野苑是第一個道場。佛沒有固定的道場，完全是游牧的生活，晚上住的是樹林，樹下一宿，白天是托缽，日中一食，他居無定處。佛規定晚上在樹下休息，只准一次，第二天不能再到這個地方來，要換地方。為什麼這樣做？怕你對這個環境起貪戀，這個樹不錯，我天天都來。所以佛不許可，要放下，不要把這境界放在心上，順境逆境、善緣惡緣平等對待。逆境惡緣修忍辱波羅蜜，不嫌棄；順境善緣不生貪戀，在生活當中訓練。功夫完全是六根對六塵，無論什麼境界都不許可生煩惱，起心動念生煩惱，不讓你生煩惱。這就是真幹，佛教了之後真幹，在生活裡面去做到。工作，工作是學習，佛講經大家學習，學習成了之後也到處講經教學，四面八方去傳教，生活方式跟佛陀完全一樣，樹下一宿，日中一食，絕不麻煩別人，總是叫人生歡喜心。這種精神我們要汲取。

　　十二年我們把它比喻做辦學，這是小學。你看佛所證得的究竟圓滿是大方廣佛華嚴，一看眾生不能修學，要怎樣引導他入佛境界？從小學辦起，小學、中學、大學、研究所，到研究所才入境界。小學就是扎根教育，我們現在的小學六年，中學，初中、高中加起來也是六年，釋迦牟尼佛的小學十二年，根紮得深。中學就是方等，八年。方等是阿含的提升，阿含提升，上面是大學，是般若，給般若做準備，像大學的預科八年，這還算是基礎，入大學的基礎。小學、中學加起來二十年。這些地方我們都要留意，真正叫長時薰修。般若是釋迦牟尼佛主要講的課程，核心的課程，二十二年，我們現在大學四年，佛的大學二十二年。再提升，這研究所，法華、涅槃八年，這研究所八年。這個八年是從般若提升上去，那就是其義自見。實際上其義自見，般若就開始了，到法華、涅槃圓滿了，圓滿就是成佛，所以法華、涅槃是佛的博士班。我們看他一生教學這幾個時期就清楚了。

　　這個文我們念一念。第三，「方等時」。「於此後八年之中，說《維摩》、《大集》、《楞嚴》並此經等」，此經就是我們淨土，淨土三經都是這個時候說的，這是方等時。「彈偏斥小，歎大褒圓」，方等。「廣（方也）」，方是廣的意思，所以叫方廣，大方廣，廣是什麼都說。「說藏通別圓四教」，四教都說。均是等，「均被眾機」，對於不同根性的人不同的教學方法，這個八年叫方等，方等是廣說的意思，什麼樣的根性佛說什麼法，讓大家都得到法益，方法不一樣，目標是一致的，目的是相同的，都是向上提升。眾生根性不相同，用的方法就不一樣，所謂的八萬四千法門，幫助大家提升，將來都能夠學習般若。

　　這是後，「第四，又於後二十二年，說《大般若》諸經，名般若時」。我們從阿含、方等二十年，這就是四十二年。後面八年說《法華》、《涅槃》，《法華經》說八年，《涅槃經》一日一夜，就是佛入滅的前一天，這是佛的遺教，等於說是他的遺囑。「九界三乘」，九法界，這個九界就是十法界裡面除了佛以下的九界，三乘：聲聞、緣覺、菩薩。「悉蒙授記，無論小大，皆令作佛，此時名曰法華涅槃時。說本經時在第三方等時。又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時」。《無量壽經》很特別，釋迦牟尼佛一生講經沒有講第二遍的，唯獨這部經多次宣講。佛究竟講了多少遍沒有人知道，但是根據現在所存的五種原譯本來比對去看，至少佛說過三次，所以古大德講三次以上，不是一次。附帶介紹淨土的多了，一百多種經論裡頭都看到，那是附帶說的。《華嚴》最後你看普賢菩薩十大願王導歸極樂，《法華》龍女八歲成佛，這都附帶說，都是講的念佛往生淨土成就的。那《華嚴經》上有叫華嚴時，佛說了淨土；《法華經》裡面有，那就是最後第五時，《法華》裡頭也講淨土，也說了這部經，所以這部經是多次宣講。

　　為什麼？我們能夠體會得到，只有這部經，無論在什麼時節因緣之下，你只要遇到都能成就，而且決定成就。其他法門不是那麼簡單，起心動念、分別執著沒有徹底放下，你入不了境界。淨土這個法門非常特別，阿彌陀佛給我們建立一個中途站，先到中途站，然後再成無上菩提，這個中途站就是極樂世界。八萬四千法門、無量法門沒有中途站；換句話說，完全靠自己。這個地方自己跟阿彌陀佛一合作，阿彌陀佛只要三個條件，真正相信不懷疑，真正發願求生西方淨土，肯念這一句佛號，哪怕十聲，佛都接引你。這個條件太簡單、太容易了。

　　有一類的眾生工作繁忙，實在抽不出時間讀經念佛，怎麼辦？灌頂大師告訴我們，早晚十念，根據四十八願第十八願所說的。這個十念法是一聲做為一念，就是一口氣，一口氣不拘多少聲，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這一口氣叫一聲，不管念幾聲，念十口氣，這個時間不長。早晨念十聲，晚上睡覺之前念十口氣，一生不斷，也是真正修淨土。沒有時間多念佛，也沒有時間去念經，這麼方便，真正是方便為究竟。一切法門裡頭找不到這麼簡單、這麼容易的一個法門，而且保證你決定成就。阿彌陀佛的恩德，我們得感恩！不是他，我們遇到大乘也沒辦法，遇到上上乘我們都沒有條件去修學，只有這個法門。

　　早年我的老師方東美先生是哲學家，他一生的功力用在《華嚴》，用在法相，法相唯識，他把這個介紹給我。我以後跟李老師學經教，李老師告訴我專修淨土。可是我對《華嚴》真的非常有興趣，《華嚴》也是法相六經十一論裡頭的一種，法相唯識宗主要的經典六部，《華嚴》是第一部。方先生告訴我，那個時候他對佛教的看法，佛教經典裡頭有三分之一是高等哲學，另外三分之二他說是講迷信，那個東西不要學它，我們只學它哲學的這部分，就是法相跟法性，禪那個太高了，那我們決定達不到。可是方老師很難得，晚年的時候接受了，那個門總算是打開了。好就是不管他誤解沒有關係，怕他不讀，不讀就麻煩了，他喜歡讀經。台灣《大藏經》出版之後，他買了一套《大藏經》，這個信息是我告訴他的，一聽好歡喜，不到一個星期他就把它買到。

　　要讀，天天要讀，慢慢全部了解，才發現釋迦牟尼佛所說的，無論是大乘、是小乘都有奧義，奧妙的義理在其中。會看的全看出來；不會看的，像我們用世俗法的眼光，看到這個經典深，那個經典淺，好懂。其實一樣的，深的裡頭有淺的，淺的裡頭有深的，熟透了慢慢你就都能看出來，才知道其味之濃。古人所說的一點都不錯，「世味哪有法味濃」，世間包括天上，五欲六塵之味比不上佛法，佛法味濃。所以佛的攝受力量太大了，它叫你百讀、千讀、萬讀都不厭，有這種攝受能力。世間的好書，儒家的書，經，其次是史，經的攝受力量超過史，真的是百讀不厭，讀一輩子，從小讀到老都不會厭倦，都歡喜，有這麼大的攝受力量。佛經的攝受力量最大。

　　第四大段，「判教」。我們也看念老的註解，「四教與五教。古今諸師判分教相者，凡有十二家」。在中國傳承這兩千年，對於佛教四十九年佛的教學，將它分判，從教相上看有十二家，但是現在最通用的只有兩家，天台跟賢首。天台智者大師判的四教，藏通別圓；賢首國師，華嚴宗第三代的祖師，華嚴的圓滿是在他，第三代華嚴圓滿，所以用他的名號做宗派的名字，叫賢首宗，賢首國師他判的五教，小始終頓圓這五教。後面天台宗立四教，藏通別圓。「一者藏教」，藏就是三藏，「亦名小乘教。二者通教，謂大乘中通說三乘，通被三根。三者別教，謂大乘經中所說教法，不通小乘」，上面通圓，下面它不通，不通下面。最後，「四者圓教，謂法界自在，具足圓滿，一即一切，一切即一，無礙法門等是也」。把佛所說的法歸為這四大類。

　　賢首國師華嚴宗的，他的判教，「聖教萬差」，聖是釋迦牟尼佛，當年在世間四十九年所說的一切經教千差萬別。「要唯有五」，把它分類歸納五教，「小乘教。大乘始教。終教」，這是始終的終。除這之外有個「頓教」，第五「圓教」。下面說，「小乘教，所說唯是人空」。這是講到最高的地方，叫我們不要執著身體，身是假的，身不是真的，是五蘊組合的。五蘊第一個是色，色就是物質，後面三個是精神，受、想、行。受是感受，這是心理現象，想是思惟，能想過去，能想未來。受是前五識，眼耳鼻舌身能接受外面境界；想，第六、第七，第六的分別，第七的執著。行跟識，識就是第八識，第八識是前面七識之所依，前面七識是第八識所起的作用。行就是相似相續，前念滅後念生，它不會斷，這叫行。無論是物質現象、精神現象，都是在這個頻率當中生滅。人不是真的，一切萬物也不是真的，但是佛對小乘只說人空，沒有說法空。法空是五蘊也是空的，大乘裡面講，《心經》上說，《心經》是般若時說的，第四時說的，《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊是法。說法空是在第三時般若時，阿含是屬於第一時，第一時是阿含，第二時是方等，我們就小乘的說法。阿含裡面只說人空，方等裡面有說法空，般若時就說得多了。

　　賢首的五教，「小乘教，所說唯是人空，縱少說法空，亦不明顯，未盡法源故」。沒有把佛法的根源講清楚、講明白，有時候透一點。為什麼不講清楚、不講明白？程度不夠。完全是根據眾生程度來說的，好像現在辦學校，有小學、中學、大學、研究所，讓你一直學上去，佛當年在世也是這個辦法。「大乘始教，未示一切眾生皆有佛性之義」，這個意思佛沒說，大乘始教沒說，大乘剛剛開始。「不許定性闡提成佛」，闡提是梵語，意思就是沒有善根的人，沒有善根的人，定性沒有善根，這種人不能成佛，佛在這個時候說過。「未盡大乘極則之談，故名為始」。但是「終教」裡面就說了，「由中道妙有，定性闡提，皆當作佛」，以前不許，現在說他也有佛性，他也當作佛。這就是完全依眾生根性來說的，你不能相信不說，到你能接受的時候再跟你說。「方盡大乘至極之說，故名曰終」。大乘有始有終，因為大乘二十二年，如果從方等加上般若，三十年，方等前面通小乘，後面通大乘，三十年。

　　第四，「頓教，唯說真性，一念不生，即名為佛。不依地位漸次而說，故名為頓」。這個是對一類天才，所謂上上根人，沒有葛藤，不要囉嗦，這種人聰明絕頂，一點就醒了。這幾句話重要，唯說真性，一念不生就是佛，大乘教裡頭這種說法就是屬於頓教。你看佛告訴我們的，佛跟凡夫的差別就是三樁事情：妄想、分別、執著，就這三樁事情。妄想叫根本無明，從妄想生分別，從分別生執著。妄想、分別、執著全有，那叫六道凡夫；如果他有妄想、有分別，沒有執著，這個人叫阿羅漢；如果有妄想，分別也沒有了，執著當然沒有，這個人叫菩薩。菩薩還有妄想，沒有分別、沒有執著，阿羅漢沒有執著，佛，佛是三個都沒有，妄想、分別、執著統統沒有，這就成佛了。眾生成佛一念之間，你這句話真聽懂了，真的，妄想是起心動念，起心動念、分別執著一下放下就成佛，沒有三乘五乘，沒有藏通別圓，也沒有小始終頓圓，立刻就成佛。這是從理上講，事上做到這人就成就了。

　　如果真的聽到這個話，真的把妄想分別執著都放下，就是大徹大悟、明心見性，見性成佛。次一等的成菩薩，再次一等的成阿羅漢。都屬於頓教，頓證，他不要通過這麼多的層次，直截了當這叫頓，頓超，沒有階級。像現在上高樓，他坐電梯上去的，沒有一個階級、一個階級，沒有，一直就上去。誰有？人人都有！我們頓不了就是因為放不下，真肯放下，一步登天。釋迦牟尼佛為我們表演，他表演的不是頓超，你看十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，他還是有階級的。迦葉尊者拈花微笑，那是頓教，沒有階級的，這是禪宗，禪宗沒有階級，禪宗一步登天。我跟方老師那個時候，沒入佛，不算入佛，完全是從佛經哲學，當作哲學來研究，方老師就告訴我，《六祖壇經》、《般若》別去碰它，那是一步登天，登上去很好，登不上去掉下來粉身碎骨，什麼也不是。所以他說我們這個根性的人，要得有樓梯上去，爬樓梯，一級一級往上爬，那就是走法相唯識。所以一般大學哲學系開課，用法相唯識經典開課的很多，這真正是佛經裡面的哲學。

　　下面我們看念老舉的經典來給我們作證，「如《思益經》」，這經裡頭說，「得諸法正性者，不從一地至於一地。《楞伽經》云：初地即八地，乃至無所有何次等」。這都是說可以躐等的。佛無有定法可說，因人、因時、因處、因事千差萬別，但是他有一個目的，就是讓學人真正能夠聽懂，真正能夠提升境界，這就是個好老師。他不能幫助你提升，這個課是白上了。一定幫助你提升，提升到哪一個層次這是你個人的事情，如果你徹底放下，那就一步登天，把你提升到佛境界，這個經典上有明文。根性劣的，一個等級、一個等級往上提升，時間雖然長，能成就。時間長短也沒有一定，有人提升到地上菩薩，上面就一直上去了；有人在十住、十行的位子上他忽然提升，都有這個可能，那就是真覺悟了，真放下了，就這麼個道理。關鍵，實在說你肯不肯放下，與別人沒有關係，與法門沒有關係，完全在自己的認知，你看破多少，你放下多少，這才是關鍵。

　　第五，「圓教，統該前四」，前面小始終頓全部包括在其中。「圓滿具足。所說唯是無盡法界，性海圓融」，這個完全講的諸法實相。惠能大師說自性能生萬法，這個萬法就是此地所說的無盡法界，那個萬是無盡的意思。無盡法界從哪裡來的？自性變現的，「何期自性，能生萬法」。自性怎麼變現的？佛說的，「一念不覺」，無盡法界就現前，就是我們現在這個境界。我們不知道無盡法界的真相，真相是什麼？「性海圓融，緣起無礙」。為什麼它無礙？因為緣起不是真的，要是真的就有礙，不是真的。我們把它當作真的它就有礙，如果知道它是無礙，心裡面連這種分別執著全沒有，它真的無礙，牆壁自然可以通過，沒有障礙。沒有障礙是事實真相，有障礙是我們有妄想分別執著，把它造成障礙。

　　古傳說裡頭有例子，真的，筆記小說裡頭很多。我們掉在深井裡頭，這井是枯井，井口很小出不來，狐狸能出來，野豬出不來。狐狸怎麼會出來？牠完全想，就想上面那個洞，那個洞沒有障礙，牠想著想著牠就出來了。野豬為什麼出不來？牠不會想，不會想就死在這個井底下。說明一切法從心想生，說明境隨心轉。這座大山在我面前有障礙，如果你真正通達明瞭，這不是真的，凡所有相皆是虛妄，你就可以走進去，你從那邊走出去了，沒障礙。寒山、拾得在國清寺身分暴露了，多少信徒來拜菩薩，他們兩個又罵又笑，走到山邊，看到山打開了，進去了，山又合起來了，人再也找不到了。《天台山志》裡頭寫這個故事，我們現在看到是神話，不知道當時寫下來的人他不是當神話，那是事實，真的看到兩個人走進去了，山合起來了。

　　今天量子力學家才發現，人念頭的能量是無法想像的。佛經上說不思議解脫境界，《華嚴》上的理事無礙、事事無礙，所有的障礙都是從起心動念、分別執著裡頭產生的。諸佛菩薩示現的神通無礙，是把起心動念、分別執著放下了，沒有了。所以緣起無礙，我們起心動念有礙。性海圓融，起心動念圓融不見了；還是圓融，還是無礙，但是我們見不到，得不到受用。所以「相即相入」，相跟相相即相入，我們今天把它說成糾纏，科學名詞叫糾纏，糾纏在一起，佛經的名詞相即相入。所以我們見的，六根所接觸的境界不是單純的一個相，許許多多。我們現在有個概念，一秒鐘有多少個妄想？有多少個妄相？這個相就是整個宇宙的現象，一秒鐘裡頭有二千一百兆相即相入，科學叫糾纏在一起，讓我們產生錯覺，認為有這個東西存在。真正看到真相，沒有。你要給人介紹也是相即相入。「帝網重重」。這個帝是上帝，佛經上講的忉利天主，中國人稱他作玉皇大帝，皇宮裡面懸掛著羅網。現在人講羅網，人沒辦法理解。北京故宮可能還有，你仔細去觀察，雕梁畫棟，那是高級的藝術品，羅網是保護它的，銅絲編的，你在外面看得很清楚，你摸不到它，特別是怕小鳥去做窩，是用來保護的。這個網就是佛常常用帝釋天寶殿所懸的羅網，重重無盡。

　　「主伴交參」，有主有伴，它是平等的。好像開個大會，一個人做主席，其他都是伴；他下台了，再有一個人上去，他做主席。現在論壇講座很多，哪個人在講台上講那個是主，其他的聽的都是伴。所以主不是一定的，伴也不是一定，任何人可以做主，任何人可以做伴。主伴交參，「無盡無盡。一位即一切位，一切位即一位」。《華嚴經》上說的「一即一切，一切即一」，我們不容易體會這話什麼意思。一切即一還有個模糊概念，一即一切怎麼講法？一粒微塵裡頭有全宇宙，一即一切，有全宇宙。是不是真的？真的。現在科學家才發現，叫全息，他們用照相的方法看到了。全息照片，一張照片把它撕成兩半，每一張裡面看的是完整的；兩張，變成兩張完整照片，它裡頭有一切；把它分成一百張、分成兩百張，張張都圓滿，現代科學家發現的。整個宇宙在哪裡？佛說在我們汗毛毛端，在一微塵、在一毛端，這裡頭有整個宇宙在裡頭。《華嚴經》說的，誰能進去？普賢菩薩有能力到微塵裡面的世界去參學，那個裡頭有諸佛剎土。普賢是等覺菩薩，代表八地以上，他就有這種神通。

　　世界沒有大小，時間沒有過去、現在、未來，沒有，統統是你的錯覺。一切現象都在當下。沒有遠近就是沒有空間、距離，你念頭想到哪裡，人就在哪裡；沒有時間，你想我在四千年前，四千年前環境就在你面前，我想到一百年之後香港是什麼樣子，一百年之後香港就在眼前。這是什麼？這叫神通，真的不是假的。我們什麼時候能有這種遊戲神通？跟你說，真正念佛往生淨土，到極樂世界就有。不是你自己修得的，阿彌陀佛加持你的，可是作用是真的不是假的。到極樂世界一切圓滿具足，確確實實心想事成、事事如意，極樂世界這樣的美好！這個經要多讀，這個經是介紹書、說明書，極樂世界說明書，多看，一定把它看清楚、看明白、看透徹，你往生的那個念頭堅定不移，這個世間所有一切你真正放得下，為什麼？我有更好的在等我。我這個放不下，那個得不到；我這裡放下，全得到了。值得做，不做就錯了。

　　「是故十信滿心即攝一切位，圓成正覺」。十信，小學畢業了，十住好比中學，十行好比大學，十迴向好比研究所，十地是博士班。十信滿心就攝一切位，十信滿心是初住，超越十法界，證得法身菩薩的地位。所以十信菩薩在六道裡面教化眾生，可以示現八相成道，可以示現三十二相八十種好，像釋迦牟尼佛為我們示現的一樣，十信滿心。阿羅漢相當於七信，辟支佛是第八信，菩薩第九信，所以十信可以示現成佛，圓成正覺。也就是說，菩薩對於六道，六道眾生希望見什麼樣的身，他就現什麼身。菩薩沒有起心動念，無明煩惱斷了，我們常講的，他不起心、不動念，眾生有感他有應。絕對不是說他用什麼身分他要想想，那就錯了，那是凡夫。見性的人就不起心、不動念，如果起心動念，他墮落了，他退轉了，永遠不會起心動念。

　　所以那個無始無明的習氣很難斷，沒有方法斷，你要想到無明習氣，你就又有思想了，又妄想了。所以他根本就沒有起心動念，這個習氣怎麼斷？隨它去，不理它，時間久了自然斷了。要多長的時間？大乘經上常說三個阿僧祇劫，習氣就沒有了。換句話說，三個阿僧祇劫之後法身菩薩才能契入常寂光，這才叫真正證得究竟圓滿。無始無明習氣還在，他住在實報莊嚴土，實報莊嚴土的壽命就是三個阿僧祇劫，但是這個環境好，這個環境是心現沒有識變，他們完全轉八識成四智。因為他們住在這個地方，所以常寂光土裡面的佛也常常示現到報土，用報身來幫助這些法身菩薩。這就是常寂光裡面佛常常會現身，這些報身菩薩有感他就應，他的應也是報身。實報土裡面菩薩除了這樁事情之外，他的智慧、神通、道力跟法身佛沒有兩樣，只是不能融入常寂光，這個東西非得習氣自然淘汰乾淨了，淘汰乾淨那個時候實報土不見了，常寂光現前，融入常寂光，離開實報土，真正融入。他再到實報土是屬於應身，應實報土法身大士之感，他們感，法身如來應，現報身幫助他們。

　　我們能把這個東西概念搞清楚、搞明白，我們對於這樁事情深信不疑，沒有懷疑了。信心堅定，願心懇切，往生必然。經教裡有問題不要緊，放在那邊，到極樂世界再學。我相信淨土，真發心，講經的時候我常常向大家報告，四弘誓願我現在修兩個，「眾生無邊誓願度」，度眾生的大願就是大菩提心，這個要有，不能沒有，沒有就變成小乘了，要有度眾生的心；「煩惱無盡誓願斷」，這就得放下，要放下煩惱，求生極樂世界，四弘誓願兩條。後面兩條到極樂世界再學，後面是「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」。佛道無上誓願成是在實報土，法門無量誓願學在極樂世界同居土、方便土統統可以學，而且無量無邊無盡的法門很快就學完。為什麼？每個往生的人在極樂世界花開見佛。所以不能有懷疑，有懷疑花開得慢；一點懷疑都沒有，到那個地方花就開了，花開見佛得到佛力的加持，佛四十八願，除四十八願之外，無量劫修學的功德都加持你。你在極樂世界，無論是什麼地位，四土三輩九品，都不需理會，因為加持是平等的，阿彌陀佛一加持，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致翻成中文意思叫不退轉，三種不退轉你全部得到了。位不退，阿羅漢所證的；行不退，菩薩所證的；念不退，法身菩薩所證的，這三種不退你統統得到。由此可知，極樂世界有沒有等級？有，四土三輩九品，有。實際狀況呢？實際平等。這就是今天我們所講的民主平等，是有階級不相同，但是生活在一起，學習在一起，智慧、神通、道力幾乎都平等。

　　得佛力加持，有能力分身，分無量無邊身，不是分二、三個。《高僧傳》、《神僧傳》裡頭，我早年剛學佛的時候看這些東西，有這麼一個印象，記不得了，年代太久了，諸位去翻可以找得到。有一位法師，印度來的高僧，在中國教學。這一天他要回去，要回國去。信徒很多，平常都聽他講經說法的，每個信徒都恭恭敬敬邀請他吃飯，到家裡吃飯，替他餞行，他也很歡喜答應了。到第二天他啟程，大家送行，十里長亭，送行的時候大家都歡喜，法師很瞧得起我，昨天到我家裡應供。那個人說不對，他說昨天明明在我家，怎麼跑到你家去了？這一問一傳，他分五百身，同時到五百個人家去應供。才知道這個法師至少是證得四果羅漢，有這麼大的能力。我們生到極樂世界就有這個能力，他那個五百身是小事，你能分無量無邊身，像阿彌陀佛一樣。

　　阿彌陀佛是分無量無邊身，幹什麼？接引往生，每天到極樂世界往生的人不知道有多少，十方諸佛剎土都有，他要分很多身去接，接引。那我們這往生的人分這麼多身幹什麼？供佛，十方三世無量無邊諸佛如來剎土去拜佛，供佛修福，聞經聽法修慧，福慧雙修。一尊佛教你一部經，你可以同時學無量無邊的法門，法門無量誓願學這句話不是誇大的，不是形容，是真的。多長的時間學會？一次就學完了，一尊佛教我一種，無量無邊的佛則無量無邊的法門全學了。我們在這個世間，憑我們一個人，一生能學多少？要成就無量無邊的智慧，一定要到極樂世界；不到極樂世界，無量劫我們都沒有辦法成就，成就有限。

　　這個法門無比殊勝，大好因緣我們遇到了，如果我們疏忽空過了，叫真可惜！再遇到這個法門，不知道到哪一生、哪一劫。六道，一定要知道一輪轉就糊塗了，迷惑顛倒，頭腦不清楚了，隨業流轉，你說多可怕。我們自己想想自己造的業，惡多善少，肯定是三途。縱然到人道，我們這一生在人道這幾十年當中，我們看到了，人很苦，一個時代比一個時代痛苦。我們現在回想，中國講三十年是一世，世界的世，三個十，三十年一世，現在三十年，想想過去三十年前比現在社會好，再往上推三十年前，比過去三十年又好，人心厚道。現在不是一世不如一世，現在我們細心想想，一年不如一年，你說人多苦。為什麼過去比現在好？過去的人多多少少受過倫理、道德、因果教育。三十年前的人還常常把這個掛在口邊，現在聽不到了，沒人說了。一世不如一世，一年不如一年。換句話說，來生再得人身我也不要了，人我看透了，我不想再到人間來。

　　天上，欲界天跟人間差不了多少，好一些，也不是很理想。為什麼？我們相信佛的一句話，「一切法從心想生」，我們人間這種不善會不會影響天道？肯定會影響，至少欲界天受影響，色界天影響少一點，無色界天不受影響。眾生的業力集合起來，真正造成巨大的無法想像的負能量。為什麼星球會爆炸？為什麼太空當中星系會消失？與這個有關係。所以歸根結柢還是教育，世間、出世間不能少聖賢教育，只有聖賢人才真正叫有福、有智慧，福人居福地，福地福人居。這個地方是古聖先賢居住的福地，現在人沒有福報，不相信古聖先賢，不相信佛菩薩，他相信自己不善的念頭、不善的行為，他相信這個，災難就來了。所以我們真正把事實真相看清楚了，把極樂世界搞明白了，自自然然你有正確的選擇，我們選擇極樂世界。

　　很難得，我們在這一生當中遇到夏蓮居老居士的會集本，遇到黃念祖老居士的集註，真叫稀有難逢。台中李老師見到會集本，沒有見到集註。非常可惜，黃念老跟李老沒有見到面，在法緣是有關係。夏蓮居老居士跟梅光羲師兄弟，一起學佛，也同一個時代做官，都有殊勝的成就，一代宗師。李老師的教是繼承梅光羲大師的，他的淨土是繼承印光大師的，晚年念佛往生。我們承傳，這一個法緣是自然形成的，沒有絲毫勉強，可以說是一脈相承。

　　說回來還是一句話，一定要放下，不能不放下，不放下就大錯了。不放下沒有不造業的，真放下不造業了。一個方向、一個目標，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，決定不錯。海賢老和尚給我們做最好的榜樣，就是一句佛號，什麼都不摻雜。他住別人的廟，參加早晚課，他早晚課課誦本不會，他就是念一句阿彌陀佛。你們課誦完了，他阿彌陀佛就停止。妙極了！這真正叫一門深入，一點夾雜都沒有。對我們來講，無比殊勝、究竟了義的方便法門，給我們做出最好的榜樣，讓我們加強信心。今天時間到了，我們就學到此地。