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二零一四淨土大經科註　　（第三十八集）　　2014/4/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0038

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第二百零六頁，倒數第四行看起：

　　「又《要解》云」，蕅益大師的《阿彌陀經要解》這裡面說，「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法」。這句話很重要，印光大師看到這一句，佩服得五體投地，自古以來註釋《阿彌陀經》都沒有說過。確確實實，你看同樣是這部經上的，幾千年來就沒有人發現，蕅益大師看出來了。釋迦牟尼佛怎麼成佛的？這裡告訴我們，念阿彌陀佛成佛的，就在《阿彌陀經》裡面。世尊告訴我們，他在五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法，也就是念佛成佛。說「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，今是今天，釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》的那個時候是今，三千年後的今天，我們展開這部經典來讀，還是今天，這個意思很深。世尊以這個果覺，阿彌陀佛是果覺，傳授給我們五濁惡世的一切眾生。但是一切眾生裡面得有緣，這個關係很重要，有緣就是你能相信、你不懷疑，還要有願，願是發願求生西方極樂世界。這個事情是真的不是假的。能信能願，能發願往生，肯念這一句阿彌陀佛，這就是因緣具足，這一生當中必定往生成佛。

　　自從世尊傳授這個法門，當年在印度，我們相信，為什麼？這部經是釋迦牟尼佛多次宣講，不是一次；換句話說，聽這部經的人很多。傳到中國來，因為譯本的問題，總共在中國有十二次翻譯，譯本裡面的經文出入很大，讓學習的人無所適從。古時候經本很不容易得到，宋以前，印刷術沒有發明，都是手寫的本子，流通量肯定不大，這些原譯本都看那是不可能的。王龍舒居士，以他在社會上的地位，功名、地位、財富，佛法裡面稱為長者，當時流傳的還有五種原譯本，他只看到四種，唐朝翻譯的他就沒有看到。由此可知，一般人要想把原譯本都找來去讀一遍，這不是容易事情。因為本子太多，於是都以《阿彌陀經》為主要的所依。可是這個經傳到日本，在日本、在韓國，學習的人比我們中國人多，他們在許多譯本裡面也都是用一種，康僧鎧的本子。學這部經的人、註解這部經的人、講這部經的人，歷史上傳下來他們這些註疏至少有三十多個人，中國才二個，《無量壽經》在日本淨土宗是最主要的一部大經。

　　正因為這個緣故，所以註解有會集的必要。宋朝王龍舒居士做了個會集本，流傳很久，一直流傳到明朝末年。因為有蓮池大師對他的批評，說他這個譯本不能稱為盡善盡美。雖然是這麼說法，可是蓮池大師註《阿彌陀經》，就是《阿彌陀經疏鈔》，這是《彌陀經》權威的著作，裡面所引《無量壽經》的經文，幾乎三分之二都是用王龍舒居士的本子。這也就肯定了龍舒的會集是有價值的，雖然沒有能盡善盡美，不能否定它的價值。於是清朝末年有魏默深的會集本，這是五種本子都看到了。印光大師對這個本子有批評，所以這個本子也沒有能流通。一直到民國初年，抗戰時期，夏蓮居老居士用了十年時間，重新做一個會集本，希望做到盡善盡美，挑不出它的毛病，也就是前面幾種會集的毛病在這個本子裡沒有。所以這個本子，民初這些大德稱為善本。這個本子出來之後，特別是最近的十幾年，爭議很多，宏琳法師有個小冊子《幻住問答》，專門為這個問題提出詳細的解釋。說出許許多多歷史的證據，證明批評夏蓮居老居士這個會集本的有很多是誤會。我們相信看過宏琳法師這個小冊子，對夏蓮居老居士的誤會可以完全化解。這個小冊子也附印在《若要佛法興，唯有僧讚僧》，在這本書的最後一章。

　　蕅益大師的《要解》，也是《彌陀經》最重要的註解，《彌陀經》三大部註解之一。下面文說，「乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究竟，非九界自力所能信解也」。這說淨宗法門之微妙，它是阿彌陀佛所行的境界。誰能理解？十方一切諸佛如來能完全明瞭，等覺以下都沒有辦法究竟明瞭。「由上可見，念佛法門實是無上深妙之法」，釋迦牟尼佛在《大集經》裡面讚歎的，念佛法門是無上深妙禪，這是釋迦牟尼佛自己說的，「唯有上根方能直下承當」。所以這個法門，一切諸佛都說難信之法，難信能信那就不是普通人，這叫上上根人。古德也常說，修這個法門完全在直下承當，你能直下承當你決定能成就。誰能直下承當？上上根與下下根。上上根跟下下根在淨土法門裡劃上等號，為什麼？上上根人徹底明瞭，他可以直下承當，一絲毫不懷疑。下下根人他根性鈍，他什麼也不知道，你給他說這個法門，他沒有懷疑，他就直下承當，接過來之後，他一生就念到底，他的成就跟上上根沒有兩樣。

　　現在我們看到了，來佛寺的這三位大德，海賢老和尚的老母親、海慶、跟他自己，都沒有念過書，都不認識字，一生就念這一句佛號，你看這三個人成就。往生的時候多瀟灑、多自在，說走就走了，預知時至。母親走，八十六歲，在走之前，親自下廚房包餃子給大家吃，吃完之後她在旁邊椅子上坐下來，雙腿一盤，告訴大家，我走了，就真走了。諸位看這個老和尚的光碟，這裡頭有報告，你就清楚了。八年之後，老和尚想給他母親改葬，把墳墓打開，棺材蓋打開，人沒有了，棺材裡面只有幾顆釘棺材的釘子，人不見了。所以大家懷疑是不是菩薩化身。這個事情不是假的。

　　他們家庭貧苦清寒，老母親年老的時候兄弟也都不在了，老和尚把她接到寺廟裡面來供養。所以，決定沒有盜墓這種事情發生，她什麼都沒有。這屍首怎麼會不見了？在佛門歷史上，葬了以後，人沒有了，我們只聽說一個記錄，達摩祖師。達摩祖師走的時候是下葬，葬下去之後過了幾個月，從西域，有一個人從西域回來，在新疆那邊回來。告訴大家，他在那邊看到達摩祖師，說達摩祖師一隻腳穿草鞋，另外一隻腳是打赤腳。算算時間正好是達摩祖師入土的那幾天。不可能！墳墓在這邊。把墳墓挖開就來看，棺材一打開，裡頭有一隻草鞋。跟他講的沒錯，他一隻腳穿草鞋，還有一隻腳打赤腳。達摩祖師遊戲神通，留下這麼一樁事情。我聽說這樣的事情在其他宗教裡頭也有，有發生過，應該不是假的。

　　下下根人他老實，所以他為什麼有那麼高的成就？我們常常講善根、福德、因緣，《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。什麼是善根？老實、聽話、真幹，這是善根，他具備這個條件，而且又能夠真信、真願，肯念這一句阿彌陀佛，這人有福。不認識字，來佛寺這三位大德都不認識字，都沒有念過書，沒有學過經教，一生就是一句阿彌陀佛。海賢老和尚二十歲出家，師父什麼也沒教他，就教他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，他念了九十二年，一百一十二歲往生。九十二年念到什麼成就？我看這個光碟大概看了有二、三十遍了，我的眼目當中他是理一心不亂，相當於禪宗大徹大悟、明心見性，也就是禪宗六祖惠能大師那個境界，他達到了。幾時達到的？我的估計應該在四十歲左右。為什麼？具足這樣的福慧不容易，非常難得，老實，沒有懷疑；聽話，師父教他這一句佛號，他就念到底，這個心專一；真念。

　　這樣的念佛人，有三年的工夫必定證得功夫成片。功夫成片是什麼境界？心裡面除了阿彌陀佛之外，妄想、雜念都沒有了。在這個境界，往生就自在，想去就去，想留就留，生死自在。這功夫成片，沒有得一心不亂。如果繼續不斷再三年，一定能念到事一心不亂。事一心不亂是什麼？清淨心現前了，我們這個經題上清淨平等覺，清淨得到了。清淨心是阿羅漢、辟支佛所證得的，這叫事一心不亂，往生生方便有餘土。再過個三、四年，他能提升到理一心不亂，事一心是得三昧，理一心是開悟了，就是禪宗說的大徹大悟、明心見性。他到這個境界，他要往生直接就生實報莊嚴土。因為我們知道他具足這個條件，老實、聽話、真幹，同時接受師父的教誨，他真信，一點懷疑都沒有，真願意往生，一句佛號念到底。

　　這個事情看起來容易，實際上非常難得。一般人念佛，一個小時都念不下去，為什麼？雜念很多，妄想很多，特別是現在人。我看到現代人，確確實實古人所說的心浮氣躁，浮躁到極處，一個小時佛號都連續不上，他都會斷好多次，何況一天，何況七天、十天，真不容易。海賢老和尚對他來講很容易，他沒有雜念、沒有妄想。在農村小廟裡面出家，這個小廟沒有香客、沒有遊人，換句話說，沒有供養、沒有收入，全靠自己勞作。自己勞作就是種地，標準的農夫，自給自足，廟裡頭有幾畝地，廟裡只有幾個人，只有四個人，所以容易維持。但是他年輕，有慈悲心，有體力，又喜歡勞動，在他一生當中開闢的荒地，山上沒主的地，總共開闢了一百多畝，大面積的種植。他的種植跟別人種植肯定不一樣，為什麼？他的道心、他的功德加持，不相同，我們知道。

　　我們在澳洲也種糧食，也種了不少果木樹，我們的東西比別人好，為什麼？我們農田裡面播放佛號，讓這些植物、小動物跟牠們統統結法緣。小動物我們也劃一個區供養牠，牠跟我們很守信用，所以我們農作物長得特別好。我相信海賢老和尚他的農作物肯定比我們還好，我們念佛功夫不如他，他那個功夫到家了。尤其是證得一心之後，早就往生了，為什麼還在世間留這麼長的時間？那不是他要求的，阿彌陀佛給他的任務，叫他住在世間表法。表什麼法，大家看出來沒有？我看出來了，就是表證明夏蓮居老居士的會集本是真經，不是假的，字字句句都是五種原譯本裡頭的原文，老居士沒有改動一個字。因為前面二種會集有改動，受人批評，這一點提醒了他。你看，他三年會集成功，十年才完成，下七年就是不斷的在看有沒有問題，不必別人挑問題，他自己挑，用七年的時間挑毛病挑不出來了，這才做定本。他不是個普通人，他挑不出毛病出來，別人怎麼能挑得出來？又何況當年他的老師慧明老法師，是那個時代真正的高僧大德，通宗通教，給他做證明。梅光羲老居士，這也是宗教顯密都通的大通家，給他看過的，他給他寫一篇序文，寫得很長。台中李炳南老居士，是梅光羲的學生，所以他得到這部經，看到老師這篇序文，無量的歡喜，在台灣流通開了。

　　所以末後這一句，唯有上根才能夠直下承當，來佛寺的三位不是普通人。海慶老和尚留下全身舍利，走了六年九個月，開缸的時候面目如生，一點損害沒有，連衣服都完整。所以全身貼金，在寺廟裡頭供養。海賢老和尚為我們表法，一百一十二歲不需要人照顧，生活完全自理，精神、體力跟年輕人差不多。往生的那天，他是晚上走的，從早到晚在菜園裡面工作了一天，在菜園整地、拔草、澆水。到晚上時候有人提醒他，晚了，可以不要做了。他告訴別人，快了，我還有一點點，做完了我就不做了，那天晚上就走了。真正是古大德所說「一日不作，一日不食」，都是做榜樣給我們看的，我們要會看，要把它看清楚、看明白、看懂了，向他老人家學習。

　　我們再看下面一段，第四，第四段，我們看註解。「又本經《菩薩往生品》曰：十方世界諸佛名號，及菩薩眾當往生者，但說其名，窮劫不盡」。這些經文意思都很深，你要看懂了，你對於淨土的信心就堅定了。這說的什麼？十方諸佛剎土裡面往生的這些菩薩眾說不盡，但說其名，窮劫不盡。多少人往生？只能說無量無邊無數。也許我們懷疑，這麼多人去往生，極樂世界能容納得下嗎？記住前面讀過，極樂世界是法性土，往生到極樂世界，你的身體是法性身，跟我們這裡不一樣。我們這個地方十法界依正莊嚴，十法界人的身是阿賴耶的相分，居住的環境也是阿賴耶的境界相，這個相是有生有滅的。法性身不生不滅，法性土也沒有生滅，而且怎麼樣？沒有邊際，沒有大小，其大無外，其小無內。這是真的，你讀《華嚴》就明白了。法性是什麼？法性是遍法界虛空界，在哪裡？無處不在，無時不在，他看得到我們，我們看不到他。在哪裡？就在當下。什麼人能見到？明心見性的人見到了。為什麼？見性是見到法性身、見到法性土。

　　惠能大師見到了，他也為我們說出來了，用最簡單的言語告訴我們法性是什麼樣子。第一個，「本自清淨」，永遠沒有染污。我們今天染污是什麼？我們染污是法相，法相是生滅，是假的，法相會有染污，法性沒有染污，本自清淨。「本不生滅」，不生不滅，這是真的。法相剎那生滅，生滅頻率之高我們無法想像。彌勒菩薩告訴我們，這一彈指有三十二億百千念。一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指，多少次的生滅？三百二十兆。我們現在時間用秒做單位，一秒鐘能彈多少次？有人告訴我，一秒鐘可以彈七次，可能，我能彈到五次，四、五次。如果要彈七次，三百二十兆乘七，三七二十一，二千一百兆，一秒鐘有二千一百兆次的生滅。就在我們面前，我們一點感覺都沒有。我們的身體，我們所看到所有一切物質現象，都是在二千一百兆分之一秒這個頻率之下生滅，前念滅、後念生。但是要知道，前面的那個相跟後面這個相不一樣，所以它不是相續相。我們看到這一秒鐘當中沒有變更，一樣的，你要看整個地球就不一樣了。我們看這個面很小，看整個地球，不一樣了，看整個太空更不一樣。整個太空就是整個阿賴耶變現的，十法界依正莊嚴，念念不相同。

　　我們自己的本能，眼耳鼻舌身的本能，被煩惱習氣障礙住了，把本能的作用失掉了。你看，隔一張紙就見不到，距離遠了也看不到。在自性性德裡頭有見聞覺知，性德，那是本性，本來具足的，不生不滅。我們這種德能，在眼叫見，在耳叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，嘗味，這些能力原本都是遍法界虛空界。這樁事情被現代科學家證明了，日本江本博士做水實驗，這就證明了。水是礦物，它會看，它會聽，它會聞香，它懂得人的意思，我們起心動念它都知道。江本做出幾十萬次的實驗，善的、美好的，它回應給我們是非常好的水結晶，你用照相機把它照下來，非常美的圖案；凡是負面的、不善的，它的結晶很醜陋、很難看。真正證明了相由心生，境隨心轉。人只要有好的念頭、有好的行為，健康長壽，為什麼？性德，自性是無量壽，不生不滅。能跟自性相應，美好的，與自性相違背的就很醜陋。相違背的，六道三途；能一切順自性的，在六道裡頭人天，在宇宙裡頭是極樂世界，完全隨順性德。誰知道？菩薩知道，善根深厚的人知道，他怎麼知道？過去生中學過、接觸過，阿賴耶裡面有印象，再遇到了，生歡喜心。所以，往生極樂世界的人多，太多了。

　　「又《受菩提記品》」有這麼一段經文，「由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提」。由於這個法門沒有聽到，不知道有這個法門，所以說有一億菩薩，這個一億不能把它當作數字看，把它當作表法看。這個法門是十方三世一切諸佛如來常常宣講的法門，為什麼？法門雖然多，八萬四千法門，無量法門，每個法門修行、證果都不容易。為什麼？要斷煩惱、要斷習氣，煩惱習氣很難斷。這個法門不需要斷煩惱，也不要斷習氣，帶業往生。菩薩沒聽說過，哪有帶業成就的道理？所以這個法門特殊，遇到這個法門，只要肯信，只要肯發願，沒有一個不成就。許許多多修行成就的人就在我們面前，我們自己只要冷靜回憶一下，像來佛寺這三個人，一句阿彌陀佛，自在往生，例子很多，在中國見到，在外國我也見到。關鍵在真信，真信真難，特別是在現前我們所處的這個時代。多少人被科學迷了，對聖賢的學術產生嚴重的懷疑，對佛教的懷疑更嚴重，這個事情不能怪他們，他們沒有過失。他們很不幸生在這個時代，這是亂世，聖教衰了，不但沒有學的人，講的人都沒有了。

　　佛在經上說，佛的法運有三個時期：正法、像法、末法。什麼是正法？有講經的人、有聽經的人、有修行的人、有證果的人，這就是正法。有講、有聽、有行，沒有證果，這叫像法。有講、有聽，沒有人真幹，這叫末法。講的人沒有了，聽的人沒有了，這叫滅法，法就滅了。末法這個時期，證果的人沒有了，但是往生的人有，換句話說，末法裡頭有正法，那個正法是什麼？淨土法門。它是正法，為什麼？你看有講的、有聽的，有真正信願持名，有真正往生，往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？不得了！阿惟越致菩薩就是明心見性的法身菩薩，不是自己有這個能力，得感恩阿彌陀佛，阿彌陀佛加持我們，我們自己沒這個功夫，加持。幫助我們，讓我們在極樂世界跟法身菩薩受到同樣的待遇，我們每個人的智慧、神通、道力好像跟法身菩薩都差不多，法身菩薩能做到的我們也能做到。所以，念佛法門是末法裡面的正法，有講、有聽的、有修、有往生的，這就是正法。確實有許許多多菩薩善根福德因緣不具足，對這個法門不能相信。不能相信，那在菩提道上退轉的現象就很普遍了，菩提道上退退進進，真的要無量劫才能修到不退轉。

　　「又《如來不思議境界經》云：菩薩了知」，明瞭、知道，「諸佛及一切法皆唯心量」，唯心所現，唯識所變，「得隨順忍，或入初地」。這是講有一等的菩薩，他們明白了，明白就是覺悟，了知就是覺悟。真正肯定，對這句話不懷疑，就是諸佛菩薩及一切萬法都是心現識變，離開心識無有一法可得。這些現象就在現前，不是過去，不是未來，就在當下。所以他得隨順忍，繼續再修行，或者入初地，入初地是斷惑。得隨順忍沒斷惑，他能夠恆順眾生，隨喜功德，換句話說，他還有起心動念。雖然起心動念，他在境緣當中，境，物質環境，緣，人事環境，境界是依報，人事是正報，在依正莊嚴當中，他沒有分別、沒有執著，這叫隨順忍。要入初地，他就脫離十法界了，他往生在實報莊嚴土。見思煩惱、塵沙煩惱包括習氣統統斷盡，還斷一品無明、證一分法身，證得初地，生實報莊嚴土。下面這一句，「捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中」。為什麼？極樂世界他見到了，入初地他也捨身，往生到極樂世界。這樣的人往生一念之間，只要他真正看清楚、看明白，這個世界好，在這個地方修行沒有障礙。他一念求生，阿彌陀佛來接引他，生極樂世界實報莊嚴土。

　　「《彌陀疏鈔》云」，蓮池大師的，「故知念佛，菩薩之父，生育法身。乃至十地始終，不離念佛」。蓮池大師勸我們念佛，念佛法門好比菩薩之父。菩薩從哪裡來的？能生菩薩的是念佛，念佛是因，成佛是果。我們捨棄十法界裡頭的業報身，我們現在身體是業報，捨業報身，到極樂世界就換一個法性身，法性身也叫法身。乃至十地始終，這是《華嚴經》上說的，地上菩薩全明白了，他們修什麼法門？從初地到十地，始終，開始是初地，終是十地，不離念佛。《華嚴經》上講的華藏世界。菩薩修行到最高的境界，你看，十信、十住、十行、十迴向所修的法門不同，登地完全相同，統統念阿彌陀佛。如果極樂世界的實報土不比其他諸佛實報土殊勝，地上菩薩何必去往生？這不合乎邏輯。那麼話就是說，肯定極樂世界的實報土比一切諸佛實報土都要殊勝，那些菩薩看到才會起心動念往生極樂世界，這才能講得通，要不然講不通。

　　我們讀了這些經文，「何得初心自足，不願往生」。我們這初發心，自己對自己就很滿足了，不想往生。這種人多，不是少數，許許多多念佛遇到這個他不求往生，求什麼？來生還在人間，或者來生到天道。這什麼原因？七情五欲放不下，對自己這個身體放不下，對這邊生活環境他覺得很滿足，不願意往生。這錯了，大錯了！往生才是離究竟苦、得究竟樂，一切圓滿具足。不往生，六道輪迴生生世世，要無量劫你才有一次遇到淨土宗的機會，不是常常能遇到的。「可見淨土法門正契菩薩之機」，六道眾生很適用，菩薩真正搞清楚、搞明白了，沒有一個不回過頭來修淨土。他們只要一回頭，比我們速度快，他回頭，真信真願，聲聲佛號與阿彌陀佛都相應，確實一念相應一念佛，念念相應念念佛。

　　我們再看下面一段，看註解。「由上可見，持名念佛，乃果覺因心之法」。這就是這個法門特殊，跟八萬四千法門不一樣，八萬四千法門是修因證果，不可能是果覺因心。這個法門是用，果覺是阿彌陀佛，用阿彌陀佛的果覺，果覺就是這句名號，名號功德不可思議。名號功德確實很少人知道，這很少人不是說別人，統統是淨土宗念佛的人。你要真正知道了，搞清楚、搞明白了，你對於執持名號就死心塌地。生病了找藥師佛，有苦難了找觀音菩薩，這是什麼狀況？信心不足。還要修其他的法門，認為還有別的法門比這個更高，成就比這個更快，不知道念佛法門的殊勝。不知道這一句阿彌陀佛，包括了十方三世一切諸佛的德號，阿彌陀佛是一切諸佛的總名號，念一句阿彌陀佛，就把所有一切諸佛如來統統念到了，一個都不漏。你想想這個名號的意思，直接看梵文，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。哪一尊佛不是無量覺？全是無量覺，所以它是一切諸佛的通名、總名，《華嚴》上說「一即一切，一切即一」。還要去念別的？不需要了，念別的那就不相信，對這個總名就有疑惑，這個我們要知道。除這個之外，不但是一切佛的總號，還是一切諸佛無量劫來所說的一切經法也在其中。念這一句佛號，就把一切諸佛所說的經教跟修行的方法全都念完了，都在這裡頭，不是假的。

　　念這句佛號，念久了會得定，念佛三昧現前。再繼續念下去，不定遇個什麼因緣豁然大悟，開悟了。這一開悟，世出世間一切法全通了，不需要學的。自性本具無量智慧、德能、相好，自性本具的，一開悟，不但智慧現前、德能現前、相好，樣樣都現前，全通了。佛法的教學，奧祕就在此地。佛法傳到中國之後，這個方法儒接受了，道也接受了，這個方法就是因戒得定，因定開慧，開慧就是大徹大悟、明心見性。所以中國儒釋道的教學，就以儒來說，這千百年來，佛教傳到中國，帝王派特使到外國去禮請是漢明帝，把兩位高僧請到中國來了，摩騰、竺法蘭。這兩個都是印度高僧，在新疆那一帶弘法，咱們皇帝派去的特使遇到了，把他兩位請到中國來。這一年是公元六十七年，明帝永平十年，公元六十七年，到二０六七年滿二千年，差不多快到二千年了。把佛陀教學的方法、理念帶來了。

　　這些東西沒有傳到西方去，應該說西方人不相信，中國人相信。西方人為什麼不相信？西方人沒有這個教育，中國有，中國古聖先賢告訴我們，人性本善。這個本善是什麼？本善就是自性，自性本善，一切圓滿，你看具足無量智慧、相好、德能。中國古人教學也是要開發自性。大乘佛法究竟圓滿的開發出來了，用什麼方法？沒有定法，大乘經教裡佛告訴我們，問題是你會不會。會不會是什麼？會不會就是指戒定慧三學，只要你會用這三個字。會用，哪一法不是佛法？法法皆是，你會用。不會用呢？那佛反過來問，哪一法是佛法？不會用的沒有一法是佛法。佛法是覺悟之法，你讀《華嚴經》、讀《楞嚴經》，學禪、學教、學密，學一輩子不開悟，那就不是佛法。

　　我們的業障重，依照佛法方法修我們開不了悟，我們很幸運遇到淨宗，淨宗不叫你開悟，叫你往生，往生到極樂世界再開悟，肯定開悟，接受阿彌陀佛的調教決定開悟。這是個特別法門，這個法門要求的條件，四個字，蕅益大師說的，信願持名。能不能往生決定在信願之有無，真有信願，往生條件你就具足了；品位高下在念佛功夫的深淺，不是說多少，念佛有功夫。什麼是功夫？能夠伏得住煩惱，這叫功夫，也就是說念佛的時候要專心、專一，古人教給我們不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是功夫。不懷疑，信心堅定，願心堅定。不夾雜就是沒有妄想、沒有雜念，心裡頭就這一句佛號。佛號從心生起，從口念出，從耳朵再聽進去，攝心，不受外面境界干擾，這個很重要，這叫練功。

　　每天我們離不開生活環境，要在生活環境裡頭練功，練什麼？練不起心不動念，上上乘。做不到，那就取其下，下是什麼？不分別，一視同仁。再下呢？不執著，你才能做到隨緣，自在隨緣，隨緣自在。不執著，見思煩惱斷掉了。有執著，記住，就是輪迴，輪迴從哪來的？執著來的。要堅持、要執著，堅固的執著，這是輪迴心。不執著，輪迴心沒有了，才能超越輪迴。頭一個，不執著這個肉體是我，能放下嗎？哪個人不把身體當作我？對身體堅固執著。想盡方法來求保健，能保得住嗎？你要對佛法稍稍明白一些，你就曉得保不住。為什麼？剎那生滅，你怎麼保得住它？而且佛給我們說得很好，一切法從心想生。海賢老和尚有個故事很值得我們啟發，他那時候還沒有學佛，十八歲的時候，得了一個毒瘡，腿上，母親給他找醫生、找醫藥都沒有效。他自己忽然悟到，這是自己的業障，良藥難治冤業病。跟他媽媽講，不要找醫生、不要找藥了，觀世音菩薩救苦救難，我求他，專心念觀音菩薩。所以這個人好，老實、聽話、真幹，他有這個條件。一心專念觀世音菩薩，念了一個多月，瘡自然好了，再也沒有發過。

　　這個今天量子力學家承認了，以心控物，用我們的念頭控制物質。身體是物質，它聽誰的？聽念頭的。我們念頭純淨純善，什麼毛病都沒有了，不要向外求，向外求不到。海賢從這個瘡好了之後，知道佛菩薩感應不可思議，完全投靠佛菩薩，遇到什麼樣的困難不去找人，不向外求，回過頭來求佛，一生不生病。佛菩薩讓他表法，生病也是表法，你看，別人生病求醫，他生病念佛。念佛能念得好，那又何必求醫？我有理由相信，三十年之後，量子力學家「以心控物」這個學說會被全世界的科學家肯定。到那個時候，因為現在醫藥太貴了，而且假藥太多，不能生病，生病不得了。用什麼方法治？念阿彌陀佛、念觀世音菩薩。你對阿彌陀佛沒有信心，釋迦牟尼佛在這個經上給我們介紹，我們六道凡夫遇到急難、恐怖，你就專念觀世音菩薩，決定能得到菩薩幫你解救。你對於釋迦牟尼佛有信心，這釋迦牟尼佛介紹的。海賢十八歲他有信心，一個多月就好了。這一個多月我們相信他日夜不停，就一聲佛號，跟觀音菩薩感應道交，問題真解決了。我們要明白，要搞清楚。

　　末後這一行，「由上可見，持名念佛，乃果覺因心之法」。這一句要記住，只記四個字，果覺因心。與八萬四千法門不一樣，他們是修因證果，這是用佛的果覺做我們的因心，八萬四千法門裡頭從來沒有這個，這是非常特殊的一個法門。「唯佛與佛方能究竟其體用」，體是理，道理，這個法門根據什麼道理，有什麼用處。你要問什麼道理、有什麼用處，只有佛才知道，佛與諸佛他們清楚，也就是說等覺以下的菩薩都不能完全理解。

　　「是法無上深妙，廣深如海」。這是用大海來做比喻，這個法門深，高深莫測；妙，連菩薩都搞不清楚。廣深像海一樣，廣大、深度。「沐其中者」，沐其中者，修學這個法門的人，「下根人淺游海濱」，好像在海水裡頭游泳，下根人在淺水的地方，「亦即身在大海，並得海水浴之樂」，這就是極樂世界的凡聖同居土之樂。「若欲深窮其底，則唯賴上根利智之士」，要想把淨土搞清楚、搞明白，那只有上上利根他們能辦得到。好比潛水的，「潛水工作者，深入海底，方能知其深廣之無量。故云專接上根，傍及中下」。古人種種說法都講得通，圓融無礙。上上根人是十方法身大士，就是初地以上這些菩薩，往生到極樂世界，那些人在海裡頭游泳是深入海底的，有這個能力；初學的人只能在海邊，但是都能得到海水浴的樂趣。確確實實三根普被，利鈍全收。講專接上根，怕中下根懷疑，所以前面特別給我們說出，阿彌陀佛發心建造極樂世界，為誰？專門為六道苦難眾生。為什麼？六道苦難眾生，學任何一個法門不能成就，這個法門一生成就，說得沒錯。但是徹法底源那是上上根人的事情，不是同居土、方便土的人能知道，唯獨上上根。上上根就是經教裡常講八地以上，這叫上上根。上根，從初地以上都叫上根。上上根，八地以上，距離佛果非常接近，這些人才知道。

　　「行人」，修行人，「若能於此無上甚深微妙之法，能稍生信解，其人必是上根」。這是念老的話，念老鼓勵我們，千萬不要把自己小看了。我們自己是什麼樣的根性？面對著無上甚深微妙之法，就是這部《無量壽經》，也包括黃念祖老居士的註解，我們面對它，能稍生信解，真正能相信，也能夠明瞭，他這句話很肯定，必是上根。那我們是上根了，我們每個人都是上根，不是假的，為什麼？我們要跟這個時代許許多多人反對會集本，不相信這個，我們跟他一比，我們真的上根。他們還不相信，還不能接受，還在懷疑，我們已經接受了，而且在這個裡面得到，真正得到法喜，法喜充滿。孔子在《論語》裡說「學而時習之，不亦說乎」，那個悅就是法喜。這個快樂不是從外頭來的，從什麼？我們所學的東西變成我們的生活了，在這得的法喜，那就是念佛念出歡喜出來了。一定要有這個成績，我們的信心就真的有了，為什麼？生病不找醫生，生病不需要用藥，用什麼方法？一句佛號，讀這部經也行。有同學一天把這個經念十遍，還有念二十遍的。能念二十遍，我們相信他，他念得很熟，完全能背誦，快速度背誦的話大概三、四十分鐘。他一天念二十遍，十個小時，如果沒有法喜他做不到。

　　一天念十萬聲佛號，法喜充滿。念上幾聲就斷掉，老是發愁，怎麼也接不上，這話誰說的？不是普通人說的，倓虛老法師說的。早年我到香港這邊講經，我是一九七七年第一次到香港，老人大概往生兩年，我跟他沒有見過面。我聽他講經的錄音帶，裡面就很感嘆，說事情太多、太繁了，特別是來請教他的人很多，他又不能拒絕。念佛，這一串念珠一百零八聲佛號，念不到幾句就有人來，就有事情來找他，打閒岔，能念個一串都很不容易。老和尚說實話。沒有人打閒岔，一天能夠念上個十串、二十串，十串是一千聲，一百串是一萬聲。至少一天要念一萬聲，也就是我們這個長的念珠念一百串。一心求生淨土，世間什麼都不求，決定得生，這樣就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。