華藏淨宗弘化網

二零一四淨土大經科註　　（第二五六集）　　2015/9/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0256

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百二十一頁倒數第二行，科題，「心佛難思」，不可思議。請看經文：

　　【眾生業報。亦不可思議。眾生善根。不可思議。諸佛聖力。諸佛世界。亦不可思議。】

　　我們看念老的註解，『眾生業報』，「業報指業因與果報。由於善惡之業因，則遭受樂苦之果報」。念老舉《寶積經》裡頭一段經文告訴我們，「《寶積經九十六》曰：閻羅（閻羅王）常告彼罪人，無有少罪我能加。汝自作罪今自來」，是你自己造的罪業，你到鬼道來了，你到地獄來了。地獄跟鬼道雖然是兩道，這兩道很近，有一點像我們人道跟畜生道一樣，我們人跟畜生雜居，鬼跟地獄跟這個很類似。你自己造的罪業，鬼道、地獄道都是罪業，不善的業；如果是善業，果報在人天，人間、天上。閻羅王很慈悲、很公正，告訴到這來受罪的人，他說無有少罪我能加，我能不能加重一點罪業給你？不能；換句話說，你的罪業，我也沒有能力幫助你減輕一點。他沒有能力加給你，也就沒有能力減掉，罪報完全是業因變現出來的，沒有業因決定不能有惡報，不可能。我們造這些罪業，違背倫常道德就是罪業。善惡是在一念當中，起心動念這個念頭，一個念頭裡頭有惡有善，那就得看你善惡的成分，惡的成分多於善的成分，感得的是三惡道；惡的成分比善的成分少，善多惡少，這就能感得人天，三善道，是這麼回事情。三善道有諸天、人道、修羅道。如果是惡多於善，所感得的是三惡道，畜生、餓鬼、地獄。

　　六道從哪裡來的？大乘經上佛常說，「一切法從心想生」。六道、十法界全是心想生，我們起心動念就不能不謹慎。什麼叫善念，什麼叫惡念，標準是什麼？這個容易懂，確實有標準。古聖先賢教給我們的，與性德相應的，與自性性德相應的是善，相違背的就是惡。我跟同學們說過很多次，人生百日，小孩出生一百天，體露真常，他的身體表露在外面是真的，常是永恆不變的，他的心是真心。真心是什麼樣子？真心裡面沒有起心動念，沒有分別執著，這叫真心。有起心動念就是妄心。起心動念是阿賴耶；造作善惡是末那，末那叫染污；第六意識是分別，這都是惡。阿賴耶起心動念，讓你永遠出不了輪迴，麻煩大了。見不了本性，出不了輪迴，時間多長？無量劫，不是年月日，太可怕了。我們一般凡夫迷失了自性，完全不覺，要不是佛留下來這麼多的經典，我們有緣讀到，才知道有這回事。回光返照，照照自己，經是一面鏡子，拿它來對照我們自己，起心動念、言語造作我們就知道，我們今天從早到晚幹了些什麼。要照，不照不得了，照自己就清楚明白了，你不可能不造業，念念都在造業，我念頭什麼都沒有，什麼都沒有造無明的業，日夜不斷，一分一秒都不斷。

　　大乘佛法裡告訴我們，一個念頭存在多久？一個念頭，單獨的一個念頭，存在的時間是二千二百四十兆分之一秒。所以佛跟我們說，它是假的，它不是真的。為什麼會存在，它不會消失掉？那就是這個念頭滅了，底下一個念頭又生了，這就滅不掉。前念永遠在滅，後念永遠在生，生滅不住，這是事實真相。這個事實真相太可怕，假相，不是真相；真相怎麼樣？真相叫實相。實相不生不滅，所以叫真的；妄相有生有滅，所以是假的。妄的都是假的。真的怎麼樣？真的不可得。真的雖然不生不滅，它沒有念頭，它沒有現象，沒有物質現象，沒有念頭的現象。所以真心有，從來沒有離開我們，但是它不可得。你能體會到，你不能掌握到，能體會到就是大乘教裡所說的，明心見性，大徹大悟。所以佛告訴我們，真、妄都不可得。確實像我們現在面對著電視的屏幕，我們打開屏幕，看電視先打開屏幕，屏幕是一片光明，這一片光明就是佛經上所說的常寂光。常是不生不滅；寂，清淨寂滅，換句話說，它沒有起心動念，它沒有分別執著，這叫寂；光明遍照，平等的遍照。我們覺悟，成佛，遍照；我們沒有覺悟，迷失了自性，今天做六道凡夫，也是遍照。覺悟，遍照知道；迷失自性的人，遍照不知道，差別在此地，我們要曉得。

　　這個事情從佛經上得到的信息，然後要從我們生活上去證明。首先證明虛妄存在。真的，我們從早到晚起心動念沒有停止過，外面境界，這是心外。外面的境界，物質現象，包括我們的身體，這物質現象；包括我們念頭，起心動念，心理現象，或者說精神現象；還包括不屬於這兩類的自然現象，這些現象生滅不住，念頭生了，現象就生，相由心生。這個道理現在連量子力學家也發現了，告訴我們，證明釋迦牟尼佛在三千年前所講的沒錯。存不存在？不存在，時間太短，幾乎可以說是生滅同時。太快了，速度太快了，一秒鐘多少次？二千二百四十兆次，單位是兆。所以佛在《金剛經》上講真話，「凡所有相皆是虛妄」，物質現象是虛妄，精神現象（就是心理現象）也是虛妄，自然現象還是虛妄，凡所有相皆是虛妄；「一切有為法，如夢幻泡影」，有為就是有生有滅的，確實所有一切現象全都是生滅法，沒有不生不滅的。不生不滅是自性，明心見性的人見到，怎麼見到的？他把起心動念分別執著放下了。

　　起心動念分別執著是八識，把這個放下，就是把八識放下。八識放下，好！八識放下，四智現前，它跟四智是一體的兩面，所以叫轉八識成四智。四智見到真相，八識迷失了真相。四智見到真相，轉阿賴耶成大圓鏡智，大圓鏡智無所不知，有大智就有大能，大智是無所不知，大能是無所不能。我們常說德能無量無邊，那是自性，見性，德是智慧，從體上說的，能是從作用上說的，全是自性，離開自性，自性是真心，無有一法可得。一切法不管是真是妄，都是自性為它的本體，是由自性而生而現。惠能大師開悟，告訴我們，「何期自性，能生萬法」。萬法是整個宇宙，包括西方極樂世界，包括阿彌陀佛，也包括九法界眾生，包括地獄眾生，統統都是它所現所變的。一個回頭，一個解脫、明白了。沒有回頭，迷，迷而不覺，造業。覺悟的人不造業，為什麼？他不起心不動念，法身菩薩；不分別、不執著，三賢菩薩；不執著，小乘阿羅漢。不執著，清淨心現前；不分別，平等心現前；不起心不動念，正覺現前。這個都在我們經題「清淨平等覺」，這是真的，學佛所求的就是求這個。為什麼求不到？你沒放下。你沒有放下執著，你就比不上阿羅漢；你沒有放下分別，你就比不上三賢菩薩，十住、十行、十迴向；你還起心動念，你比不上法身大士。

　　我們回憶，章嘉大師教我的一點都不錯，我向他老人家請教，有什麼方法能讓我快速契入佛法？我們年輕，性子急，希望趕快能證得，這個話問得沒錯。老師教給我的，「看得破、放得下」，就契入了。看破見思煩惱，因果都是假的，都不可得，這看破了。看破怎麼？沒放下，沒放下你造作的業還要受報，起心動念無非是三途六道，造這個業，果報還是自己承受，就這麼回事情。要想像阿羅漢一樣，那得放下，放下就證阿羅漢果。真放下，徹底放下，心裡頭找不到，乾乾淨淨，找不到染污，再向上提升，三賢十法界也不是真的，還是在阿賴耶的範圍，心現識變，要放下。放下，出六道輪迴，沒有出十法界，再向上提升，不起心不動念，修這個。不起心不動念就見性，人人都能見性。相信佛的話，佛沒有說錯，沒有說妄語，一切眾生本來是佛。只要眼見色，不起心動念；耳聞聲，不起心動念；鼻嗅香，舌嘗味，都不起心動念。看佛，不起心動念；讀經，不起心動念，六根對六境不起心動念就是阿羅漢。用少分真心，妄心沒有全斷，用少分真心，永遠脫離六道輪迴，阿羅漢果。再向上提升，用什麼功？不分別。阿羅漢還分別，不執著，所以他的心雖然清淨，還不平等；三賢菩薩心平等，不分別就平等，平等就超越十法界。清淨超越六道輪迴，平等超越十法界，破一品無明，證一分法身，他到實報莊嚴土去了，全都是起心動念。不起心不動念就是佛，就沒有業報；有起心動念，有業，有報。我們能老想著這個問題好！走這條路，這路怎麼走法？一定要依靠阿彌陀佛跟我們同行，我們行這個路有一個伴侶。念佛，信願持名，你不但很安全的走上這條道路，你還很快速，一生成就。

　　閻羅王告訴這些受果報的人，我們聽了要做警惕，這是在警告我們，我們看到這些墮地獄的人，墮餓鬼道的人，回頭想想自己，自己也是一身罪業，怎麼辦？除信願持名這個道路之外，還有別的路能出離苦海嗎？佛菩薩告訴我們，沒有了，快速通道就這一條，而且非常穩當。所以一定要曉得，一生苦樂，來生到哪裡去？「業報自招」，沒有任何人能代替。我們每天講經念佛，將功德迴向能減輕他一點苦報、減輕一點痛苦，不能減免他的苦報。能減輕一點，這個迴向功德還是管用。

　　下面，「又如《普賢行願品》曰：菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業無量無邊，若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」這是《華嚴經．普賢行願品》裡頭說的。誰說的？菩薩自己說的。他現在出離了，回頭看看，過去無始劫中，無始是開始，看不到開始，太遠太遠了，就是無量劫。在這無量劫當中，生生世世造多少業？造的是善業還是惡業，想想現前就明白了。我今天從早到晚起多少念頭，這多少念頭裡頭，有多少是惡念，有多少是善念，冷靜反省就知道了。善業少，什麼時候想到別人？什麼時候想到正法？我們身為佛弟子，自稱為佛弟子，所造的業在滅佛法。不是給佛法帶來興旺，是給佛法帶來滅亡，為什麼？起心動念、言語造作違背佛法。為什麼違背？迷失了自性，把這個肉身當作自己，起心動念都為它設想，要讓它活得快樂、活得幸福，要讓它享受，造作種種惡業無量無邊。假如這個惡業有體相，體相像物質現象，哪怕再小，比微中子還小，它佔多大面積？盡虛空界都容納不了。這話都是真話，不能把它當作比喻看，是真的。我們的業障多重，沒有成佛之前，業障沒消乾淨，消乾淨就成佛，就回歸常寂光。沒有回歸常寂光，我們生活在下三土，實報土、方便土、同居土，這三土。這三土只有實報土是淨土，方便跟同居都叫穢土，同居土裡頭有分別、有執著，方便土裡頭有分別，沒有執著。這些名詞多念幾聲，常常念，常常想著，對我們有好處。

　　真正用功，這句佛號得力。得什麼力？分別心、執著心少了，佛號的這個念頭多了，這就得力。功夫不得力，妄想分別執著多，佛號常常忘掉，念幾聲之後不見了，功夫不得力。說明什麼？煩惱習氣太重、太多了。怎麼辦？拼命念佛。如果念到佛號能把分別執著伏住，佛號念念相續，未曾丟失，法喜充滿。念佛樂，念佛快樂，就得到了，法喜充滿。要真幹，不真幹不行，不真幹來生就是三途，常常想著，你怕不怕？沒有人能救你，閻羅王說得很好，業報自招，沒有人代替，阿彌陀佛大慈大悲，也無法代替。佛菩薩的恩惠是教我們這個方法，怎樣解決這個問題，怎樣超越六道十法界，怎樣往生到極樂世界，這是佛菩薩的恩德。你看一切方法裡頭，沒有比這更殊勝的，這第一殊勝，信願持名，就成就了。

　　我們今天為什麼功夫不得力，我們信心不夠，沒有信心，還相信現實的環境。佛說這個身是假的，世界是假的，我還是把它當真，我沒有把它看假。問題在這裡，這是我們為什麼不能成就，要把原因找到，把這個原因消除。怎麼辦？讀經。為什麼讀經？熟透了，信願就生起來。我們腦子裡頭一天到晚想這個世間法的時間多，想佛經的時間少。你看用功的人，一天讀十個小時的經，那就是想極樂世界想十個小時，每天如是，十年不間斷，二十年不間斷，他轉過來了，他法喜充滿。這個例子古時候有，現在也有。為什麼我們不肯讀？沒有時間，有時間打妄想，沒時間讀經；有時間造輪迴業，沒有時間念佛求生淨土。我勸人，眼前三種資料，三本書，任何一本都可以，二本、三本一起學也可以，就是時間要長，不能懈怠。第一個《無量壽經》，第二個《淨修捷要報恩談》，第三個海賢老和尚的《永思集》，這三樣東西都可以幫助我們把信願找回來，只要有信願，極樂世界就有分。蕅益大師說得好，能不能往生全在信願之有無。只要有信就決定往生，念佛的功夫自然養成，為什麼？有信有願。你要不念佛的時候，你的煩惱業障放不下，將來這些煩惱業障會牽引你到六道輪迴，如果不善的業太多，它引你到三惡道，這不是好事情。你要明白這個道理，我們一定會下定決心，與這個世間法絕緣。世間東西我學不學？不學了，我沒時間學。我學什麼？就學一句佛號不間斷，聽經不間斷。現在方便有隨身聽，這三種資料都完整，隨身聽裡頭有《無量壽經》，有《淨修捷要報恩談》，有海賢老和尚的《永思集》。培養信願太重要了！

　　「如《俱舍論九》曰：上至世尊無能遮抑，以業勢力最強盛故。故云眾生業報不可思議。」這個業力就是世尊本師釋迦牟尼佛，極樂世界本師阿彌陀佛，他們也沒辦法幫助我們消業障，真的叫自作自受。這個話是真話。為什麼？大乘經上常說，心、佛、眾生三無差別，這三個力量是平等的。心是我們的念頭，我們的心今天跟煩惱糾纏住，科學家講糾纏，佛加持的力量達不到。我們把這個糾纏換過來，我們一定去隨順佛陀，我們的心隨順佛陀，這兩個力量加起來就能夠把業力排除，至少能讓業力不干擾我們念佛往生，讓我們這一生成就，穩穩當當往生到極樂世界，這就好。所以這要記住，我們的業報不可思議。

　　下面這一段說，『眾生善根，不可思議』，「如《大集經》曰：眾生之行不可思議，眾生境界不可思議。」佛說的，這話佛說的。行就是造作，意的行為是起心動念，口的行為是言語，身的行為是造作，身語意三業行為不可思議。為什麼不可思議？我們沒有感覺出來，我們聽了佛的話，才知道有這麼回事情，佛要不說，我們天天在做，忘掉了，造作而不知道在造作。每個念頭、每句話、每個動作，對於自己身心有影響，對我們生活的環境有影響。環境有家庭的環境，有社會的環境，你的工作場所，還有大自然的環境。極樂世界怎麼成就的？阿彌陀佛與眾生的淨業成就的。我們這個世界怎麼成就的？這個世界上所有的眾生，跟不善的心行糾纏在一起。為什麼？科學技術發達，地球上的眾生不再相信神，宣布上帝已經死亡，不相信聖人所說的倫理、道德、因果，認為那些都是騙人的，認為科學是真理，沒有科學證明都不相信，造成今天社會動亂，造成今天地球上災變這麼頻繁，這就是眾生之行不可思議。讀了大乘之後曉得，我們起心動念與整個地球有關係，再推廣，與整個宇宙有關係。為什麼？它們從本以來就緊密的連在一起，科學家所說的糾纏在一起，起心動念就糾纏了。所以佛沒有糾纏，佛不起心不動念；菩薩也沒有糾纏，菩薩只有一個念，一個法門，一門深入，長時薰修，菩薩做到了；阿羅漢也還行，還不錯，阿羅漢是讀書千遍，其義自見，他能持戒，他能修定。所以他定成就，九次第定成就，他超越六道輪迴。三乘他們的行，值得我們效法。佛菩薩在經典上，我們看出慈悲到極處，在在處處都在勸勉我們。前面這一句是經上說的，佛說的。

　　後面是祖師說的，「又臨濟曰」，這禪宗的，「你欲識佛祖麼」，你想不想認識佛祖？「只你能聽法的便是」，祖師在那裡講經說法，你能聽，能聽的這個就是佛祖。所以說一切眾生本來成佛。你為什麼沒成佛？能聽的就是，你不會聽，你聽了法之後起心動念分別執著，不會聽，你是凡夫。怎麼樣聽就是佛祖？聽清楚、聽明白了，沒有起心動念，沒有分別執著，這就是佛祖。念老將臨濟禪師這句話，抄寫在這裡，無量功德！他提醒我們，大乘經上佛說，佛祖在哪裡？在你六根門頭放光動地。臨濟是說聽，閻浮提眾生耳根最利，觀世音菩薩用耳根圓通成佛的，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體覺觸，意裡面的思惟（意業），六根對著六塵，意對的是法塵，統統都能做到不起心不動念，那就是佛祖，這個祖是指大徹大悟、明心見性，才能作祖。只要不起心不動念，就對了。不起心不動念，我們做得到做不到？做不到。為什麼？起心動念太快，二千二百四十兆分之一秒，我們掌握不住，它那個活動我們全不知道，我們沒有感覺。我們怎麼辦？我們不得已退而取其下，有起心動念，還有；不分別、不執著，這個相粗一點，我們在這下功夫，不執著、不分別。不分別是菩薩，不執著是羅漢，起心動念再加上分別執著，這就是六道凡夫，永遠出不了六道輪迴。我們再看下面，下面這幾句話還是臨濟禪師的話，「每日多般用處，欠少什麼？」每天六根接觸六塵都放光動地，「未曾間歇」，跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩的本事，就是不起心不動念、不分別不執著，這就是他的本事。我們今天怎麼樣？六根接觸六塵境界，有起心有動念、有分別有執著，六道凡夫。「可見眾生之日用與境界，均超情離見不可思議也」。我們跟諸佛菩薩沒有兩樣，差別在哪裡？差別一個放下，一個堅固執著不肯放下，把這一切虛妄都當作真實，虧就吃在這裡。這個地方不覺悟，以後的虧還有得吃了，真的是沒完沒了。

　　「又《法華經》曰」，這是引《法華經》上的經文，「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」。「深顯眾生善根，非思量分別之所能及。」思量是起心動念，分別是分別執著。眾生心跟佛菩薩、阿羅漢的心沒有兩樣。《法華經》上這四句偈說得好，我們是散亂心進入塔廟（佛教的道場），進去之後念一聲南無佛，皆已成佛道。你聽懂嗎？是真的，不是假的，就在你起心動念這一句佛號上，你念這一聲阿彌陀佛，你就成佛了。為什麼還是凡夫？你退得太快，一念不到一秒鐘，一秒鐘裡頭有二千二百四十兆個念頭，你一個念頭阿彌陀佛，第二個念頭就沒有了，續不上。所以你到了佛那裡，就一下退下來，是這麼回事情。不是沒有成佛，這一聲佛號真成佛了，提上、拉上去了，可是第二個念頭下來了，你沒有能把第二個念頭保住，第三個念頭又保住，一秒鐘有二千二百四十兆個念頭，真不可思議，不是假的，這是事實真相。我們能體會到，能說得到，還是做不到。誰做到？我告訴你，海賢老和尚做到了。我們佩服他，他真做到了。做到的根本原因，是他真看破了，他真放下，世法佛法全放下了，就一句阿彌陀佛。《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」，老和尚把佛法也放下，所以他全通，他要不放下他不能全通。沒有放下，他不可以說「我什麼都知道」。什麼都知道，誰說的？徹底放下的人，他說的。他說的真話，不是假話。為什麼他都知道？因為一切法沒有離心想，一切法從心想生，證得真心，真心裡頭有無量智慧、無量德能、無量相好，他全證得，所以他知道。末後這一句話好，深顯眾生善根不可思議，跟經文上說的一樣。

　　『諸佛聖力』，「聖力」，我們講現在說的話，能力，『諸佛世界，亦不可思議』。第一是說佛的本身，大德大能大智慧，因為佛大德大能大智慧，所以佛的世界不可思議。佛的世界跟阿彌陀佛的極樂世界實報莊嚴土是完全相同的，自性變現的。《華嚴經》上說，「唯心所現，唯識所變」，唯心所現的是實報土，唯識所變的是方便有餘土。方便有餘跟凡聖同居，這兩個土是識變的；心現的就是一個，實報莊嚴土。此地說的諸佛，「通指十方如來」，不是單指某一方的，十方如來，沒有例外的。「聖力，力者力用」，就是我們今天所講的能力，他有很大的能力，他能做得到。

　　下面，「又據（根據）《梵語名義大集》」，這是一本書，裡面註解梵語文字含的意思像詞典一樣，「及《宗鏡錄》四十八，有五種力」，這講諸佛聖力，說五種。第一種，「定力」，佛的心永遠住在禪定之中，縱然是度化眾生，示現報身化身，示現國土，為眾生講經說法，像釋迦牟尼佛四十九年，他都在定中。什麼定？自性本定，他沒有起心動念，起心動念定就失掉，真的沒有起心動念。沒有起心動念，怎麼能起作用？佛陀在世的時候，有人問過這個問題，不起心不動念怎麼能辦事？佛就舉著法器裡面敲的鼓，你拿鼓槌去敲鼓，所謂大叩則大鳴，小叩則小鳴，你敲得重，鼓聲音很大，你敲得輕，聲音就輕。鼓有沒有起心動念？沒有，佛與法身菩薩就像鼓一樣沒有起心動念，鼓沒有起心動念能夠敲響，佛菩薩不起心不動念能說無量無邊法。所以佛說的這個無量無邊法，也可以說佛沒說法，為什麼？世間人說法要通過阿賴耶，通過意識、末那，才能說得出來，這些法身菩薩已經轉八識成四智，他沒有分別執著，阿賴耶裡頭也沒有印象，完全像鐘鼓一樣，你怎麼叩它則怎麼響，而且還響得非常到位，跟你叩的這個力決定相應，不會多也不會少。定力，這是自性本定。我們見色聞聲定就失掉，就起心動念，起心動念定就失掉，他不起心不動念。第二種，「通力」，通是六種神通，有這個力量，這是自性本有的，不是從外頭修來的。凡夫這個通力失掉，迷失了自性，要修法的時候也能得到。世間有許多外道，他們也有能力修得神通。第三種是「借識力」，這個借識力是借別人，因為一切眾生，譬如說作文章，這個文章縱然是消失了，阿賴耶裡面落謝的種子存在，有這個神通的人，他可以在你的阿賴耶識裡頭找資料借給他用，他能把你的文章寫出來，可能你自己都忘掉了。所以阿羅漢、諸菩薩生生世世的修行，他只要沒有轉識成智，有這種神通道力的人都可以借他的，他把許許多多眾生讀的東西，他全通了，他有這個能力，等於說你的資料庫我可以借用，我有鑰匙能打開門。第四種是「大願力」，這個願，普度眾生，一切為眾生沒有為自己。這個跟慈悲的性德相應，大慈大悲，慈與眾生樂，悲拔眾生苦。這種大愛心沒有邊際，真的是像大海一樣，沒有邊際，沒有底蘊，其深無底，其大無外，與性德起感應道交，產生聖力，大慈悲力來推動。第五是「佛法之威德力」，這是加持，佛菩薩的加持。

　　「此五種力不可思議。故云聖力不可思議。現約今經」，現在我們就本經經義來說，「法藏大士住真實慧，於無量劫莊嚴佛土，德如普賢」。首先我們知道，法藏菩薩大徹大悟，明心見性，這不是普通菩薩，至少也是一般所講的八地以上。法藏菩薩在極樂世界成佛，成佛到今天已經十劫；換句話說，法藏菩薩肯定是究竟圓滿的證得自性，他所居的是妙覺果位，真的是住真實慧。這個真實慧，是《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。為什麼？自性本有的，見性當然就住真實慧；沒見性，雖有，不知道。眾生把真實慧變成煩惱，變成妄想分別執著，搞錯了。要知道，妄想分別執著是自性的真實智慧，用錯了就變質，不能錯用。於無量劫莊嚴佛土，阿彌陀佛極樂世界成就到今天才十劫，他要於無量劫莊嚴佛土，極樂世界無量壽。極樂世界的形成現在才十劫，壽命是無量劫，我們要知道，我們現在往生極樂世界，將來在極樂世界都是老資格，你什麼時候來的？我第十劫來的。如果那邊到一萬劫、幾千劫，我十劫來的，老資格，這個機會今天遇到了，能不珍惜嗎？能不肯幹嗎？那就真錯了。

　　「故成就聖力與國土皆不可思議」。曇鸞法師，他有《往生論註解》，在十七種國土莊嚴功德成就下面，他都有一句話說焉可思議，或者說安可思議，就是不可思議。我們把這個文念一念，我們從第三行念，「法藏大士住真實慧，於無量劫莊嚴佛土，德如普賢，開化顯示真實之際，欲令一切眾生皆得真實之利，以如是大願大行無量真實功德，故成就聖力與國土皆不可思議。曇鸞師於十七種國土莊嚴功德成就下，一一註曰：焉（或安）可思議」，或是安可思議。「如」，舉幾個例子，「光為佛事，焉可思議。此水為佛事，安可思議。此影為佛事，安可思議。此聲為佛事，焉可思議。最殊勝者，則為諸往生者，不斷煩惱，得涅槃分，焉可思議」。這真的不可思議，太殊勝了。不可思議這一句話，就是它微妙到極處，我們對它無法想像，這是不可思；它的好處，我們說不出來，沒有言語言辭能夠形容得出來，無法說。好到極處了，妙到極處了，稱為不可思議。

　　最殊勝的，這值得一提，諸往生者，十方世界，念佛求生到極樂世界的這些人，有菩薩，有等覺菩薩，最高的；有無間地獄，最低的。從最高的到最低的，不知道有多少人，而且怎麼樣？一批一批沒有間斷，這一批阿彌陀佛接引他到極樂世界，下一批又來了，從來沒有停止過。極樂世界不會人口爆炸，為什麼？它是法性變的，叫法性土。人的壽命無量壽，不是這個肉身，是法性身。到極樂世界凡聖同居土下下品往生，也是法性身，法性土。法性沒有邊際，沒有大小，沒有遠近，沒有相對的，沒有對立的。極樂世界人多！這十劫，我們看起來很長的時間。我們在這十劫當中都在六道輪迴，這個要知道。十劫不知道輪迴多少次了，六道裡頭哪一道都有我們有緣人，過去生中是父母、是眷屬、是六親、是朋友、是同學，關係很複雜，很多很多。這十劫我們有理由相信，有很多根性好的，遇到這個法門的，他們抓得緊，一生就往生極樂世界了。我們今天往生到極樂世界，這些有緣的人，過去生中跟我們有緣的這些人，我們見面就認識，不見面不知道，見面就想起來，跟著阿彌陀佛一起來接引。所以極樂世界不寂寞，熟人太多，比我們這個世界上不知道多多少倍。不要說那邊很孤單，沒有認識的人，不可能，認識的人太多了。最殊勝，這些往生者，他們怎麼樣？沒斷煩惱。這是真的，真的沒斷煩惱，帶業往生。但是怎麼樣？得涅槃分，涅槃是不生不滅，沒有得到圓滿，得到個幾分。好像我們晚上看月亮，十五的月亮是圓的，圓滿的，除這天之外，都叫涅槃分，靠近十五的，涅槃分多；遠離十五的，涅槃分少。這個不可思議，焉可思議。

　　「又《金剛頂經》」，有一句經文，「唯此佛剎，盡以金剛自性清淨所成密嚴華嚴。」括弧裡頭，前面已經說明，而且有證據，極樂世界就是密嚴華嚴。密嚴是密宗大日如來所居的淨土，華嚴是釋迦牟尼佛報身所居的道場，華藏世界。極樂世界就是密嚴，就是華藏，這是真的，不是假的。為什麼？法性所成的，同一個法性，所成的同一個世界。所以無論你是到華藏、到密嚴，到極樂世界都一樣，生到那裡之後就碰頭，就都見面了。名字不相同，一個地方，得明心見性才能見到。《金剛頂經》說得好，它說它是以金剛自性清淨所成，國土是金剛（金剛是比喻永遠不壞，取這個意思，永遠不壞就是無量壽、無量光）自性清淨之所成就，「故云世界不可思議」，世界真不可思議。

　　我們今天把自性所現的極樂世界，華藏、密嚴，包括一切諸佛的實報土，沒有例外，一切諸佛的實報土，共同在一處。「十方三世佛，共同一法身」，是講法身，法性。法身、法性所變的淨土是一個土，在各個地區名稱不一樣，實際上是一處。早年，我在新加坡講《華嚴經》，有同修問我，華藏世界跟極樂世界有什麼不一樣？我舉比喻跟他說，我說華藏世界好比是新加坡，極樂世界是烏節路，新加坡最繁華的一條街道，烏節路。我說我這個比喻你懂嗎？懂，聽懂了。是一不是二，極樂是華藏最精華的所在，往生到極樂世界，就生到一切諸佛的實報莊嚴土。但是其他法門難，極樂世界容易，我們取其他的華藏、密嚴，一點把握都沒有，極樂世界有一點把握，信願持名就能往生，太稀有，太難得了。今天時間到了，我們就學習到此地。