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二零一四淨土大經科註　　（第一一五集）　　2014/10/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-041-0115

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第三百四十四頁，我們從第五行看起，科題「護佛種性」。請看經文：

　　【受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。】

　　經文就是這十六個字。我們看念老的註解，這四句，『受持如來甚深法藏』，有二解，第一種是《淨影疏》裡面所說的，他認為明心見性是甚深法藏，「明修勝解如來藏性，是如來甚深法藏。闇障既除，明現己心」，這叫明心，「故曰受持。是以明心為受持甚深法藏」。前面我們學到此地。現在再看第二個講法。

　　「（二）《甄解》曰：即聞持三世一切如來法藏也」。聞是聽到，持是保持，這個裡頭有受持的意思，有肯定的意思。三世一切如來法藏，過去、現在、未來這叫三世，一切如來的法藏，不是一尊佛，這一句話含攝過去、現在、未來十方三世一切諸佛如來所說的經教。這個境界無法想像，這是如來甚深法藏。下面這兩句話非常重要，「多聞歸一聞，一聞即是聞其名號」。這個名號就是阿彌陀佛，日本淨宗祖師所說的。他們從哪裡學來的？從中國唐朝善導那個地方學來的。善導大師，我們淨宗第二代的祖師。在那個時代，有日本的，有韓國的，有越南的，許許多多留學生到中國來學習，多半是善導跟天台宗的智者大師。天台宗傳到日本去了，淨土宗傳到日本去了。念老後面有句話說，「是以聞佛名號，為受持甚深法藏也，彌合淨宗」。跟淨土宗所說的完全相同。

　　淨宗這個法真正是難信之法，它無比殊勝，在一切法裡真正是第一殊勝。得人身，聞佛法，能聞到阿彌陀佛的名號，就等於你親自聽到十方三世一切諸佛如來所說的一切法。你相信嗎？不相信，那怎麼可能？一尊佛所說的法，釋迦牟尼佛一生所說的，四十九年講經教學，我們把一切法縮小，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，戒律也在其中，禪宗、密宗都在其中，沒有離開。這一切法就是一法，聽經四十九年，多聞歸一聞，你能相信嗎？這一聞什麼？就是聽到這一句南無阿彌陀佛。你不相信，有人相信，誰相信？海賢老和尚相信。二十歲出家，師父就教他一句南無阿彌陀佛，囑咐他一直念下去。他有沒有會通三世諸佛一切法？他有沒有會通？通了，真通了。為什麼？一切法不離自性，這個道理要懂。

　　惠能大師說得好，「何期自性，能生萬法」，萬法跟自性的關係是一不是二。那阿彌陀佛這句名號就是性德的名字，念這一句就把釋迦牟尼佛四十九年一切法全念到了，一條都沒漏掉。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，乃至十方三世一切諸佛所說的一切法，也沒有漏掉一法，這一法就是真誠、清淨、恭敬心。念這一句名號等於把一切諸佛的名號都念到了，一個不漏，把一切諸佛所說的一切法全包括在其中，也是一法不漏。所以名號功德不可思議，無法想像，你想像不到，它是真的，它不是假的。我跟大家介紹，把這個比喻作一棵大樹，這一句阿彌陀佛是樹根，佛說的一切法那是枝葉，這一棵大樹枝枝葉葉很多。為什麼不相信？根埋在地下沒看見，枝葉長在上面，枝葉很容易看見，你就相信，說它有根，我不相信。這枝葉從哪裡來的？地上長的，地下有根不知道。這一句阿彌陀佛名號，就是那棵大樹地下的根，它能生，它能長，這是我們自己的本性。「十方三世佛，共同一法身」，那一法身就是一棵大樹。如何能夠體會得？體會得一分，你得一分受用；體會得二分，你得二分受用；你完全不能體會，你學一輩子的佛，不得受用。

　　有同學來問我，持戒跟念佛，是一不是二，念佛就是持戒，持戒就是念佛。為什麼？持戒的目的是什麼？得定。定是什麼？小定是清淨心，大定是平等心。你持戒心清淨了沒有，心平等了沒有？如果心不清淨、不平等，你沒有持戒，你拿著佛的戒律在造業。為什麼？起心動念分別執著，拿著戒律的標準，像一把尺一樣，到處去量別人、去找麻煩，釋迦牟尼佛看到了會流眼淚。你自己的果報在三途，你學錯了，你不是當機者。進了淨土學了念佛法門，再學了戒之後，對念佛不相信了，念佛不能消罪業，持戒能消罪業。那麼你今天，遠公大師的這個開示，跟《甄解》裡面祖師大德所說的，你相不相信？

　　佛法是圓融的，一即一切，一切即一，它沒有獨一，它是任一。這個我給你講真話，一門就是一切門。這一句阿彌陀佛名號是不是一切門？是的。這是十方三世一切諸佛如來都承認的，都是這麼講的。一門即是一切門是理，對什麼人講？對法身菩薩、明心見性的人講，他點頭，他承認，沒錯。不是法身菩薩不能講，為什麼？不是他的境界，他有分別，他有執著，他起心動念，他用妄心，他不用真心。一即一切，一切即一，是對明心見性的人講的，你千萬不要誤會了。但是沒有明心見性的六道凡夫，他相信淨宗法門，他等於明心見性的菩薩。我們相不相信？我們相信。為什麼？往生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是法身菩薩，所以對他講可以，對修別的法門講，不可以，理上講得通，事上有差別。

　　但是淨宗法門，像海賢老和尚，一門深入，九十二年不轉彎，跟他講行，他很快就通達了。上上根人，一聞千悟。早年六祖惠能大師開悟了，他說出一部《壇經》。海賢老和尚老實，師父跟他講了：你明白了，不能說。明白了是什麼？開悟了。這一句阿彌陀佛會開悟。怎麼叫老實念？怎麼叫至誠心念？心裡只有這一句阿彌陀佛，對一切世出世間法不起心、不動念、不分別、不執著，這叫老實念，這叫用真心念。起心動念分別執著是妄心，妄心念佛也很好，念久了，不知不覺的妄心就變成真心了，祕訣就是要一直念下去，不能拐彎。拐彎，這個境界你得不到；不拐彎，肯定會得到。

　　海賢老和尚得到了，我們看他的稟性，看他那種真誠恭敬，那是孝敬，把這兩個字都做到了。把孝順父母、尊敬老師的這個心，用在對一切人一切事一切物，他孝敬兩個字做圓滿了。這個真難得！我們要向他看齊，向他學習。這麼好的榜樣，我們在這一生能夠遇到，能說沒有福報嗎？沒有福報的人遇不到。遇到了又不相信，這冤枉！不能冤枉別人，是自己善根福德因緣，不能說沒有，有，有，不夠深、不夠厚，才有這樣的情形。這個深厚如何在我們這一生把它補起來，這就重要了。補起來沒有別的，像海賢老和尚一樣，一心專念，放下萬緣，那就恭喜你，你會很快補足了。

　　我們看古往今來念佛的大德，無論在家出家，三年五載，他就補足了。從什麼地方看？從他往生了，三年五載他就往生，足了，不在這個世間受苦了，他有本事往生。跟阿彌陀佛通了，佛來看他，他要求佛帶他到極樂世界去，雖然還有壽命，不要了。在這個世界上多住一天，就多受一天苦難；早一天到極樂世界，就早一天去享樂，那是有智慧的人，是聰明人。對這個世間還有留戀，不是聰明人，不是真正覺悟的人。在這個世間美其名度化眾生，其實在活受罪，哪裡是度化眾生？度化眾生這樁事情是生生世世沒完沒了，聰明人怎麼樣？趕快到極樂世界，在那個地方成佛之後，倒駕慈航來度眾生。為什麼？他不受眾生這些苦惱，這個東西都不受了。他住在此地，跟住在極樂世界沒兩樣，他得大自在，他不會迷失自性，這樣到這個世間倒駕慈航普度眾生，行菩薩道。哪些人？釋迦牟尼佛是這種人，大菩薩、大阿羅漢都是這種人，在中國人心目當中，歷代一些祖師大德是這樣的人，世出世間一切法，沒有不通達明瞭的。有些時候你不是這種根機，裝糊塗，不是真糊塗，像海賢老和尚有時候也露一、二手給你看看，讓你去反省。這個老和尚不是普通人。

　　這甚深法藏，如來甚深法藏，兩個說法都好，明心見性沒錯，一句名號更殊勝！這甚深法藏。名號統攝一切經、一切法，這是智慧。識貨，認識了，認識之後怎樣？下頭一句，『護佛種性常使不絕』，護佛的種性。「護者，維護。佛種性者，有多說」。下面念老不厭其煩，把這些說法全部抄在這個地方。《探玄記》第十一卷，是賢首國師《華嚴經》的註解，這個註解所用的本子是晉譯的《華嚴經》，那個時候《八十華嚴》還沒有翻出來，東晉時代所翻的《六十華嚴》，《探玄記》是他註解的名稱。這個裡頭說：「菩薩所行，名為佛種」。佛種是什麼？是菩薩的行為。菩薩的行為，四攝六度，十大願王。「又《淨影疏》曰：法界諸度，是佛種性。兩說正同，均以菩薩所行之六度萬行，為佛種性」。

　　下面繼續為我們解釋，「所謂度者，即度生死流，登涅槃岸，故以度為佛種性也」，我們學佛的目的就在此地。生死流就是六道輪迴，如何能夠永遠脫離六道輪迴？脫離六道輪迴，小乘就登涅槃岸。小乘涅槃，阿羅漢證得；大乘菩薩還要不斷的向上提升，達到究竟涅槃，究竟涅槃是法身菩薩證得的，最後，法身菩薩最後證得，這也叫回歸自性，圓滿的回歸，不是局部，在淨宗就是回歸常寂光。融入常寂光裡面，這是究竟涅槃，證得圓滿的法身佛果。佛所說的八萬四千法門，無量法門，終極的目標都是一樣的，就是度生死流，登涅槃岸。所以法門平等，無有高下。雖然平等當中，這是理上平等，事上是因眾生根性不一樣，有的法門適合你修，有的法門不適合，不是叫你一起都修，不是的。佛是教人學一門，無量法門裡頭你選一門，一門深入。到什麼時候一起修？明心見性，法門無量誓願學。沒有到明心見性，法門無量，你也無從下手。明心見性就通了，障礙沒有了。

　　我們學一部《法華經》多難，學了十年，《法華經》的玄義不知道，學都是學了文字、常識，佛說《法華經》的精髓，邊都沒摸到。六道輪迴沒出去，涅槃岸很遙遠，這是很多很多學《法華》、學《華嚴》的都是這樣的。能說不能行，不是真智慧。我們看六祖惠能大師學《法華》，法達禪師向他請教，法達是學《法華》的，應該學了十幾年了，向六祖請教，學了十幾年沒開悟。《法華》是一乘法，六祖說這個經我沒聽說過，你學了這麼多年了，念給我聽聽。《法華經》二十八品，大家都知道，他念到第二品「方便品」，六祖說行了，別再念了，我全知道了。這就是法門無量誓願學，要有這個功夫才行。所以龍樹菩薩把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，他還用了三個月，完全通了。

　　四弘誓願排的順序，我們要會看。學佛第一個發菩提心，不發心，佛法跟你沒有緣，一定要發心，特別是大乘。淨宗是大乘。菩提心是什麼心？救度一切眾生的心，眾生無邊誓願度，這是菩提心。發了之後怎麼度？先度自己，然後才能度眾生，自己沒有度，你度不了眾生。那怎麼度自己？煩惱無盡誓願斷。用什麼方法來斷煩惱？持戒修定是斷煩惱的。我們現在持戒生煩惱，它不斷煩惱。不學戒，他不知道什麼叫煩惱不煩惱，他活得很自在；學了戒之後不得了，這一動就覺得犯戒，動個念頭就犯戒，一舉一動也犯戒。這怎麼辦？聽說戒是清涼，戒是自在，我學了戒怎麼不自在？怎麼不清涼？你沒有學到戒，你對戒完全不懂，所以你在那裡受苦受難，受到老死還繼續搞輪迴，還沒有個完了。不是戒不好，戒律是圓融的，大乘教裡叫大開圓解，你在戒律裡頭得大自在。你要是不知道，不能夠圓融，那戒律給你帶來很多麻煩，帶來很多障礙。你的心沒有被戒律把它清洗乾淨，反而多了染污。什麼？戒律染污你了，戒律動搖了你的心了。本來持戒可以得到清淨心、平等心，你現在把戒律執著，堅固執著，造成了另一種的染污。你看，世間法染污你了，佛法現在染污你了。

　　戒律帶給人是清涼、是自在，現在你學了戒律煩惱多了，顧慮多了。煩惱、顧慮是疑惑，你沒有能圓解。在這個情形怎麼辦？我想學，老師都找不到，老師是不是圓融通達的人，開悟的人？持戒，通達戒律，沒有開悟還是不行，沒有開悟他講不圓，他解決不了我們問題。所以煩惱無盡誓願斷，用戒律斷煩惱，就像這棵樹一樣，我們不要這棵樹了，怎麼辦？先把樹葉拿掉，再把長樹葉枝條拿掉，慢慢的拿到根，多費事。淨土宗怎麼樣？從底下把根挖掉，一棵樹馬上拿走。你要從枝枝葉葉的慢慢拿，拿一個星期都拿不完。你從根把它鋸掉，你馬上就拿走了。為什麼？淨宗是大總持法門，知道一法就是一切法，一切法就是一法，從一那裡下手很容易解決，從枝葉上去下手可麻煩了，累死人了。

　　所以煩惱要斷盡，開悟了。悟是本有的，為什麼會迷了？煩惱障礙住了，蓋覆住了，現在把煩惱習氣統統去掉，覺悟了。所以持戒目的是得定，得三昧，就是得清淨心、平等心。清淨平等是定，有定就會開悟，下面那個覺就是開悟了。清淨心小悟，平等心大悟，清淨、平等完全回歸到覺悟了，叫大徹大悟，明心見性。見了性之後，四弘誓願第三條，法門無量誓願學。廣學多聞在什麼時候？在斷煩惱之後，開悟了。不開悟，只能學一門。學一門是什麼？是得定。一門容易得定，門學多了就亂了，你得不到定，你得到是知識、是常識，你沒有辦法得定，更沒有辦法開悟。定，定久了就開悟，開悟之後才能夠學法門，廣學多聞。最後圓滿成佛，佛道無上誓願成。

　　我把四弘誓願搞清楚、搞明白了。你們問我走什麼路子，我接受阿彌陀佛的教誨，我走阿彌陀佛的路子。阿彌陀佛路怎麼走？四弘誓願我只修兩願，前面兩願。眾生無邊誓願度，我有這個願望，我盡心盡力，能做多少就做多少，一點都不勉強。用一句佛號斷一切煩惱，念頭才動，不管它是善念、是惡念，第一個念頭起來了，第二個念頭阿彌陀佛，不容許妄想冒出來，不容許有雜念生起來。你們的戒律很多，好多條，我的戒律就一條，阿彌陀佛，這就是我的戒律。海賢做成功了，我也是走這個路子，簡單明瞭，三聚淨戒全在一句佛號當中，念念是阿彌陀佛，沒有起心動念，沒有分別執著，清淨平等我得到了。這個道理要懂，你才真正學到佛，佛的祕訣你掌握到了。不但世間法放下了，佛法也放下，所有一切經論，過去喜歡這個、喜歡那個，現在全放下了。現在就剩一句阿彌陀佛，一部《無量壽經》，一部註解，這是幫助別人的，我要把淨土介紹給別人，這是我的材料。我問我自己，我自己連這個都沒有，我自己就一句佛號，跟海賢老和尚完全一樣，念念不捨這句佛號，這我幹的。一絲毫懷疑沒有，這才是真信，有懷疑不行。願願念念都是求生淨土，對這個世間沒有留戀。這個世間是究竟苦，極樂世界是究竟樂，我們要放下究竟苦，我們要取究竟樂，人人都能做得到，平等法，問題就是你想不想，你要想你就會得到。

　　在這個世間，無論是順境，無論是逆境，平等對待，和睦相處。怎麼平等？統統等於零，「一切有為法，如夢幻泡影」，這在作夢，夢醒了之後，夢中境界沒有了，永遠找不到。所以知道一切法不是真的，是假的，假的放在心上就變成障礙，真的放在心上就是智慧，假的放在心上是煩惱。放真的不放假的，什麼是真的？阿彌陀佛是真的。你把這個放在心上，肯定生智慧，這就是阿彌陀佛的加持。等到你得到一心了，就生智慧。沒有得到一心之前，碰到問題了，豁然聰明了，不迷惑了，那是什麼？那是彌陀名號加持你。

　　所以念佛，會念跟不會念差別很大。會念就是海賢老和尚這三個條件。根性要開始培養，養什麼？老實、聽話、真幹。意見很多的人不聽話，他有他的想法，他有他的看法，佛的話他不聽，他也不相信。十年過去了一事無成，覺不覺悟？還沒覺悟，再過十年還是一事無成，那個時候後悔來不及了。學習的態度，這是神聖的教育，神聖的教育要用神聖的真心去學，你才學得會；你用妄心，邊都找不到。傳戒的法師沒有說錯，你們聽錯了意思，錯會了意思。時間太短，他也沒有辦法詳細給你解釋，這個麻煩可能糾纏你一輩子。怎麼解決？現在很多人有這問題，我告訴你一個解決的方法，黃念祖老居士有一篇不很長的講演，好，《淨修捷要報恩談》，我們這個地方有這個光碟，大量拷貝，你們對於持戒念佛有問題，可以看這個。根性利的人一遍就懂了，你問題解決了；根性差的人，希望你看三遍，看三十遍，你問題解決了。講得好！我最近這一個星期天天在聽，還沒聽完，我一天大概只能聽一個小時，沒那麼多時間，其味無窮，法喜充滿。尤其打開電視，好像老人就坐在我們面前，他那個背景是他家的房間，那裡我去過，我跟他在一起面對面坐過，看到這個畫面，就好像他真的現在眼前。講得太好了！這是一個開悟的人，不開悟，沒有那麼簡單透徹，他講得透徹，不囉嗦，簡單扼要。我們聽了，多聽會開悟。怎麼樣去聽？用真誠心，用清淨心，用恭敬心，你去聽，會開悟。決定不能有懷疑，對佛法不能懷疑，對佛菩薩不能懷疑，對善知識不能懷疑，你就會開悟。如果有疑惑，那你不會開悟。疑，障了你的悟門，傲慢也障了你的悟門，所謂貪瞋痴慢疑五種障礙，讓你不能開悟，讓你聽不懂佛法。這五種障礙都沒有，你一聽就懂。所以斷煩惱重要！

　　我們再看下面，《會疏》裡頭又有，「據諸經論」，標舉佛種性一共有四個意思，「今但舉其三」。第一個，「眾生所具佛性。眾生心中具如來性，本來不變能生過（過是超過）恆沙功德，但為無明所蔽」，無明就是起心動念，「雖有同無」。真有，但是你得不到它的用處。「菩薩為興教化，開發彼本具之如來藏，名為紹隆佛種」。這個意思深。首先學佛要肯定一切眾生皆有佛性，也就是說一切眾生本來是佛。佛陀教育，不但釋迦牟尼佛一個人，十方三世一切諸佛，教化眾生立足點就在此地，是相同的。我們中國老祖宗是聖人，不是凡人，為什麼？他們立足點也在這一點。你看看童蒙教學《三字經》，頭一句，「人之初，性本善」，本性本善，永遠是本性本善。現在？現在還是本性本善。那我們為什麼變成這個樣子？習性造成現在的環境，不是本性，本性是佛，習性。「性相近，習相遠」。性相近，大家是一樣的，我們跟諸佛如來平等平等，沒有兩樣。但是說習性，不一樣了。為什麼？諸佛菩薩沒有習性，習性斷乾淨了。

　　我們今天完全隨順習性，本性不見了，雖有等於沒有。這是事實真相！你對事實真相不了解，你怎麼學？你怎麼教？真正搞清楚、搞明白，就懂得怎麼學，怎麼教。最直捷的教，最快速的教，最穩當的教，就是持名念佛，八萬四千法門，無量法門，它是第一法門。你要是真正能信，我在淨宗這個信，信這個字，我是用了三十年的時間，講經教學三十年，我才相信。雖然花這麼長的時間，我的信跟一般人信不一樣，我信得踏實。為什麼？有許多大乘經論做基礎，三十年也是沒有白學。沒有三十年這個基礎，我不能相信，不能接受。完全肯定相信了。你們沒有我這個信心，你們沒有我這三十年講經的經驗。這三十年講，講還要跟行結合，光說不行沒用，你認識不透徹，必須有行才透徹，才能到位。所以這個信得來不容易。哪有一聽就相信？那是上上根人，那不是凡人，那是我們望塵莫及的。

　　我們的根性中下而已，不是中上，中下而已。中下能夠對淨宗生起真信，這很可喜的一樁事情，太難得了。我們相信，這祖宗之德，三寶加持，沒有佛力加持，真的做不到。我曾經說過，有人勸我放棄會集本，改用康僧鎧的本子。康僧鎧的本子李老師給我講過一遍。夏蓮公老居士這個會集本，李老師過去講過一遍，他把他講解的要點都寫在經書的旁邊，我們中國叫眉註。他寫這個東西，我能看得懂，我跟他十年，所以我用他的眉註講過十遍。遇到黃念老的這個註解，我無量歡喜，八十五歲之後，專門講解念老的註解。這內容太豐富，八十三部經典，一百一十種祖師大德的開示，這一部註解就是一部《大藏經》的菁華錄，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教統統在此地，全學到了。綱領的綱領，總綱領就是一句名號，阿彌陀佛。所以我曾經說過，全世界的人都不學這個本子，我學，我不放棄，我不受你們影響。為什麼？我認識它。你們為什麼改？你們不認識，不識貨。我識貨，這真的，不是假的。認識的人的確不多，一知半解的人不少。

　　菩薩教化眾生，教化的目的，就是要開發對方自性本具的佛種。佛種是什麼？阿彌陀佛，自性彌陀。你看《三時繫念》，中峰禪師開示裡頭有兩句話說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，此方即是淨土，淨土即是此方」。這是什麼？自性本具的。這話不是假的，不是比喻，不是形容，是事實真相。你要真搞清楚、真搞明白，你就曉得你學習淨宗是多麼大的幸運，是多麼大的福報。有史以來，我們過去生生世世沒有遇到過，這一生遇到了還能不珍惜嗎？還能不往生嗎？哪有這種道理！往生就是一切圓滿成就，就成佛了。這法到哪裡去找？所以先把根本掌握住，然後枝枝葉葉一看全明瞭了，一點都不費事。就是一切諸佛在無量無邊世界對眾生宣說的經教，全通了，全明白了。你要行菩薩道，到處去學，你要學多少年？無量劫。你學無量劫，我只要幾天就行了。這個話講起來菩薩也不相信，菩薩說，我辛辛苦苦搞無量劫才搞懂，哪有這麼快？你跟他講他不相信，但是是事實真相，他還沒學通。到什麼時候他明白了？明心見性，大徹大悟，他相信了，他相信淨宗這一門是無比殊勝的法門，他明白了。

　　所以，要開發眾生本具的如來藏，也就是他自心本具的阿彌陀佛。怎樣去啟發他，幫助他深信不疑，幫助他一心歸命、信願持名？像海賢老和尚的師父，傳戒法師，你看多簡單，幫助他成佛，就是一句阿彌陀佛。他看準了，這個徒弟是上上根人，雖然不認識字，老實聽話真幹；又看到他處事待人接物真誠，心地清淨，沒有煩惱習氣，對人恭敬。你看看，我們在《永思集》裡頭看到的，一生沒有輕視過一個人，沒有小看輕視人，一生溫和、溫柔，沒有說人的過失，沒有批評過人，一生沒有生過煩惱，沒有發過脾氣。誰能做到？性情溫柔，跟他在一起，沒有一個不生歡喜心。頭腦清楚，很靈活，反應很快，又非常勤奮，無論幹什麼事情都非常認真，盡心盡力把事情做得很圓滿，讓大家都滿意。他這個師父你說是什麼人？如果不是明心見性的人，不認識他。看準了，就這一句阿彌陀佛教給他，他問題全解決了。

　　我們今天修行，問題一大堆，永遠不能解決，這怎麼來的？從貪瞋痴慢疑來的。老和尚，從小就沒有貪瞋痴慢疑，或者是有，比別人輕，不嚴重。接受佛法之後，這一句佛號一直念下去，念個三年五載，貪瞋痴慢疑全沒有了。那是什麼境界？事一心，阿羅漢的境界。功夫成片，像他那種人，兩年可以得到；五年可以得到事一心不亂；十年，十年他三十歲，我估計三十到四十這個階段，他明心見性，他得到理一心不亂，成佛了，往生實報莊嚴土。這真的不是假的。不到極樂世界去，住在這個世間陪我們，幹什麼？表法，做榜樣給我們看，知道淨土宗有災難。這個災難就是反對會集本，不滿意黃念老的註解，許許多多人出來批評，史無前例。這麼大的災難怎麼辦？阿彌陀佛慈悲，派一個人下來表法，為我們解決這個問題，默默無聞，不說一句話，我做出來給你看。讓我們對於這樁事情堅定信心，決定不動搖了，一直念下去，我們個個都能夠像老和尚一樣的成就。

　　來佛寺三個人，老和尚的母親，還有他師弟海慶法師，都是預知時至，自在往生，沒有生病，沒有痛苦。我們要學，要學他這個樣子，我們將來往生也自在，也不能生病，不能有痛苦，歡歡喜喜，快快樂樂，告訴你，我走了。你看多瀟灑！統統是表法，我們將來走的時候也是這種表法往生，眾生才會相信。末法，世尊末法九千年，真正成就全靠這個法門，其他的法門都做不到。

　　學戒律的目的是什麼？有人問我，讓大家知道戒律很重要。我們怎麼持戒？一句阿彌陀佛統攝三聚淨戒，我們是這種持法。戒律的作用，防非止過，我口口聲聲念念都是阿彌陀佛，阿彌陀佛有什麼非？阿彌陀佛有什麼過？心裡只有阿彌陀佛，過沒有，非沒有，那不就是圓滿的持戒了嗎？這個法子多高明，多簡單！它不在枝枝葉葉上，像棵大樹，不在枝葉，它在根本上。黃念老在《淨修捷要報恩談》裡頭說得好，也講到這個問題，講得很詳細，講得很透徹。

　　表佛種不斷。第二，「以菩提心為佛種。《華手經》曰：譬如無牛」，沒有牛，那就沒有醍醐。「若無菩薩發心」，那就沒有佛種。醍醐是什麼？佛經上常說，醍醐是奶製品，奶製品裡頭的精品。奶是從牛提出來的，經過提煉，酪，酪再經過提煉就是酥，酥再經過提煉就是醍醐。醍醐是什麼？佛經上常常用這個來比喻，用醍醐比喻佛，用酥比喻菩薩，用酪比喻羅漢，它是用這個做比喻。那個牛是根，根源，沒有牛就沒有奶，奶製品的東西全沒有了，醍醐是奶製品裡精品。

　　早年我在台灣剛出家的時候，道源老和尚在台灣是有名的講經的法師，李老師對他很讚歎，說他講的經是受過專門訓練的，不是隨便說的，祖祖相傳，他懂得這一套規矩。這套規矩，我們在台中學習，李老師傳給我們，有一部小冊子，《內典之研究》，是講經的方法，是教學法。他還有一本講演法，講演術。在台中，他曾經用講演術培養一批學生，年輕學生，講得都不錯，上台講。可是以後，女孩子多，都結婚了，結婚又生小孩，她不來了。他很後悔，費了那麼多精神。所以以後這學講經的，他的條件就更深刻了，要求你要發願一生不結婚，我就教你，你要結婚你不要來學。所以我們內典研究班有兩個女生，真的一生沒結婚，這兩個人都在。這個照片，我們發現我們這有一張，印出來大家都可以看看。果清法師也在裡面，六個男生，他是其中的一個。老師把這些經驗告訴我，我們了解這實際狀況。真正發心，做弘法護法，弘護正法的事業，這功德不可思議，不要看現在，你要看未來就知道了。這些人，發這個心的人，得諸佛護念，得龍天護法保佑、加持你。所以要發菩提心。

　　下面這幾句說，「若有牛則有醍醐。如是若有菩薩發心，則佛種不斷」。菩薩，發菩提心的人就是菩薩，不發菩提心的人不稱菩薩。菩提心是什麼心？《大乘起信論》裡面說三心：第一個，直心；第二個，深心；第三個，大悲心。三心是一體，一個心。直心是菩提心的體，本體，其實就是自性，真心。深心是自受用，有體有用。大悲心是他受用，也就是我們自己生活用什麼心，對待一切眾生用什麼心。對待一切眾生大慈大悲，慈是與樂，幫助眾生離苦得樂，悲是離苦，幫助他離苦，慈是幫助他得樂。換句話說，要幫助眾生脫離輪迴，這離苦；往生極樂世界，得樂。淨宗是大乘，不是小乘，要用真心，不是用你妄心。真心是什麼心？清淨平等。

　　我早年在美國講菩提心，這個深心很難講。深心，古大德的註解，多半都是用好德好善。好善好德，這個是深心，這自己的心，對自己。我沒有用這個，我就用《無量壽經》的經題，清淨平等覺。對自己是什麼？要用清淨心，我要清淨，我要平等，我要覺而不迷。清淨平等是定，覺是智慧，就是大徹大悟，明心見性，對自己的心要用這個，對別人的心慈悲。所以我說了十個字，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就是圓滿的菩提心。處事待人接物，章嘉大師教我看破、放下、自在、隨緣，以後我歸心淨土了，念佛。我用這二十個字，在那個時代，二十多年前，在美國、加拿大，美洲地區，講經教學都是用這二十個字。

　　對自己不要求名聞利養，一定要求清淨平等覺，比什麼都重要。清淨平等覺是自性的性德，是自性的戒定慧。所以戒定慧不是外來的，是我們自性裡頭本來具足。為什麼變成貪瞋痴？貪瞋痴的反面就是戒定慧。貪瞋痴是迷失了自性之後，習性上變的，習性把它變成貪瞋痴。貪瞋痴的反面就是戒定慧。全是自性本有的，一個是迷，一個是悟，覺悟。覺悟了，貪瞋痴就變成戒定慧，迷惑了，自性的戒定慧變成貪瞋痴，總得要搞清楚、搞明白。迷了，自性就變成煩惱，煩惱覺悟了，就回歸自性，一點都不稀奇。自性的性德本來具足，惠能大師說得好，「何期自性，本自具足」，具足無量智慧，具足無量德能。戒定慧是德，它的能力能破煩惱，能幫助眾生離苦得樂。這是以法性為佛種，佛種不斷。

　　第三，「以稱名為佛種」。妙，念這一句阿彌陀佛，這是佛種。我努力的念，天天念，不間斷的念，你這個佛種殊勝。三種說法，還是最後一種說法最好，統攝前面兩種，前面兩種不包括念佛，念佛包括前面兩種。下面舉「《寶雲經》曰：譬如種樹，有其種子，離於腐敗，具足生芽因緣」。這個樹種種子，你種下去，照顧得很好，水分、肥料都能很適當，它就生芽，它就長成小樹，慢慢就長成大樹了，這是種子，所以長成大樹。「聞佛名號，如得種子，信願持名，即是具足因緣，必得受記作佛，故云持名為佛種」。這講得好。

　　我們今天接觸到了淨宗，想想這個十年，我們在十年前就選擇這個法門，到現在，聽了幾堂戒律課就懷疑了，這個十年是什麼功夫，自己就可以想像了，十年白學了。小風小浪一吹就受不了，你怎麼能往生？說一句老實話，你還是搞六道輪迴。真的，為什麼？你沒有出離心，你不怕輪迴苦，你對輪迴還有相當的貪戀，你的起心動念分別執著，一樣都沒有放下，還要跟這六道眾生去爭名奪利。所以你的心不專，你的認識不清楚。十年，雖然聽十年經，一句也沒聽懂。為什麼你不能懂？因為你心上有障礙，你的障礙沒拔掉，以後再十年，還要是這樣懵懵懂懂的，你就完了。人一生幾十年，一彈指就過去了。

　　出家的同學更糟糕，為什麼？佛門有個諺語說，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。我們吃的是現成的供養，不勞而獲，這碗飯不好吃，要不能往生極樂世界，將來要墮三惡道還債。欠多少人的債，還到哪一年才能還完？麻煩是真大。學了戒，又聽說常住物不敢動，動都是偷盜罪，常住的飯也不敢吃了。我們這裡是公開的，你看每個星期六溫馨晚宴，到我們這來吃飯的，不是佛教徒我們都布施供養，難道你們在家學佛的居士就不能吃了嗎？是不能吃，為什麼？你不能往生，將來還債。什麼人能吃？我一天到晚念阿彌陀佛，我決定往生極樂世界，那就能吃。我把這個問題給你們解答了。

　　不戀這個世界，決心求往生的，供佛的飯我都可以吃，佛歡喜，佛來接引我。我現在發心往生極樂世界，極樂世界就報了名，就註了冊，極樂世界就有我一分了，我現在拼命念佛，萬緣放下，哪有不去的道理！我們動個念頭求往生，七寶池裡頭就有一朵蓮花，蓮花上有我們的名字。這是真的不是假的，佛沒有妄語。我們往生極樂世界，佛來接引就是拿著這朵蓮花。這個蓮花的光、色、大小，就看我們的願，我們的功夫淺深。所以不要胡思亂想，胡思亂想沒好處，這造罪業，我們想都想阿彌陀佛，都想極樂世界。為什麼？我們的蓮花愈來愈大，光色愈來愈好。如果我們學了其他的法門，把淨土放棄了，我們這個蓮花在蓮池裡頭就枯死了。極樂世界有生滅法就是蓮花，除蓮花之外沒有生滅法。蓮花的好壞，統統是我們念佛人的念力、願力，跟念佛的功夫。所以好好培養這個蓮花，蓮花起大作用。

　　我跟同學們說過，蓮花是阿彌陀佛願力加持的，我們一般人講保佑。蓮花的最大的作用，就是你往生的時候，在蓮花裡頭轉識成智，起這麼大的作用。轉八識成四智，所以到極樂世界花開見佛，你的身是法性身，是報身，不是我們凡夫的身體，是心現的不是識變，沒有八識五十一心所。所以這個身不需要飲食，你說多方便，不需要睡眠。我們人生兩大苦事，一個是睡眠，一個飲食。極樂世界人沒有飲食，他用什麼生存？這個你要是真正學佛你明白，一點不稀奇，色界天就沒有飲食了。在我們這個世間，沒有脫離六道輪迴，欲界有飲食，色界沒有了，無色界更沒有。所以，我們這個世間高一等的天人，他也沒有睡眠，他也沒有飲食，何況極樂世界！極樂世界，身是法性身，居住的法性土，法性不生不滅，沒有變化，有變化就有生滅。極樂世界不生不滅，一切人事物都是不生不滅，無量壽，真的是無量壽。

　　你真搞清楚搞明白，你對於世尊，對於阿彌陀佛感恩。這個感恩的心，感恩的情，說不出的，也是不可思議，真誠的感恩。佛慈悲愛護我們，幫助我們離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂，我們的感恩也是無有窮盡。這個是心心相印，感應道交，佛怎麼會不來照顧你？我們起心動念想佛，佛就現前，已經養成習慣了。不要想其他東西，想其他東西都是六道輪迴。只有一個念頭，想阿彌陀佛。菩薩、聲聞、羅漢都不要想，到極樂世界，這些菩薩統統見到，統統歡迎，開歡迎會歡迎我們去。絕對不會說，我一度照顧你，我是觀音菩薩，你都不念我了，那是凡夫心，那不是菩薩心。菩薩都希望我們念阿彌陀佛，包括所有的菩薩，我們沒有念，念阿彌陀佛沒有一個菩薩不歡喜，比念他還歡喜。什麼道理我不說，你應該曉得。念阿彌陀佛往生極樂世界，念其他的菩薩、佛的時候，不能生極樂世界，就這麼回事情。生極樂世界才是這些菩薩、佛們的願望，他們的本懷。

　　我初到香港講經，有個天台宗的朋友，學天台的，他不念阿彌陀佛，念本師釋迦牟尼佛。他說我們跟本師親，阿彌陀佛距離我們太遠了。我就跟他說，念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛歡喜；念釋迦牟尼佛，不念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛看到會流眼淚。為什麼？你把他的意思全解錯了，你把他當作凡人，還有親情。這出家人這麼執著，他的佛堂供釋迦牟尼佛、迦葉、阿難，跟我們供的不一樣。他不能往生，他能證果嗎？至少小乘初果，看樣子不像。那不能證得初果，麻煩大了，來生六道輪迴，能得人身大幸運，很多人失了人身，不能再得人身了，得人身難。這在這個地方可以看到多麼難。

　　佛種是什麼？阿彌陀佛是佛種當中的佛種，真正的種子，沒有二話可說。從阿彌陀佛生出一切佛法，從阿彌陀佛成就無量諸佛，比前面講菩提心，比前面講六度萬行，殊勝太多了，而且容易修。六度萬行跟發菩提心都不容易，可是這一句佛號包括了菩提心，包括了六度萬行，全包了。戒律裡頭三聚淨戒，三千威儀，八萬細行，全在這一句佛號當中。你說你多方便！真的掌握了大總持法門，總一切法，持一切義。這樣殊勝的法門沒地方找，是你前生修積的福報，讓你這一生遇到了。要不是過去生中多生多世修積的福報，你遇不到，遇到了也當面錯過。何況現在這個世間，有許許多多的法門在勸你別念佛，你聽了，你接受了，你把這次機會放棄了，空過了。現在你不知道後悔，你死了以後就曉得後悔了，那個時候後悔來不及了。

　　我們把這句文念下去，聞佛名號，如得種子，信願持名，即是具足因緣。《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，因緣是其中一個，信願持名，你的因緣具足了，善根是不迷，福德是真幹。什麼人有福？念佛的人最有福，他到極樂世界成佛去了，世間還有什麼福報能跟這個比？世間做上皇上，做上天王，也沒有辦法脫離六道輪迴，所以不能比。信願持名這四個字還得了！這四個字是蕅益大師提出來的，簡單到極處。真信切願，一句阿彌陀佛念到底，就具足因緣。必得受記作佛，故云持名為佛種。「據《會疏》義，以菩提心與稱佛名號為佛種性。足證本經以發菩提心，一向專念為宗，正是護佛種性常使不絕也」。今天時間到了，我們就學習到此地。