華藏淨宗弘化網

二零一二淨土大經科註　　（第四六三集）　　2013/10/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0463

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第七百七十頁倒數第三行，最後一句：

　　「大圓鏡智」。我們在參考資料第三十頁，這是佛教的術語，專有名詞。「顯教四智之一，諸大乘教說如來之四智，凡夫之第八識至於如來，為大圓鏡智」。四智就是八識，覺悟了就叫四智，迷了的時候叫八識。八識跟四智是一體，一體的兩面，一個是覺，一個是迷，覺了是諸佛如來，迷了是六道凡夫。凡夫跟如來都是假名，就是迷悟不同的稱呼，實際是一體。第八識阿賴耶，覺悟了就叫大圓鏡智。

　　大圓鏡是比喻，其體清淨，其智清淨，智體清淨，大圓鏡智的本體，在我們這個經題上，清淨平等。「離有漏雜染之法」。有漏，漏是煩惱的代名詞，有漏是六道凡夫。六道裡面的眾生雜念多、染污重，實際上雜念跟染污也不是真的，迷了的時候有，覺悟之後它就不見了。所以覺悟了，轉阿賴耶為大圓鏡，轉末那為平等性，轉第六意識為妙觀察，轉前五識為成所作。大乘教裡頭告訴我們，轉識成智，六、七因上轉，五、八果上轉。換句話說，我們要轉識成智，從哪裡下手？從第六、第七下手，第七是執著，第六是分別；換句話說，真正修行，六根在六塵境界裡頭要學不執著、不分別。不執著就轉末那為清淨平等，轉第六是妙觀察，妙在哪裡？沒有分別執著的觀察，叫妙觀察。觀察裡面有分別執著就不妙了，為什麼？迷了。分別執著是迷惑、是煩惱，就是此地講的雜染，第六分別雜，第七染污，執著就染污。真正功夫就在日常生活當中，六根接觸六塵境界這個時候，是你用功的時候。所以要提得起觀照。

　　觀是看法，怎麼個看法？凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影。《金剛經》跟中國人有特殊的緣分，在過去許許多多人，不是學佛的，儒跟道、一般大眾都喜歡《金剛經》。《金剛經》文字簡潔，在日常生活當中時時刻刻提醒自己觀照，確實能起很大的作用。它的作用，你看到人事物的真相，你就不再計較、不再執著，那就是功德。為什麼？凡所有相皆是虛妄，不是真的，你計較它幹什麼？一計較，輪迴業就成就了，輪迴業所感的果報就是六道輪迴，善念、善行三善道，不善的念頭、不善的行為是三惡道，我們在六道裡頭無量劫了，生生世世出不去。遇到了佛法，不懂得修行，還是出不去。修行就是修正錯誤的行為，錯誤的行為就是起心動念、分別執著。修正過來了，六根接觸六塵境界不再起心動念、不再分別執著，這叫修行，這行門。解門教你認識事實真相，行門教你放下萬緣，合起來就是看破、放下。能看得破就能放下，真能放下就真看破了。妄想沒有了，分別執著沒有了，這個時候六根接觸六塵境界，還是起作用，起什麼作用？智慧，生智慧不生煩惱。生智慧是自受用，明瞭通達諸法實相，自受用；他受用，教化眾生。有智慧，有方便，叫善巧方便。

　　這下面說，「自眾生善惡之業報，顯現萬德之境界」，這轉了，八識一轉變成四智，從善惡業報裡頭顯現出萬德萬能。「如大圓鏡」，用大圓鏡來做比喻。這叫大圓鏡智。《心地觀經》第二卷說，「轉異熟識」，異熟識就是阿賴耶識。為什麼稱異熟？有因有果，像植物先開花後結果，因遇到緣，果就現前；沒有遇到緣，它的因不失去。因是種子，叫阿賴耶識裡頭的種子。識不是物質現象，種子也不是物質現象，它真有。究竟是什麼樣子？它沒有形狀，它真存在，而且不會失掉。阿賴耶識裡的種子無量無邊，無有窮盡，隨緣現相，就是果現前。諸佛如來跟一切眾生感應道交，依憑的是什麼？還是阿賴耶含藏的種子。這是自然現象，法爾如是，本來就是這樣的，這是事實真相。

　　「得此智慧」，這個智慧是大圓鏡智，轉了，轉變了，轉識成智，「如大圓鏡，現諸色像。如是如來鏡智之中」。這個鏡智就是大圓鏡智，大圓鏡智就是自性圓滿的智慧，《華嚴經》上所說的一切眾生皆有如來智慧，就這個。智慧能照見，「能現眾生諸善惡業，以是因緣名為大圓鏡智」。遍法界虛空界一切眾生起心動念、言語造作，大圓鏡中統統照見。這就是說佛與法身菩薩無所不知、無所不能，無所不知是大圓鏡智，無所不能是妙觀察智、平等性智、成所作智，他沒有障礙的。「常能執持無漏根身」，這個無漏根身是法身，無漏根身沒有煩惱、沒有習氣，也就是說沒有起心動念。「一切功德」，無量無邊的功德，就是德能跟相好，「為所依止」，遇緣它能現，能生萬法，是所生一切萬法的依靠、依止。依止用哲學的名詞來說就是本體，本體是阿賴耶識、是大圓鏡智，在如來的分上說大圓鏡智，在凡夫就是阿賴耶識。阿賴耶識根身，功德，凡夫不叫功德，叫業習種子。凡夫所依的是迷，諸佛如來、法身大士所依止的是覺，覺、迷不一樣，這一定要搞清楚。要真幹，得真學佛，真得受用。

　　大乘教裡頭祖師大德常常教人借假修真，人事物都是假的，在這個假的裡面學不染著，那叫真修行。不染著就是真如、就是法性。所現的一切法是善是惡、是染是淨，全是心現的。心染，現十法界；心覺不染，清淨平等，現一真法界，現實報土。心染了，染得很輕，現方便土，就是四聖法界；染得重，輕重怎麼分？執著分。執著裡頭確實有輕重，有非常執著，那就重；有的執著很隨便，不能說他沒有執著，他執著不嚴重，這就輕。四聖法界四個等級，輕的在上面，重的在下面，阿羅漢重，辟支佛比他輕，菩薩更輕，佛全放下了，這真正做功夫。所以，諸佛菩薩是一切功德之所依，六道凡夫是一切業果所依止，為什麼會有六道？為什麼會有十法界？它變的。

　　念老這一句內容這麼豐富，讚歎蕅益大師在《要解》裡面給我們說出，經上所講的十萬億土沒有超越現前一念心性，心性大而無外，小而無內。這就是對一個用真心的人來說，十萬億土不遠，就在眼前；對有分別執著的人來說非常遙遠，讓他喪失信心。理跟事都要搞清楚、搞明白。大師舉鏡子做比喻，一面鏡子，外面的境界全照在鏡子當中，從近到遠都在裡頭。境界裡頭確實有遠近，鏡子裡頭沒有遠近，遠近擺平了。「層次宛然」，看得清清楚楚，實實在在沒有遠近，「一照俱了，見無先後」，這叫寂而常照。極樂世界沒有空間維次，換句話說，那個世界，因為你沒有分別、沒有執著，所以現出來的境界沒有遠近、沒有先後。先後是時間，遠近是空間，空間跟時間都是假的不是真的。

　　佛在大乘法裡頭，三千年前就講得很清楚，時間、空間在佛法裡頭怎麼解釋？《百法》裡頭，時間、空間不是心法，不是心所法，也不是色法，它是不相應行法；就是它不跟心相應、不跟心所相應、不跟色相應。不跟心、心所相應，就是它跟念頭不相干，我們講心法，跟心法不相干；不跟色法相應，就是不跟物質相干。它不是物質，它也不是精神，所以叫不相應，用現在的話叫抽象的概念。是一個抽象概念，不能說沒有這個事，事有，它完全是假的，是從抽象概念裡面生出來的。真的，給說真話，時間、空間是假的，現在科學也這個說法。

　　明白這個道理，阿彌陀佛的西方極樂世界亦如是，是從彌陀大慈悲願心顯現的，極樂世界這麼來。阿彌陀佛的願心跟我們的願心有關係，因為我們跟佛是一體。我們的貪瞋痴慢跟一切眾生的貪瞋痴慢有關係，我們阿賴耶是一體。所以美國修ㆍ藍博士，能把別人五臟六腑裡頭的病毒細胞，觀想成自己的身體，把它清理乾淨，對方病就好了，什麼原因？我們阿賴耶是一體。要不是一體，就不會有這種可能發生，它是一體。所以修．藍博士對於萬物跟我們一體，他入這個境界，我們雖然知道，沒入，沒有在這上下功夫，沒入，他入了。入了，他能給人治病，我們沒入就沒有這個能力。那怎麼辦？修，就是練，常常練，這個能量就可以現前。

　　「靈峰」就是蕅益大師，讚歎經文這些話，「字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文」。我們把它搞清楚、搞明白了，那就應當曉得，經文上一字一句都可以徹悟自性，不在多。徹悟自性是大乘修學最後的目標，就是大徹大悟、明心見性，真的不在多，在精、在一。無論什麼經，無論什麼方法，原理是一個，一門深入，長時薰修就對了。三心二意，搞許許多多法門，能不操心嗎？能不生煩惱嗎？能不操心是定力、是三昧，能不生煩惱是智慧，我們定慧功夫不夠就不能搞這個。真有定慧，行，不是不行。所以中國古人有所謂，辦大事要大定慧，辦小事要小定慧，沒有定慧不能辦事，他辦事沒有不犯過失的。這個道理要懂，現在人懂得這個道理的人愈來愈少了。

　　我們看底下這一段，這是黃念老的話，以上三種解釋，蓮池大師的、幽溪大師、蕅益大師他們三種解釋，「皆與禪淨諸祖一鼻孔通氣」，跟禪宗的祖師大德、淨土宗的祖師大德所說的完全相同，理事不二。「正是從大光明藏中自然流出者也」。大光明藏是什麼？我們參考資料裡頭有簡單的解釋，「光明藏，光明之府庫也」。府庫就是倉庫，這裡頭收藏的什麼？收藏的光明，這是比喻，府庫是比喻自性，自性裡頭本有無量智慧光明。《思益經》第一卷：「如來身者，即是無量光明之藏。」如來的法身，我們現在，淨土宗的典籍裡面稱它作常寂光，四土，常寂光土，常寂光土就是大光明藏，常寂光土就是如來法身。《千手陀羅尼經》裡面說：「當知其人即是光明藏，一切如來光明所照故。」這是什麼？修觀音菩薩法門，念觀世音菩薩的名號，千手千眼觀世音菩薩。其人，這個人就是觀世音菩薩，觀世音菩薩就是光明藏。一切如來光明所照故，一切如來的智慧都照見他，融入常寂光。

　　我們要知道，我們念佛求生淨土，真正生到西方極樂世界，最後的目標就是融入常寂光。像我們燈一樣，我們這個房間有十幾盞燈，我這個燈一放光，跟他的光融在一起。我的身就是一切諸佛如來身，一切諸佛如來身就是我的身，再分不開了。換句話說，一切諸佛如來的智慧就是自己智慧，一切諸佛如來的功德就是自己功德，你只要一入這個境界，全都是的。沒有入這個境界，如來功德加持你，不圓滿；入這個境界，大圓滿，跟諸佛如來一體，沒有分別，證得究竟圓滿。所以念老說，正是從大光明藏中自然流出者也。「蓋自他不二」，自是自己，他是阿彌陀佛，自他不二，從理上講、從法身上講；「自他宛然」，從事上講。理上真的是自他不二，現在自他不一樣，我們住在地球上，阿彌陀佛住在極樂世界，不一樣。什麼原因？理上講、體上講是一，事上講、因果上講不一樣。他在覺，我在迷，迷悟不一樣。他沒有迷，我有迷，他有覺，我沒有覺，這事上就不一樣。

　　下面說，「因自他不二，故來迎之佛即是自心之佛」。明白這個道理，應該推自向他，不爭。臨終阿彌陀佛來迎接，阿彌陀佛的化身佛，就是自心之佛，自他是一不是二。「復因自他宛然，故於佛實不來，人亦不去之中，宛現臨終佛迎」。佛確實沒有來，自己確實也沒有去，但是確確實實看到阿彌陀佛來迎接你。宛然示現臨終佛迎，「往生極樂之事，事理圓融，自在無礙，但能仰信，獲益無量」。這是經上所說的信心不逆，我們對這些事有堅定信心，對經上字字句句不懷疑。為什麼？佛經上字字句句是從自性真誠心裡頭流出來的，我們凡夫，念頭、言語是從虛妄阿賴耶識裡面流出來的，不一樣。他們東西是真的，真理、真言，我們是假的。學人家的，學人家不是自己的，要不要學？要學。為什麼？常常學，時間久了，慢慢把自己自性裡頭的真誠引出來了，是這個意思。我們不跟佛接觸，我們自性真誠心出不來。

　　我們常常會迷，你看人事物裡頭，一睜開眼睛、豎耳朵就迷了。常常跟佛學習，這就有警覺性，我接觸，過去迷，現在學不迷。怎麼？過去我有分別、我有執著，現在我不分別，我不執著。不分別還是分別，不執著還是執著，比從前輕，以前嚴重，現在輕了。輕了，自己就有感覺，為什麼？比過去有一點智慧了，過去沒智慧，現在有一點智慧。要繼續努力，不斷的努力，第一，我們要爭取往生極樂世界，親近阿彌陀佛；第二步，到極樂世界，我們再爭取融入常寂光，這是真正的大圓滿。所以對於佛經能夠，仰是敬仰、仰望，抬著頭望，恭敬，仰信，獲得的利益無量無邊。

　　那我們看看世間人，現在這種人很多，你給他講這個，現在是什麼時代？科學時代了，你怎麼還搞迷信？科學沒發現極樂世界。也許世尊這句話就是對科學家說的，極樂世界距離我們十萬億個佛國土，現在科學技術達不到，科學技術還沒有辦法超過銀河系。一個佛國土是一個大千世界，十萬億個銀河系那一邊是極樂世界，十萬億個銀河系，慢慢來吧。可是世界是有壽命的，科學家知道，太陽那是個火球，它裡頭的能源消耗會消耗盡的，會燒完，燒完了就不亮了，太陽系就瓦解了。大概到太陽系整個瓦解，科學家還沒有發現極樂世界，宇宙太大了，我們的科學技術很有限。怎麼能不相信古人的真實語、誠實言，為什麼不相信？

　　下面一段文，念老為我們介紹，上面所說的「三輩往生是一類」，下面說的跟上面不是一類，「下明一念淨心，十念一念往生之類」。這個太殊勝，這是阿彌陀佛大開方便之門。前面都是專修的，發菩提心，一向專念，這個不是的，這是臨時的。沒有修過這個法門的，有緣接觸到，立刻相信，立刻就念佛，念十句、念一句都能往生。「或名一心三輩」。看到這個我們就聯想到，為什麼一切諸佛如來稱讚阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，它得有個道理，這個方法真可以稱他佛中之王。

　　「一心三輩」這句話，「見於北京淨蓮寺律宗大德慈舟老法師之《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科判》」。這個書在哪裡？我桌上現在有一本，就是這個。這是夏蓮居老居士會集《無量壽經》最初的版本，全經只有三十七品，現在是四十八品，最初的，慈舟法師最早看到的就是這個，而且給這個經做了科判。我們今天做的這個全經的科判，底本就是慈舟大師的，我們比大師分得更詳細，更容易懂得。「法師乃我國現代華北三大高僧之一，曾在濟南及北京專講本經，並作科判，於一九三九年，己卯年印行」。一九三九年，在中日戰爭當中印行的。這個本子流通量不多，戰爭勝利之後，接著是解放戰爭，所以這個本子見到的人很少。「慈老所判一心三輩，與會集本經之夏師」，夏蓮居老居士，「同一心眼，同一手筆」，就是他們兩個人的看法完全相同。「發前人未發之精蘊」，這精華，「彰」，彰是彰顯，「淨門久隱之妙諦」。這個妙諦擺在面前，沒人看見，他看到了，一心三輩，在這品經末後這一段。這一段不是修淨宗的，修其他法門的，甚至於修別的宗教的都可以，甚至於不是修行人，沒有宗教信仰的，統統都能依此得度。這個妙！

　　大乘教裡頭佛有補充說明，為什麼？我們會懷疑。完全沒有宗教信仰，臨終聽說，他怎麼能往生？我們懷疑。佛在大乘經上說明白了，凡是往生淨土的人，無論什麼方式他往生了，往生是真的，這個人過去生中無量劫裡面，曾經供養無量諸佛如來。他今天一聽，得到諸佛如來的加持，他就能信、就能願，他就能一念、十念往生。這是佛在大乘經上說了多次，事實真相在這個地方看到了。所以，不是偶然，這一生沒有機會遇到佛法的人很多，不能說他過去世不是修行人。尤其念這句佛號，無量無邊功德，修什麼樣的功德都抵不過一句佛號。《金剛經》上說得好，以大千世界七寶修布施，不如為眾生說一句偈，沒有這個功德大。為一切眾生說一切經，說《大藏經》，沒有教人念一句佛號的功德大。為什麼不念佛？

　　佛號功德不可思議，為什麼？阿彌陀佛融入常寂光了，這個名號是常寂光的名號。阿彌陀佛這個名號翻成中國的意思是無量光、無量壽，常寂光就是無量光壽，沒有限量。無量光壽這個意思是佛在《阿彌陀經》上說的，不是祖師大德說的，釋迦牟尼佛說的。天下什麼人有福？念佛的人有福。念佛的人當中誰最有福？一般人忽略了，都瞧不起，你看鄉村裡頭，不認識字的阿公阿婆，一天到晚拿著串念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，他沒間斷。痴痴呆呆，你跟他說什麼話，他跟你笑咪咪的，就是一句阿彌陀佛，好像他不會講第二句話。那個功德最大，不可思議！我們不能不知道，應當向他們學習。

　　我們看下面科題，這第三大段，「庚三、一心三輩」，下面經文分兩科，第一段「大乘往生因行」。這一段裡頭分兩個小段，第一個「淨心願生」。

　　【若有眾生住大乘者。以清淨心。向無量壽。乃至十念。願生其國。】

　　這是往生極樂世界的因，他憑什麼往生。我們看念老的註解，「右章」，剛才念的這幾句經文，「全是《唐譯》經文，魏唐兩譯，似為同一梵本。但此段《唐譯》經文，系統分明，文富義深，遠勝《魏譯》。《魏譯》則分散於本品首尾兩處，於上輩之前云：諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念至心迴向，願生其國，即得往生。但復於下輩文中曰：其有至心，欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專念，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑。乃至一念，念於彼佛，以至誠心願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生，功德智慧，次如中輩者也」。意思相同，但是他把這個分成兩段。《唐譯》的本這一段經文是合成一段，一氣呵成。這是把會集經文由來說清楚了，這段經文怎麼來的。

　　下面解釋，「唐海東元曉師據《魏譯》，於《無量壽經宗要》論云：下輩之內，說二種人，二人之中，各有三句。初人三者：一者，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，是明正因」。發無上菩提心是三輩正因，我們都念過，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，上品、中品、下品都要發菩提心。他有這個正因。第二個條件，「乃至十念，專念彼佛，是助滿業」。幫助你念佛功夫圓滿，念佛不多，乃至十念，這個十念有種種講法。前面有說過，有平常的十念，祖師提倡十念法也是根據這些經文。工作非常繁忙，沒有辦法，沒有那麼多的時間念佛，你就念十念。早晨起來，家裡有佛像，在佛像面前合掌念十聲阿彌陀佛。有的人說以一口氣叫一念，一口氣裡頭多少聲不拘，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，往下念，那叫一句，念十口氣。用的時間不多，養成習慣，早晚都念佛。沒有佛像，面向西方，求感應，極樂世界在西方，面向西方。千萬不要想，地球是圓的，再往西方走，走了又回來，這樣想的時候把這個法就破掉了，那什麼利益都得不到。不想這些，佛教我們想西方，我們就想西方，太陽下山的這個方向。目的是教我們專，用心要專，不能分心，定在一個方向、一個目標，用意在此地。修這個十念法。

　　好像是一九九九年，我住在新加坡，看到伊斯蘭教就是回教他們的五念，我看了很歡喜，也很受感動。我們知道全世界的宗教信徒以回教最團結，他這個團結從哪來的？就是五念，每天五次，向著麥加這個方向禮拜、稱念。時間一到，任何工作馬上放下，他就念經。時間很短，幾分鐘就念完了。必須要做的，不管什麼大事，他養成這個習慣。我就想到我們祖師講的十念法，也可以用這個方法。我想到一天念九次，每次十聲佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這十聲佛號只要兩分鐘，但是每天要做九次。早晨起床一次，晚上睡覺一次，早晚兩次。三餐飯，吃飯的時候不念供養咒，念十聲佛號，合掌念十聲佛號再吃飯。三餐飯三次，就五次。上下班，工作的時候，上班之前，你要工作之前你合掌念十句，工作完畢，念十句再下班。那就上午兩次、下午兩次，總共九次。時間只要兩分鐘，不耽誤事情，一天九次，養成習慣。養成習慣，念念不忘，不忘阿彌陀佛。這個方法推行在南洋、在美國、在加拿大，淨宗同學用這個方法收的效果很好，他們打電話、寫信給我。這個方法值得提倡，對你工作一絲毫都不妨礙，目的就是時時刻刻會想到佛，就不會把佛忘掉。所以這個十念專念阿彌陀佛，幫助你的滿業。滿業是到達西方極樂世界受用的依正莊嚴，依報跟正報。

　　「三者，願生彼國，此願前行和合為因，是明不定性人也」。要發願，為什麼勸他發願？因為他念佛不一定想往生，對於往生這個願，心不堅定。要把這個補起來，真正求生淨土，我念佛為什麼？為求生淨土，這他是必定得生。第二種人他也有三句，第一個「聞甚深法」。極樂淨土是甚深法，為什麼？很難相信，難信之法，難信能信，不容易。而且「歡喜信樂」，這很不容易。這一句「兼顯發心正因，但為異前人」，跟前面那個人不一樣，這個人發心發得深，「舉其深信」，前面那個人信心沒有他深、沒有他堅定。第二，「乃至一念」，前面是十念，他只有一念，「念於彼佛，是助滿業。為顯前人無深信故，必須十念。此人有深信故，未必具足十念」。有深信心，一念就行。下面括弧裡頭是黃念老的話，他怕我們疑惑，再加以註解。「竊按」，竊就是黃念老，他依「元曉師之說乃專據《魏譯》。若就本經，則一念得生者，全因獲得一念淨心也。從一心中，念佛一聲，頓即與彌陀本願相應，故臨終即得往生」，這一句非常重要！這個跟前面不一樣，這個人從一心中念佛一聲，這一聲沒有雜念、沒有懷疑，真正是用清淨心、平等心去念，一念的功德就不可思議，跟彌陀本願相應。所以這個一念得生，全因獲得一念淨心，心不能不清淨。

　　這個一念淨心非常難得，因為粗的妄想我們知道，微細的妄想自己沒有感覺，這些妄想、雜念障礙我們清淨心。為什麼？習氣太深，習氣難改。不說別的，單說見思習氣，這是真的，你不能不承認。見思的習氣，再說得白一點，就是自私自利的習氣，輕輕一碰它就現前。這是六道輪迴的根，只要有這個東西在就有輪迴，你就出不去。怎麼去鍛鍊？這就是修行，修行就是把這個修正過來，希望我們起心動念為別人著想，不要為自己。為國家著想，為整個民族著想，為這個世界人著想。佛之所以偉大，念念為遍法界虛空界一切眾生著想，所以他偉大。他的心常一，我們的心常雜，雜亂，我們顯得心浮氣躁，這個現象非常普遍。心浮氣躁的人，真正遇到善知識，不教你，為什麼？你聽不進去。你對於這個不尊重，沒有誠意，我們所謂是耳邊風，聽了之後又忘掉了，沒有在意。真正善知識為什麼不講？講了白講，你沒有記住，你也做不到，所以不教。

　　學人，學生，求一個好老師很難；好老師找一個好的學生，真正能夠傳他的學術的，更難，到哪裡去找？所以中國古時候常說，師徒是緣分，沒有這個緣分找不到。我們遇到了，怎麼遇到？要用真誠心去求，會有感應。所以中國古人在求學全憑誠敬，不論賢愚，論誠敬。這個小孩很聰明，記憶力很強、反應很快，不重視這個，重視他真誠、恭敬、老實，這是大器，這是人才。聰明才智不一定有大成就，只有小成就，不見得有大成就。那個老成忠厚，看他像木訥，他會有大成就，為什麼？他有定，他能沉得住氣，他有耐心、有恆心、有毅力，不輕易顯露出來，他能含藏，含藏就是他能儲存能量。聰明才智人他發揮，發揮有盡頭的時候，就完了。那個儲存愈積愈厚，所謂厚積薄發，積得厚發得薄，源遠流長，這大器，古人講大器晚成。才智暴露在外面，壽命多半不長，在歷史上可以看到，四、五十歲走了很多，有才華。

　　所以，我們注重一念淨心，從一心中，念佛一聲，頓是很快，立刻就跟阿彌陀佛本願相應，所以臨終即得往生。這個話非常肯定，沒有絲毫疑惑。「三者，以至誠心，願生彼國，此願前行和合為因」，前行就是他聞甚深法，歡喜信樂，這是「菩薩種性人也」。這正是《唐譯》當中所說的「住大乘者」，住大乘是菩薩，住小乘是聲聞緣覺。「蓋元曉師謂下輩中有兩種人」，元曉是唐朝時代韓國的法師，在中國親近善導大師，善導的學生，將淨宗傳入韓國。元曉師謂下輩中有兩種人，念老也把它節錄在此地，「一者，發菩提心，十念聖號，願生彼國，而得往生，是不定性人。二者，聞法深信，乃至一念，願生彼國，而得往生，是菩薩種性人」。「元曉師實已明察《魏譯》下輩往生文中，品類不齊」，從註解裡面體會到，元曉師知道，看得很清楚、很明白。

　　「試問，聞甚深法，歡喜信樂，不生疑惑，如是殊勝智慧，應是何人境界？故元曉師名之為菩薩種性人。既是菩薩種性，復能生深信，起心念佛，以至誠心，願生其國，實不應限於下輩」。念老這個話說得好。所以元曉師這個說法就比不上慈舟法師，慈舟法師把它另判說一心三輩，不是把它判在下品下生裡頭，他把它分開了，後頭一心三輩。這個分得好，一心三輩裡頭品類不齊。不能把它放在前面，前面上中下三輩那是專修淨業的，這是應該特別把它分作一類，他不是專修的。或是修禪的，或是修密的，或是學教的，或是學律的，甚至於學其他宗教的，統統可以。沒有宗教信仰也可以，聽到這個法門，他能相信，他不懷疑，他就接受，有的一念就行，有的十念就行。這是淨宗殊勝當中的殊勝，特別當中的特別。

　　我們再看下面說的，「又《報恩論》」也講到這一段，十念往生，它說「專指住大乘者言之」。因為經文，『若有眾生住大乘者』，這一句是關鍵的字眼。「大乘如禪宗得破參，及讀一切大乘經典，得解悟者皆是」。這是講教下，天台、華嚴、三論、法相，學這些法門的人，讀大乘經典，得到什麼？解悟，不是證悟，跟禪宗破參是同一個階段、同一個等級。「其人不專修淨土，如智者，永明之類」，這些人。「此論所見，更上層樓」，說得好！這個裡面，他說可惜他以永明大師為例，這不妥當，為什麼？永明大師晝夜彌陀十萬聲，他疏忽了。念老在這裡註出來，註得好，「蓋經云住大乘者，其心清淨，聞甚深法，即生信解。如是智慧猛利，信願堅固之人，唯智者、永明、中峰」，中峰禪師，《三時繫念》是他編的，禪宗的大德，他們都是往生淨土，念佛往生，「方所堪能。既同智者、永明、中峰諸大祖師，又焉能位列下輩」，怎麼能把他們這些人也放在下輩裡頭？這就說明為什麼要一心三輩，把他們歸納在這裡，那就圓滿了，於事於理圓融無礙。

　　「是故夏師會本」，夏蓮老居士的會本，「於三輩往生人後，專引《唐譯》，另成一段」。這是夏蓮居老居士他看到的，這個樣子排列才圓滿，這是特殊的一段。「以表常言之三輩往生外，另有一格，即慈舟法師判為一心三輩者也。此一心三輩，乃別有大人作略，超越常格，而得往生者。此之作略，即一心也」。所以，歷代確確實實有許許多多首先學其他宗派，最後遇到淨宗，都回歸淨土，念佛往生。《華嚴》那個不論，為什麼？《華嚴》講到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以歷代祖師大德把《華嚴》看成是淨土。《華嚴》跟《無量壽經》叫同本，《華嚴》細說，《無量壽經》說得簡單，《阿彌陀經》說得更簡單。所以把《華嚴》叫做大本《無量壽經》，《無量壽經》叫中本《華嚴經》，《阿彌陀經》叫小本《華嚴經》、小本《無量壽經》。幾乎看成一部了，很有道理，非常有道理。

　　所以我過去說過，要想講《無量壽經》，把《無量壽經》講透徹、講活了，應該是什麼？先學《華嚴》。《華嚴經》學了之後，講《無量壽經》就非常輕鬆愉快，得心應手，裡面確確實實全是華嚴境界。所以蓮池大師註解《阿彌陀經》，《彌陀經疏鈔》完全用《華嚴經》註解，很有道理。《華嚴》說十玄門，《彌陀經疏鈔》講十玄門，把《阿彌陀經》提升跟《華嚴經》平等位次。這是老人的悲心，也是老人的智慧。在他那個時代，禪風非常興旺，相信淨土的人很少。蓮池大師看得很清楚，參禪的人得禪定的不少，開悟的很少，勸他念佛他不相信。所以必須把《彌陀經》提升到跟《華嚴》一樣，他們就敢相信了，他就佩服。

　　人同此心，心同此理，在國外亦如是。我到美國，一九八二年，美國的佛教，禪、密。禪，從日本傳過去的，從韓國傳過去；密，從西藏傳過去。教，外國人不喜歡，為什麼？太多了，他們沒那麼多時間，也未必能聽懂。淨宗更困難，沒人相信。我到美國，在洛杉磯講經，大家知道我修淨土宗，一般的我們佛門同學都小看淨土，輕視淨土。那個時候我在台灣講了一部《阿彌陀經疏鈔》，那時候沒有錄像，錄音。已經有盒子似的小的錄音帶了，一盤一盤的，在那個時候是最新的，這科學技術。那一盤九十分鐘，那時候我講經一堂課一個半小時，剛剛好錄一盤。這部經講了多少盤？三百三十多盤。我把這一部錄音帶擺在我桌上，前面擺一排，三百多，三百三十多盤。人家一看，他問我，這是什麼？《阿彌陀經》，一部，從頭到尾講的。這麼多！馬上把那個心就攝受住了。認為《彌陀經》薄薄的，也不過幾個小時就講完了，怎麼能講到三百多次？一次一個半小時，用了四百多小時的時間講出來的，怎麼講的？這套東西大家看到了，不敢輕視《彌陀經》了。我跟大家說，我這個不是細講，是略說，要細講還得要加十倍，經典字字句句無量義。

　　我們看世尊，再看惠能大師的《六祖壇經》，你就能明顯體會到。這兩個都是大徹大悟、明心見性，性是什麼樣子？你見到了，說出聽聽看。惠能大師說的二十個字，就講完了，五祖聽了，衣缽就給他了。釋迦牟尼佛見性了，也說出來了，一部《大方廣佛華嚴經》就是他的報告。明心見性，什麼是心性？詳細說明。世尊跟惠能講的一樁事情，一個略說，二十個字說完了，一個是細說。細說的這個經典在我們這個世間沒有流通，在什麼地方？大龍菩薩收藏在龍宮裡頭，龍樹菩薩見到了。龍樹菩薩接受大龍菩薩的帶領，帶他到龍宮參觀，看到了。《華嚴經》分量多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，搬到我們這裡，整個地球裝不下。龍樹菩薩一看，本來他很傲慢，認為釋迦佛的東西沒什麼了不起。佛說法四十九年，他三個月就學完了，四十九年東西全通了，所以有傲慢心。大龍菩薩請他到龍宮去看一看，傲慢心馬上沒有了，釋迦佛這部經沒看到，這是開悟在禪定裡頭說的，佛沒有出定，定中說的，二七日中。定中沒有時間跟空間，要擺在我們這個世間時間來講，那要講無量劫，不能說幾十萬年、幾百萬年，不能講這個。所以，從這上面我們能體會，性德不可思議。

　　佛法的宗旨，修學的目標就是教我們明心見性，如果不能明心見性，那就沒有成就。縱然能出六道輪迴，出不了十法界，明心見性才出十法界，才算你成就。所以阿羅漢、辟支佛稱為小果，小成就，很有限，要明心見性才算數。明心見性不是小菩薩，法身菩薩，這種人他不住十法界了，他要一入滅，十法界不見了，他到實報土去了。實報土叫一真法界，明心見性，見性成佛，他成佛了。今天時間到了，我們就學習到此地。