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二零一二淨土大經科註　　（第八十五集）　　2012/12/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0085

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百一十一頁最後一行：

　　「《智度論》云：今是釋迦文佛得道後，五十七日寂不說法。自言，我法甚深，難解難知。一切眾生縛著世法，無能解者。不如默然入涅槃樂」。前面我們學到此地。這句話很重要，佛經裡頭字字句句我們都要留意，裡面確實有甚深無盡的微妙法。世尊示現成佛五十七天，這五十七天我們知道，他在定中做了詳細的報告，把他所得的一切法都說出來，這就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴》在定中說的，不是明心見性的人不能參與，你入不了如來定中境界，見性的人就可以參加，佛把他所見到的、所接觸到的境界詳細說明。這部經龍樹菩薩在龍宮裡頭見到。

　　佛說完之後，大龍菩薩把它蒐集藏在龍宮。多大的分量？「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，不但我們地球裝不下，銀河系也裝不下。可是不可思議的境界出現，一微塵裡面能容納十方三世一切諸佛剎土，一個不漏，在一微塵裡頭，一毛端裡頭，怎麼能說這銀河系裝不下？銀河系一粒塵沙裡頭都能容。如來的境界沒有大小，沒有廣狹，所以佛說我法甚深，難解難知。這兩句話真的，給世間人講，沒有人懂，給天人講也不懂，給聲聞、緣覺講也不懂，給菩薩、十法界的佛講他還是不懂，為什麼？沒見性。為什麼？心沒定下來。小智慧要小定，大智慧要大定，恢復到自性本定，這個甚深法藏你就能體會，你能信、能解，也能行、能證。世出世間只有這一法是真的，其他全是假的。

　　下面這句話，一切眾生縛著世法。世間法廣義的來講十法界依正莊嚴，剋實而論，就是六道輪迴。六道眾生，對六道輪迴這樁事執著，堅固的執著。縛這個字是煩惱的代名詞，被煩惱纏縛住，重重的纏縛，就跟蠶吐絲結繭，縛就這個意思。誰纏縛你？自己，自己吐絲、自己造繭纏縛自己。所以對於佛法藏不能相信，不能理解，當然更做不到，難解難知。佛怎麼辦？這是示現，不如默然入涅槃樂，這個涅槃就是常寂光，入涅槃就是回歸自性。回歸自性是究竟樂，為什麼？所有一切煩惱、習氣全沒有了，自性無量智慧、無量德能、無量相好同時現前。縛著世法，這就是沒緣，沒有感，所以佛不能應。

　　我們六道的人不行，沒有看到這個事情。但是天人看到了，所以「是時諸菩薩」，這些菩薩他們住在淨居天，第四禪五不還天是他們居住的道場。四禪是凡聖同居土，三果聖人住在這邊，大乘五信位、六信位的菩薩住在這裡，大乘稱菩薩，小乘是阿羅漢，三果羅漢，不是四果，他們看到。釋迦牟尼佛在做此示現，示現八相成道，降魔，這該說法了。降魔是什麼？障礙沒有了。魔沒有降住不能說法，為什麼？有障礙。緣成熟了，這些菩薩帶著「釋提桓因」，忉利天主，釋提桓因是忉利天主。「梵天王諸天」，初禪、二禪、三禪、四禪這些天人，「合掌敬禮」，他們到人間來化成人形，代表這個世間人向佛請法，「請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請」。佛接受了，不用言語，佛只要沒有拒絕就是接受，不必說話，佛要拒絕會說話，不說話就是接受。出定之後就到鹿野苑，「波羅奈鹿林中」，就是鹿野苑，為五比丘說法。為這五個人講苦集滅道，他們相信、理解、接受了、依教修行，佛給他們授比丘戒。這個世間佛法僧三寶具足，正法住世，從這開始正法住世。這五個人裡頭憍陳如尊者證阿羅漢，其他的人證初果、二果、三果不定，證阿羅漢的一個。這初轉法輪。

　　又《法華經》裡頭也有記載，「爾時諸梵王」，就是四禪天以下的，「諸天帝釋」。要知道一個單位世界有一個欲界天，這六層欲界天。一個小千世界有一千個單位世界，也就是小千世界裡頭有一千個釋提桓因，忉利天有一千個。三千大千世界裡面總共有十億個，忉利天主十億個，是哪一位？太多了。所以諸天帝釋這就不止一個，很多忉利天王。護世天王更多了，護世就是四大天王，這是我們上去第一層，欲界第一層天，忉利天是第二層，護世天王更多了。「及大自在天」，大自在天是摩醯首羅天王，是第四禪的天頂，三千大千世界只有一個，這最高的，統領三千大千世界，大自在天王。「並餘諸天眾，眷屬百千萬」，這真的不是假的，所說的有過之而無不及。「恭敬合掌禮，請我轉法輪」，這個我釋迦牟尼佛自稱，三千大千世界主，大家合起來請佛住世，講經教學。

　　講經教學叫轉法輪，這什麼意思？「法輪者，指佛之教法」，佛的教學，「演說佛之教法，稱為轉法輪」。佛法用輪來做比喻，輪是什麼？幾何裡頭講的圓，這個圓是有圓滿的意思；換句話說，佛的教學是圓滿的。我們如果分開來說，佛的教育是圓滿的，教學是圓滿的，教化是圓滿的，理論是圓滿的，事實是圓滿的，方法是圓滿的，用輪來做比喻。所以說「輪者，轉輪聖王之輪寶」，轉輪聖王是人間的，他是人道，他不是天道，他有輪寶。輪王有四種，有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王統轄的是四大部洲，就是一個單位世界，用黃念老的話說就是一個銀河系，金輪王是銀河系裡頭最大的王，他管整個銀河系；銀輪王管四分之三，還有他管不到的地方；銅輪王管二分之一；鐵輪王管四分之一，地區不小，銀河系的四分之一非常可觀。

　　為什麼稱他為輪王？他的交通工具是輪寶，大概我們現在發現的飛碟，因為他是人不是天，他沒有飛行自在的神通，所以他有工具。這輪的速度很快，一晝夜他能夠巡歷他統轄的範圍，就是一個銀河系，你說他速度多快，能夠周遍巡察一個銀河系，一個單位世界。四種輪王都有這個交通工具，這個工具是他的武器，我們現在講空軍，是他的武器，也是他的交通工具，稱為輪寶。「回轉四天下」，這是交通，「碾摧諸怨敵」，這是他的武器。「故以譬喻佛之教法，亦流轉一切眾生界，破除諸煩惱」，所以用輪王的輪寶來做比喻。

　　「《法華文句》云：轉佛心中化他之法」，轉是輾轉，就是我們今天講的傳授，轉法就是傳法，傳佛心中教化眾生的方法。「度入他心」，傳給眾生心，眾生接受了，依教奉行，就能證得無上佛果，「名轉法輪」。「嘉祥師云：自我至彼，故稱為轉」，從我這裡我教他，我傳授給他，這個傳授是轉的意思。「又《探玄記》解法輪曰」，《探玄記》裡頭，這是晉譯《華嚴經》的註解，賢首國師作的《六十華嚴》的註解，為我們解釋法輪。「法是軌持義」，軌是軌道，持是保持，你保持在軌道上不越軌，就不會出事情，平安到達，取這個意思。「通有四義」，第一個是教，第二個是理，第三個是行，第四個是果，「教、理、行、果」。教要信，理要解，行要修，果要證，這個教學圓滿，少一個都不行。「輪是所成，義亦有四」，這有四個意思，第一個是「圓滿之義，以離缺減故」，它沒有欠缺，它沒有減損，它是圓滿的。第二個「是具德義」，這個地方具四德。

　　教理行果這四法我們參考資料裡頭有，簡單的介紹一下。「教理行果四法，法寶中有四種」，第一個「教法」，現在會集的《大藏經》是教法，這經典是「三世諸佛所說破無明煩惱之聲名句文也」。佛當年說法是音聲，佛以音聲為佛事，在古時候雖然有文字發明，書寫非常費事，老師教學通常都是演說，沒有文字。佛在世如是，中國孔夫子亦如是，孔子教學沒有文字，文字是夫子過世了，學生們從記憶當中把老師教的東西寫成文字，留傳給後世，這麼來的。佛經也是這麼來的。這個留傳的可靠不可靠？非常可靠，記憶模糊的就不寫了，記憶是決定正確的。名詞術語是說經的人建立的，為什麼？為了講解方便起見，讓大家都有這個概念。這是方法，不是目的，一定要解其義，不要著它的相，所以不能著言說相，也不能著文字相。

　　不離文字，也不離言說，你要不著相你就能入，能解、能入；要著相？可以解不能入。這個解是有限的，不能圓解，不能夠深解，要圓解、深解一定要不能著相。總而言之，諸佛如來傳法教我們，「離一切相，即一切法」，這是最高的指導原則。果然能做到不著相，真的，即一切法就是入一切法，證一切法。一著相就不行了，自以為是錯了，有絲毫傲慢錯了，這個決定不許可的。要什麼？清淨心、平等心、真誠心、恭敬心你就能入，能信、能解、能行、能入，非常重要。所以它不是凡夫境界，凡夫要把煩惱放下才能契入。自私自利是煩惱，名聞利養是煩惱，五欲六塵是煩惱，貪瞋痴慢是煩惱，重重這就是前面講的縛著，你被這些煩惱像繩索一樣，一層一層捆綁住你，你著了相。所以如來甚深法藏，聽了聽不懂，寫成文字，看了，你所看的是皮毛，一分都不能入。

　　李老師早年在大專佛學講座，給學生們介紹「佛學概要」，第一堂課就講的，佛看法、看東西要看八面，你才算是看到了，我們世間人不懂。看一個人、看一樁事、看一物，你看它的體，看它的相，看它的作用，看它的因，看它的緣，看它的果，再看它的事，看它的理，你看八面，八面玲瓏都看清楚了，你看的是表皮、表面，沒深度。什麼叫深度？每一面裡頭又有八面，八八六十四面，你才是有深度，這看進去一分，入進去一分。入進去兩分？六十四再乘八，你就看到兩層。看到一層，看到兩層，再看到第三層，再乘八。要看到它的精微那是沒有止境的，這個八八一直乘下去。我們初學聽到這個，才知道自己跟佛不能比，我們能深入一層就不得了，六十四面就不得了，世界上哪有這種人？佛能看透，其大無外，其小無內。可是話說回過頭來，佛說「一切眾生本來是佛」，這種能力是你自性裡頭本來具足的，是你自己現在迷了自性，你不會用。

　　我們想想，今天科學家費九牛二虎之力，才把物質是什麼搞清楚。佛不要費力氣一眼就看穿，看出物質是什麼。一千六百兆分之一秒的念頭波動現象，你看佛有能力看到這個。科學家真是費九牛二虎之力才發現的，還沒有佛看得那麼清楚，佛的眼睛多厲害。佛的六根，舉眼根來說，六根根根都是這樣的。佛好，說得真清楚，交代得明白，這不是他的專利，每個眾生都有。只是你迷而不覺，你不知道，被什麼迷了？被煩惱迷了。所以佛教我們放下就是，偏偏不肯放下，偏偏認為煩惱是好東西，這怎麼能捨？不知道捨了之後你就成佛！成佛有什麼好處沒搞清楚，搞清楚為什麼，你就肯捨了，我得趕快成佛去，成佛有這麼好。佛對於一切法真叫做看透了，這個看透了就是真實智慧。事實真相是真實之際，真實智慧看到真實之際，際是邊際，自己才得真實受用，真實受用是真實之利。真搞清楚、搞明白他真學佛，這不能搞假的，學佛的利益太大了！沒有邊際。

　　學佛的過程當中，障難重重，所以你要有本事降魔。沒有本事降魔，會被魔牽著你走去，好心學的佛最後墮成魔道，修羅道、羅剎道跑那邊去了。原來都是真正學佛人，為什麼會墮落在那裡？無始無明習氣，貪瞋痴慢的習氣，自私自利的習氣，你只要有這些東西，魔得其便，他有方法。貪財，用財誘惑你；貪色，用色誘惑你；怕死，用威力來要脅你。你只要有把柄在他手上，他能夠用這些把柄把你控制住。所以你要是真正到達，一切法無所有、畢竟空、不可得，魔對你一點辦法都沒有，知道你必定成佛，為什麼？你已經入大三空三昧，空、無相、無願（無作）。無論是順境逆境、善緣惡緣全不沾染，魔就束手無策，沒有辦法了。到這個時候魔就皈依，就發願護法，這真的不是假的，真佩服你，為什麼？他做不到。你有這個能力他會成就你，可是你心稍微有一點動了，他瞧不起你，他又要來捉弄你，因為什麼？你是假的，不是真的，你假面具被他拆穿，他就得整你。所以教法，佛的教法是破無明煩惱，無明煩惱是根本煩惱，根本煩惱破了，枝葉全沒有了。這是講經典、言語說這些。

　　第二個「理法，教法所詮之義理」。教裡頭要說明的道理，這個道理是事實真相，佛法能教一切眾生相信，就是他說的不是假的。第三「行法，依理而行之戒定慧」。戒有它的理論依據，定也有理論依據，慧的理論依據是自性本具的，不是外來的，一定要證實，要求智慧。你看《壇經》，禪宗的，六祖大師一開口就教人常念「般若波羅蜜多」，《壇經》上這句話重複很多遍，禪定是方法，目的是智慧。釋迦牟尼佛在世講經教學，就是要講甚深法藏，甚深法藏是什麼？就是般若波羅蜜多。六祖教人念這句經文，前頭還加了兩個字，「南無般若波羅蜜多」，南無是皈依的意思，皈命的意思。我們從煩惱、從業障裡面出來，依般若波羅蜜多就對了。所以它是以智慧為第一，佛法求智慧，定是樞紐，戒是方法。戒是方便之方便，定就是方便法，沒有定，慧也開不了。千經萬論都是幫助你開慧的，經怎麼能幫助我開慧？你看古人講得妙，你把它念上一千遍，看你開不開智慧？一千遍不開再一千遍，再不開再一千遍，一直念下去肯定開智慧，為什麼？遍數多了，心定了。念的遍數多起什麼作用？把你的妄念打掉，把你的妄想打掉，把你的雜念打掉，讓你心裡頭只有這一部經，其他的都沒有，最後連這部經也不要，開慧了。

　　那個經或者是教你念名號，不要執著，執著不能開智慧，能得三昧，不能開智慧。什麼時候對三昧也不執著，就大徹大悟，智慧開了，這個不可思議！我們一定要明白這個道理，你才知道佛怎麼個學法。研究經教是用第六意識，不可能開智慧，為什麼？離心意識智慧就開了，你沒有離心意識，所以你開不了智慧。學著什麼？不用心意識，不用心意識是不用心，就是不起心不動念，不用心，心是阿賴耶；不用識，不用末那識，不執著；不用第六意識，不分別。這叫轉識成智，你不用它你用的就是智慧，不用阿賴耶，阿賴耶變成大圓鏡智；不用末那，末那就變成平等性智；不用第六識，第六識就變成妙觀察智，你不用它就變了。你還是要用它那不行，你轉變不過來。我在章嘉大師那個地方所得到的就是六個字，「看得破，放得下」，從初發心到如來地一定要遵守。你能爬多高是問你能放下多少，不要跟別人比。你比別人強，或者不如別人，全是假的，那個跟自己完全不相干。完全看自己放多少，你就提升多少，放不下就墜落下來了。

　　佛法是唯一不求人的方法，不依靠別人，所以佛弟子稱為無依道人。這三皈依，三皈依依自己，皈依佛是依自性覺，皈依法是依自性正，皈依僧是依自性淨，這叫三自皈，不是外頭；皈依外面就變成外道，錯了。外面有佛法僧的樣子形相，那叫什麼？叫住持三寶，它的作用是提醒修行人的，讓佛弟子天天看見，看見提醒自己，怕自己忘掉。在今天這個住持三寶，我們自己家裡可以供養，供養佛像是佛寶，經書是法寶，菩薩、阿羅漢像是僧寶，或者是供牌位，或者是畫像、塑像都可以。每天早晚看見了提醒自己，早課提醒自己今天一天不要忘了覺正淨，晚課是反省我今天有沒有迷邪染。有則改之，無則嘉勉，有，一定要改正；沒有，要勉勵自己天天守住。守上個幾年就變成自然，習慣成自然，不必作意，自然相應，自然不違背，這通常叫功夫得力。佛佛所傳的是這個法，要信、要能理解、要真幹，真幹就是戒定慧。

　　最後「果法」，果是證果，「行滿」，你的行圓滿了。什麼叫圓滿？全放下。見思煩惱全放下了，小果圓滿，小果是阿羅漢，脫離六道輪迴，這是個果報。大的果報要脫離十法界，也就是說，擺脫阿賴耶這個妄心，這個妄心的根源是起心動念，就是一念不覺。不起心不動念在哪裡修？在生活當中修，早晨起來到晚上睡覺，睜開眼睛見色，學不起心不動念，聽到一切聲音不起心不動念。常常想著佛在經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，六根六塵沒有一樣是真的，能見能聞是六根，所見所聞色聲香味，統統是假的，不要執著，一切隨緣你才能成佛。有執著、有偏愛，這就是前面所說的，煩惱、習氣太重了。我們自己什麼時候有進步？自己知道，自己清清楚楚：我不執著。以前樣樣執著，現在隨便，以前一定要依自己的意思，現在可以隨順眾生，看到什麼都好。到什麼時候圓滿？看到每個人都是阿彌陀佛，都是諸佛如來，看到樹木花草、山河大地統統是諸佛如來的法身，你就成佛了。成佛不要問人，那是真的一點都不假，山河與大地，全露法王身，什麼時候？就在當下。

　　我年輕的時候非常執著，世間人那是個善的，認真負責；現在老了，桌子上這麼多東西，就是老了。我在七十歲之前不是這樣的，乾乾淨淨一塵不染，無論什麼人你到我房間去看，每一樣東西放的一定的地方，整整齊齊。現在沒有力氣，馬虎隨便，住的地方像垃圾堆一樣，看到這個形相，老了，真老了，沒有從前那麼勤快了。以前勤快到一樣東西沒放好，睡不著覺，一定要搞乾淨、搞整齊才能睡覺。現在學佛，馬虎隨便了，這不是給人做好榜樣，做好榜樣，要像我年輕那樣，七十歲之前我能做到，這個十年逐漸逐漸的不行了。但是心地一年比一年清淨，能放下、能捨掉，所以讀經、看經愈看愈深入，愈看愈有味道。過去所看的是表面的，現在能看透、能深入。所以我相信古人那些方法妙絕了，這些老方法，現在人怎麼比都比不上。

　　我這個境界不能跟佛比，我這個境界跟現在人講，講不通，他不相信。為什麼不相信？誠敬不夠，真誠不夠，恭敬不夠，定功不夠在那邊顯得浮躁，謙虛不夠帶的有點傲慢，所以，於甚深法藏進不去。甚深法藏沒障礙，障礙在自己這些毛病習氣，你還有貪瞋痴慢。但是你自己要警覺到，貪瞋痴慢是三途的因，在佛法裡頭搞貪瞋痴慢果報是無間地獄，跟世間人不一樣，世間人搞貪瞋痴慢果報在三途。特別是出家人，學佛的人真正皈依三寶，學佛的人修行裡頭要搞自己貪瞋痴，全是無間地獄，你說你多迷惑、多可憐，誰敢勸你？沒人敢勸你。為什麼？不能勸，你不能接受，要學佛一樣，不如默然往生淨土。有一個能教的要幫助他，佛氏門中不捨一人；完全沒有人能接受，走了，決定沒有留戀。我們在經教裡真正學到真東西。小果、中果、大果，究竟圓滿的果德。大乘從初住以上四十二個果位，小乘跟十信相比十個位次，都是果法。這是教理行果。

　　用輪再比喻，輪具足輻輞，「轂輻輞」，轂是什麼？這裡有個圖，圖上很清楚，轂，我們現在看到車輪，車輪當中那一塊是轂，但是它不是圓心。外面輞就是輪，外面的輪，這叫輞。軸是軸心，你看這個圖裡頭，圖裡面有個小圓，小圓是軸。現在看汽車輪胎，你可以看到，那個外面的輪胎叫輞。當中的支撐，輪胎跟軸心的支撐，這叫輻。輻的多少不一樣，現在我們看汽車，大概是六個輻、八個輻。所以輪表圓滿的意思，你看它有中心，它有心，它有邊（周邊），它有輻跟它連在一起支持它，所以它代表圓滿的相。這個註解裡頭，「車輪的中心部位，周圍與車輻的一端相接，中有圓孔，用以插軸」，這是轂的樣子介紹你。輻，「車輪中湊集於中心轂上的直木」，這是輻；「輞：車輪的外框」，這叫輞，現在叫輪胎。它是表一體才稱之為輪，它有這麼多東西，這就具德，「轂輻輞等，悉皆具故」，少一個都不行。

　　第三「有用義，謂摧輾惑障」，輾現在很少看見，抗戰時候常有，農村裡面用輾。輾也是一個輪把這些稻穀碾碎，通常用小驢子拉著這個像推磨一樣。它不是磨，它是輾，磨是在當中石頭做的，這也有石頭做的，也有鐵做的，邊緣是鐵。旁邊有好像軌道，有個溝，那個裡面放穀麥，用它這個輾，等於舂米一樣，有稻殼的，稻殼都碾碎。現在很久沒有看到這個東西，在從前鄉下農民家裡都有，有磨、有碓（碓是舂米的）、有輾，所以它有用。在此地比喻，把你的煩惱、迷惑、障礙，把它輾掉，摧輾有這個意思。

　　第四個，「轉動之義，謂從此向彼」。那就現在的交通工具，我們出門坐車，車從此地幫助我們到另外一個地方。這個比喻什麼？「從佛至眾生」，佛為我們說法，我們接受，我們聽懂了。「亦從彼向此，即從眾生至佛果」，在我們要用這個輪，幫助我們從眾生成佛。在佛是成佛果，把他的修行方法、理論、經驗講給我們聽，提供我們做參考。我們依照這個方法也能成佛，也能證果，是這個意思。所以這是說法，用法輪做比喻。

　　下面這段經文就很長，「說法」。

　　【常以法音。覺諸世間。】

　　這總說。『常以法音，覺諸世間』，從這句開始一直到「於此中下，而現滅度」，這段經文很長。在我們這個地方，這裡是三百一十三頁，要到三百三十頁，所以很長。這都是佛，叫說法，這段是非常重要的經文，很難得，在《無量壽經》上把它集中在一起講，說得很長，顯示出世尊無盡的慈悲。這都是八相裡面的第七相，「轉法輪之相」。先說「法音」，「廣指如來教法，不侷限於言語音聲，蓋世尊說法，乃塵說，剎說，熾然說，無間說，說時說，默時亦說。不但有情說，無情亦說。故不宜以法音限於世尊之言教」。換句話說，這個法音它是表法的，法音它是幫助我們覺悟的，這個範圍就大了。

　　塵說、剎說這不是形容詞，是真的確有其事。我們講義裡頭有一點參考資料，「塵說」，這是術語，「以普賢之耳聞之，則至草木國土一微塵，悉常恆說無上之妙法。即十方虛空界一一塵中有剎有佛，常說《華嚴經》，謂之塵說剎說」。這是我法甚深，難解難知，現在科學家也不相信。科學家發現了微中子，知道物質現象是假的，不是真的，知道物質現象是意念變現出來。也說出來，心跟物的關係是無法分開的，心中有物，物中有心，心物是一體。如果心物是一體的話，再小的微塵它也具足圓滿的心法。所以《華嚴經》普賢菩薩告訴我們，一微塵當中有十方一切諸佛剎土，一切剎土裡面都有佛在說法，誰能去聽？普賢菩薩。所以塵說、剎說，不是假的，是真的。這個後頭有一句，「《華嚴》旨歸曰：四遍塵道者，謂於十方虛空界中，一一塵處皆有佛剎，悉於其中演說此經」，就是《華嚴經》。

　　「剎說，謂草木國土說之說法也。《華嚴經．普賢行願品》曰：佛說眾生說，及以國土說，三世如是說」。這範圍包得廣，所有一切精神現象、物質現象、自然現象，沒有一樣不說法。所以我們起心動念，我們言語造作，遍法界虛空界一切有情、無情眾生，沒有一個人不知道。我們說我們瞞著、騙人，實在說是騙自己，騙一些糊塗人、沒覺悟的人。真正覺悟人你怎麼能騙到他？修．藍博士參觀我們的小攝影棚，告訴我們，我們起心動念、言語造作，桌子、椅子知道，牆壁知道，天花板知道，地板知道，你這裡擺設這些東西沒有一樣不知道。你能瞞得了誰？這個事情甚深法藏，難解難知，一般人不知道，明心見性的菩薩全知道。欺騙別人情有可原，欺騙自己這怎麼能說得過去？於是我們回過頭來看六道眾生，哪一個不欺騙自己。所以人到不自欺，就可以做如來弟子，就具足條件；跟佛學法還有自欺，跟佛再多年也沒用處，佛的法你得不到。所以大乘經教裡，佛才常說「一切法從真實心中作」，這句經文重要，不能有絲毫夾雜。

　　下面講世間，「羅什大師曰：世間者，三界也」，三界是「欲界、色界、無色界」。「世尊受請後，廣演一代大小權實偏圓諸法，覺醒三界一切眾生，故曰：常以法音，覺諸世間。此是轉法輪之總相」。經文很簡單八個字，含義深廣無盡沒有邊際。

　　我們再往下看，下面講「別相」，分兩個小段，第一個「普賢勝行」，「咸共遵修普賢大士之德」，先介紹普賢。淨土微妙法門，即身成佛，比密宗還簡單，但是不能不知道具德，我們才有機會在這一生往生淨土。普賢勝行分三小科，第一小段，「破迷啟悟」。請看經文：

　　【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】

　　這四句十六個字我們看註解，『破煩惱城』，「見《唐譯》」，《大寶積經》裡的「如來會」。「煩惱者，貪瞋痴等，煩心惱身，故名煩惱」，這是煩惱的總說，略舉貪瞋痴後頭用個等字，這個東西煩心，讓你心煩，讓你身惱，稱為煩惱。「又貪、瞋、痴、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒取十種，稱為十煩惱」。十煩惱法，相宗稱為根本煩惱，根本煩惱六個，六個是把後面的五個歸納成一個叫惡見，貪瞋痴慢疑惡見，善惡的惡，惡見，六個。惡見開出來就是身見、邊見、邪見、見取見、戒取見，這是煩惱裡頭最重的。為什麼？這是輪迴的因，這十個沒有了，輪迴就沒有了，輪迴找也找不到，它是假的。阿羅漢就是斷這十個煩惱，完全斷乾淨證阿羅漢果，超越六道輪迴，他往生四聖法界的聲聞法界。這十種煩惱斷了，但是習氣沒斷，所以在四聖法界，就在聲聞法界裡他還要修，修什麼？把習氣斷掉。見思煩惱的習氣斷掉了，他就不是阿羅漢，升級了叫辟支佛，所以辟支佛是見思煩惱連習氣都斷乾淨。

　　「天台宗以見思、塵沙、無明三惑」，這就是迷惑，三種迷惑。見思放下，我們說放下，經上講斷，放下就是斷，遠離也是斷，這個東西是毒、是害。《百法明門》裡面講根本煩惱六個，這是最毒的煩惱，煩惱的根，無量煩惱都從它生的。所以要真正知道這個東西是麻煩，它不是好東西，可是人偏偏貪愛，偏偏貪戀，不肯放下，天天念著跟著它轉，所以學佛怎麼學，功夫都不得力。這個東西不要問別人，自己要回光返照，要好好去想想，為什麼我功夫不得力？我的問題到底出在哪裡？自己回光返照把原因找到，把原因消除，你才能進步。決定不能怨天尤人，為什麼？與人不相干，這是不能不知道的事情。許多人錯了，自己不成功，怪罪別人，造更重的罪業，甚至於埋怨佛菩薩沒照顧他。

　　再告訴你真話，根本就沒有佛菩薩，佛菩薩是什麼？是自性覺。常寂光裡頭什麼現象都沒有，一片光明，那是什麼？是你的自性，就是諸佛如來，那就是諸佛的法身。所以大經上佛講得很清楚，「十方三世佛，共同一法身」，這一法身就是常寂光，就是大光明藏。它在哪裡？無處不在，無時不在，任何一法都沒有離開常寂光。常寂光靈明覺知，我們念頭才動它全明白。所以遇到困難，只怪自己，不能怪別人，老祖宗教給我們，「行有不得，反求諸己」，這是最正確解決的方法，決定不在別人。所以佛法完全講的內學，向內不向外，向外全是過失，向內就找到真理，就找到答案。這三種煩惱，一切眾生全具足了。

　　「《智度論》曰：煩惱者，能令心煩，能作惱故」。心煩是心裡頭有憂慮。能作惱，惱亂，就是妄想雜念一大堆，古人所謂的「剪不斷理還亂」，就形容這個。

　　『壞諸欲塹』，「《淨影疏》曰：愛欲之心，深而難越，故說為塹，教斷令壞」。「塹」是什麼？古時候的護城河，這現在也見不到。但是到北京故宮去，故宮外頭有護城河，繞著城牆外面。從前城市都有城牆，城牆外面一定有護城河，防禦盜賊，他要想來攻打他不方便，這稱之為塹。我們這個護城河就是愛欲，愛欲愈多，你的煩惱就愈多，你的妄念就愈多。所以我們要想把心定下來，首先把欲望放下，愛欲要放下。愛是煩惱，末那識的我愛，這個東西害得我們生生世世出不了六道輪迴，大部分的時間我們生活在三惡道，這次到人道來，來喘一口氣，做短暫的休息。如果做人這幾十年當中，不能夠斷惡修善，積功累德，死了再回去繼續搞輪迴。為什麼？這一生所造的業要去消，要到三惡道去消業障，你說這個事情多可怕。這個事情不是騙人的，不是嚇唬人的，聖賢人絕不嚇唬人，有什麼說什麼，句句實話，何必嚇你？如果真的有一次嚇唬你，說的不是真實的，以後你永遠不相信，這是聖賢人決定不幹的。所以句句是實話，句句是真話。愛欲絕對不是好東西，「諸苦之本」，愛欲深廣沒有邊際。「眾生漂溺之而難度，說以為塹」，像這個護城河又寬又深，古時候的防禦工事，有橋，橋是吊橋，晚上關城門吊橋就拉起來，第二天早晨開城門吊橋放下去，防盜賊來攻打搶劫這個地區。所以把它比喻作塹。

　　「《字苑》云：塹，繞城長水坑也」，我們一般稱為護城河。「佛法劍，截欲塹，令散壞也」。佛法智慧，智慧好比一把利劍，能把你這個欲望化解，好像護城河壞掉，取這個例子。這樁事情確實只有佛法，可是佛法要不信，信得不深，你不會用這把劍斷你的煩惱。你要信得深，要解得透徹真正明白，這真不是個好東西，名利財色真不是好東西，現在眼前得到，好像甜甜蜜蜜，可是過後之後災難無窮。古人比作刀頭舐蜜，甜甜蜜蜜塗在刀口上，你舌頭一舔嘗到了，舌頭已經斷掉，這個意思就說得不償失，決定不能幹這個傻事情。人生在世要活得什麼？心安理得。貧窮不怕，心裡頭踏實，一生沒有做虧心事，你說你這個多快樂，這是一般人無法想像的。一生斷惡修善，積功累德，這多快樂的事情！我們是遇到佛法嚮往淨土。如果沒有佛的佛法，照我們一生行誼來走，我們來生在天上，至少也是忉利天、四王天，不是在人間，多快樂的事情。可是現在我們知道天不究竟，天的壽命長，還是會死亡，死了還是隨業流轉，出不了六道輪迴，這不是解決問題。

　　要解決問題，財色名利決定要放下，絲毫都不能沾染。不要講試試沾一點無所謂，那一點就要了你的命，那一點就障礙你不能往生，障礙你在佛法裡頭造業，你說多可怕。因果我們相信，我們接受，因果從哪裡來的？跟宇宙的源起同時。宇宙源起一念不覺，第一念沒有因，第二念就有因，第一念是因，第二念是果，第一念沒因。所以因果從哪裡來的搞清楚、明白了，不再懷疑了，人應該要行善道，應該要行正道。為什麼走歪路？都是迷惑顛倒，想走捷徑，想走近路。要知道捷徑、近路有，那是大智慧人、大福德人遇到才有用處；智慧福德不足的人，遇到也枉然，他掌握不住。特別是現代人，現代人可憐，小時候沒人教，普遍都有嚴重的習氣。這個習氣就是浮躁，所謂心浮氣躁，他的心定不下來，欲望太多，心浮氣躁這就麻煩大了。聖賢學問要心平氣和，心浮氣躁是決定學不到的，天天學，學一輩子都學不到。那怎麼辦？放下就學到。你不肯放下，你就學不到，要把煩惱習氣統統放下。煩惱、習氣常常會現行，你自己控制不住，見色聞聲馬上就起來了，怎麼辦？你要真正相信佛菩薩，真正相信祖師的話，你就有救。

　　祖師的話教我什麼？教我一門深入，長時薰修。一門深入，深到什麼程度？深到三昧現前，智慧開啟，這才能入法。要知道一門深入不是叫你背書，你可不能把方向目標搞錯了，不是背書，是什麼？是消除妄想，收妄想而已，就是收心。孟子也是這個說法，孟夫子說：「學問之道無他，求其放心而已」。求是找回來，找什麼？放在外面的心就是胡思亂想，把這個東西收回來，這叫學問。換句話，真正學問表現什麼？清心寡欲，沒有欲望，沒有希求，就是佛法裡講的三輪體空，真學問。真學問是自性裡頭本有的，不是在外求來的，外面求來的全是知識，知識跟智慧完全不相同，這不能不知道。學佛是求智慧，不是求知識，用求知識那套方法來學佛，你就全錯了，你所得到的是佛法的知識，你所成就的是專家學者，這世間人的，斷煩惱、消業障、得三昧、成智慧與你毫不相干。我們在學佛之前，一定把這個搞清楚、搞明白，佛講經說法我們才能聽得懂，才能聽得進去，才能生起信心，才能依教奉行，這就得利益了。今天時間到了，我們就學到此地。