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二零一二淨土大經科註　　（第二八七集）　　2013/5/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0287

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百六十七頁最後一行，科題「二利行」，裡面分三小科，第一科「軌範具足」，經文只有兩句：

　　【莊嚴眾行。軌範具足。】

　　請看念老的註解，『莊嚴眾行』者，「《淨影疏》曰：彰（表也）行成就」。彰是彰顯，很明顯的表現在外面，大家都能看到，都能接觸到。「莊嚴者，福智二嚴」。福德、智慧這兩種。「眾行」，行是行為，行為包含就多了，所謂六度萬行。行為再多，佛把它歸納為三大類，不外乎身口意。身的造作、口的言語、意的念頭都是行為，不外乎這三大類。檀，檀那是梵語，翻成中國意思是布施。「檀等一切行也」，就是布施、持戒，這都是分成大類，忍辱、精進、禪定、般若，分為這六大類，這就是一切行。意思是說，「以福與智，莊嚴布施等度及萬行」。布施等六度以及一切行為都不離開福德，不離開智慧，這是佛菩薩的大行。

　　「《唯識述記七》曰：善資糧者，福智二嚴」。這句話說得很好。善，善它的資糧是什麼？所有一切善法，也就是說成就善法的條件，確實把它歸納起來，也就是這兩種（兩大類），一個是福德，一個是智慧。我們世間人講福報，福報跟福德不一樣，福報是你現前所享受的，福德意思就很深了，福不離開德，造福、享福都跟德、跟智相應，這個福智是真的不是假的，這是大福德者。我們常說天人的福報大，天人福報雖大，沒有德、沒有智。如果有德、有智，那就不是天人的福，至少是聲聞、緣覺，就是阿羅漢跟辟支佛，他超越六道輪迴、超越十法界。這是福智。

　　世間人為什麼福沒有德？無論在修福、在享受福報的時候，他「我」沒有忘記。提起這個大家就明白了，他還有我。我，是六道輪迴的根本。有福德的人他不執著我，身體要不要？可以要，也可以不要，很自在。如果為了教化眾生，這個身體有用，派得上用場；不是教化眾生，這個身沒用處。雖有這個身，他心地清淨，沒有絲毫執著，這就對了。所謂是「即事而真」，事沒有廢棄掉，沒有把它離開，就在這個事相上成就他圓滿智慧福德的大用，用這個身體來教化眾生。像釋迦牟尼佛當年在世、在中國歷代的祖師大德，為我們示現的，他有身，雖有身，他沒有執著。他要是有執著，他是凡夫，不是聖賢。聖是佛，賢是法身菩薩，聖賢無我。不但無我相，我見都沒有了，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，金剛般若的境界，他們能入這個境界。

　　「《涅槃經廿七》曰：二種莊嚴：一者智慧，二者福德」。《涅槃經》上講得很清楚，福德，重視這個德字。「若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性」。佛性是什麼？佛性沒有相，你見不到，不但見不到，你也想不到。但是它能現相，遇到緣就現相，現什麼相？現智慧福德。釋迦牟尼佛當年在世，示現的三十二相八十種好，那是福德相。阿彌陀佛在極樂世界，現的相是身有無量相，相有無量好，大福德相，圓滿的福德相。釋迦在這個地方所現的叫劣應身，小福德相。為什麼？現大福德相會把眾生嚇跑，他不敢接受。這樣的三十二相他可以接受，要是現極樂世界那個身相，這個世間人不敢接受，那就不能度化眾生。

　　現相就是智慧跟福德起用。怎麼起的？眾生有感，自性有應，感應道交變現出來的。《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，眾生的心有感，佛與法身菩薩有應。感的人有念頭，有起心動念，有希求；應沒有，應是自然的。好比我們敲鼓，我們拿著鼓錘去敲鼓，我們是有意，我們要敲它。鼓應的聲音，我們敲得重聲音就大，敲得輕聲音就小，它有沒有去起心動念？它沒有。它有沒有分別執著？沒有。所以我們一定要理解，諸佛菩薩應身在世間，為一切眾生說法，做出種種的示現，統統沒有起心動念、沒有分別執著，這個要知道；如果他有起心動念、分別執著，他是凡夫，跟我們一樣。所以他是隨緣不變，不變隨緣。

　　這四個字有四個說法。不變，是佛與法身菩薩，明心見性了，確實他們住在自性本定，如如不動，他們能隨緣，不變隨緣。隨緣就是妙用，雖然隨緣，確實不起心不動念、不分別不執著，這是佛，已經成就的。他起的用無量無邊無數無盡，遍法界虛空界，哪個地方有感，哪裡就有應。因為自性的體是無窮大的，大而無外，小而無內。在哪裡？無處不在、無時不在，那是自己的本能，是萬物的本性。他什麼相都沒有，能現一切相，這叫妙覺如來。妙覺如來沒有相，等覺菩薩有相，到妙覺沒有相，或者勉強說一個相，常寂光。他的相是一片光明，普照法界虛空界，沒有照不到的地方。他的光沒有障礙，無障礙光，清淨光明。所以感應就是在現前，《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」。感應在哪裡？就是當下所現的。

　　虛雲老和尚朝五台山，在路上生病了。在最困難的時候，沒有一個人，四周圍沒有村莊，在曠野，怎麼辦？這個時候忽然來了一個乞丐，要飯的乞丐。乞丐看到老和尚生病，就來問老和尚，有沒有需要幫助的？老和尚說是需要，很長時間沒吃東西了，肚子餓。乞丐到外面去討飯，討回來餵他。病，這個乞丐不錯，懂得一點草藥，到山上給他找草藥，來幫助他治病。跟他在一起十幾天，把他病治好了，他就上路去了。也許老和尚非常感激，朝山心切，其實並沒有完全好，可以走路，可以拜佛了。一個月之後，他又生病了。這第二次生病，又遇到這個乞丐，這個乞丐也給他調理了十幾天。這一次狀況比上一次好多了。好了之後，他去朝山。乞丐去討他的飯去，就不見了，再也找不到了。問過他，向他請教，那是救命恩人，問他尊姓大名。他姓文，名字叫吉，吉祥的吉，文章的文，文吉。問他家住在哪裡？他說我家就住在五台山，你到五台山的時候，大家都知道我。老和尚拜到五台山，打聽文吉這個乞丐，沒有人知道。到寺廟裡頭去拜文殊菩薩還了願，問大眾，大眾說那就是文殊菩薩化身，他才恍然大悟。文殊菩薩從哪裡來？當處出生，事情辦完之後，隨處滅盡，你找不到了。這個事情是真的，不是假的，《虛雲老和尚年譜》很清楚的記載著。

　　學佛的同學，要把這樁事情好好的記住。為什麼？佛菩薩真靈，你在遇到困難的時候，他真來幫助你，不定用什麼身。你看，在曠野裡面遇到一個乞丐，一點都不稀奇。乞丐到處跑的，居無定所，所以虛雲老和尚根本就沒有想起來這是感應。到達五台山這真恍然大悟，這才感謝文殊菩薩。真學佛（真心學佛），有困難決定有感應，不定遇到什麼人，那個人可能都是佛菩薩的化身，我們不知道！困難化解之後，這人就不見了。

　　智慧、福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性。佛性體沒有形，能現相，能現一切相。怎麼現相的？完全是應眾生的心，眾生起心動念，他會現相。又《探玄記》第三卷，《探玄記》是賢首國師作的《華嚴經》的註解，《六十華嚴》，東晉時代的。《華嚴經》註解第三卷說，「莊嚴有二義」，兩個意思，第一個是具德，第二個是交飾。交是交互，飾是裝飾，裝飾也是莊嚴。「故知莊嚴眾行者，表一一行中悉是從性起修，全修在性也。故《淨影疏》謂莊嚴眾行，是彰明所行成就也」。用《淨影疏》這個結，結得好。菩薩一一行中悉是從性起修，全修在性。怎麼個修法？六根在六塵境界上，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，修學的方法不外乎「觀照」兩個字。

　　我們看賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》這一篇論文，總分三大段，第一大段是說宇宙的源起，宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的，我從哪裡來的，這是第一大段。第一大段三個小段，第一個小段是講自性清淨圓明體，這宇宙從哪裡來？從一體，就是自性清淨圓明體。第二段，起二用。二用裡頭第一個，宇宙出現了，萬物出現了，生命出現了，我出現了。我跟宇宙可以說同時出現，什麼時候出現的？當處出生，隨處滅盡。這個意思很深，只有大乘經上講得清楚。出生之後，自自然然的，那就叫性德。

　　性德顯示出三種周遍，第一個是周遍法界，起心動念遍法界虛空界全知道，你念頭才動，遍法界虛空界統統都收到了。中國古人有所謂「舉頭三尺有神明」，人不可以有不善的念頭，鬼神都知道。舉頭還三尺，這個不要，是遍法界虛空界所有諸佛如來、所有的法身菩薩，他們都有這個能力，無論什麼地方，念頭才動都知道。起心動念他知道，我們身體狀況他知道，為什麼？身體狀況，身體是細胞組成的，這個細胞也是生滅法，就是彌勒菩薩所說的，一千六百兆分之一秒的波動。物質現象也在波動，這個波動的狀況，遍法界虛空界他們也收到了。所以我們的念頭、我們的身體這個頻率統統曉得，沒有一樣不知道，過去、現在、未來統統在當下，這很不可思議。

　　第二個大段是告訴我們修行必須具備的德行。這是修行人的根本，沒有這個條件不能修，四德。我們今天修行沒有很明顯的效果，用這四德去對照一下就明白了。為什麼不成功？第一個，隨緣妙用，我們是隨緣，沒有妙用。什麼叫妙用？隨緣，不起心不動念、不分別不執著，這叫妙用。我們隨緣，起心動念、分別執著，就不妙了，這就是凡夫。隨眾生的緣，會起心動念、分別執著，這就是六道。起心動念，沒有執著，就是四聖法界，這就不妙了。怎麼不妙？墮落在十法界裡頭出不來。我們今天墮落在六道，希望這一生從六道裡超越，不再搞六道了。這是遇到淨土法門的人都有這個機會，這個機會不只是千載難逢。開經偈說「百千萬劫難遭遇」，不是千載，彭際清居士說得好，「無量劫來希有難逢的一天」，這一天我們碰到了，稀有難逢，你遇到淨宗、你遇到阿彌陀佛、你遇到《無量壽經》，這還得了！無量劫來稀有難逢，我們居然遇到了。

　　遇到，最重要的你要認識它，你要不認識它，遇到了等於沒遇到，空過了。要認識它，怎麼認識它？釋迦牟尼佛為我們做詳細的介紹，這個介紹就是這一部《無量壽經》，就是夏蓮居老居士會集的本子，最完善、最圓滿、最究竟。千經萬論都可以放下，一心一意專修這個法門，一部經，一門深入長時薰修，讀書千遍其義自見。我們希望真正有淨宗的大德出現。什麼是淨宗大德？給大家做榜樣，專修淨宗，其他的放下了。專修淨宗的人，《無量壽經》會集本要念一千遍。專修的人一天可以念十遍，十天就一百遍，百天就一千遍，一千天就一萬遍。你念一千天，一千天三年，一天十遍，這一萬遍念下來，心定了。黃念祖老居士的《註解》，從頭到尾細細去看，看一百遍，我相信你會開悟。每天讀經十遍，三年你得念佛三昧，定得到了。教你這些方法，這就是戒律，必須嚴格遵守，一天不能缺課，每天的功課就是十遍經文。《註解》非常豐富，每天看幾頁，一天看個十頁，慢慢看，不要著急。一部看完從頭再來，看十年，每天看十頁。剩下來時間專念阿彌陀佛佛號。這就是淨宗的傳人、淨宗的大德，老實、聽話、真幹。

　　如果你開悟了，你跟這個世間有緣，就全心全力弘法利生，為大家講解這部經，領導大家一起念佛。沒有這個緣，你能夠傳一、二個學生，三、四個學生，當然愈多愈好，像你一樣。再十年之後，就又出來幾個傳人，這樣一代一代傳下去。達摩祖師到中國來，傳到第六代開花結果了。我們淨宗像這樣傳下去，我相信有個五、六代，淨宗大興，全世界人都念佛了。這個可以做得到，不是做不到的。天下無難事，只怕有心人，有心人可以做到。十年的時間能成功，六十歲都不遲。六十歲發心，七十歲成功了。那個時候，出家是老法師，不出家是老居士、老菩薩，講經說法如同釋迦。一經通，一切經通，一切經都通了，還專講這一部經。為什麼？這是末法時期，只有這一法能度眾生，了生死出三界，圓成佛道。其他法門雖然多，統統要斷煩惱，那不是普通人能做到的。這個法門不需要斷煩惱，這個法門主張帶業往生，我們人人都有分。要不帶業，就沒分。

　　這個時代有這些科學儀器，一定要盡量去用它。沒飯吃沒有關係，沒衣服穿沒有關係，這機器要買，為什麼？利益無量無邊眾生。這上面不能省錢，這該用的。我們錄的品質愈好，大家看了愈歡喜，像清楚、清晰，音聲保持著原音，讓大家生歡喜心。別的地方盡量節省，這個地方一定要把它做好，做到盡善盡美。

　　學講經的，我覺得還是老規矩，複小座。希望把複小座保留下去，不要讓它失傳。這是阿難尊者留下來的。最初結集經藏，阿難記憶力最好，由他擔任複講，別人在旁邊筆記記下來，這才成為經典流傳後世。佛門世世代代的法師，講經的法師，無論在家、出家，也都是複小座培養出來的。複小座只有兩個條件，聽經同學當中具足了，鼓勵他。這兩個條件，第一個，記憶力好，第二個，理解力好，他有這兩個條件就能學經教。

　　全性起修，全修在性，這是六根在六塵境界上，不起心不動念、不分別不執著，就是全性起修，就是全修在性。清清楚楚、明明白白，相是假的，性是真的，真妄和合在一起。「離一切相，即一切法」，即一切法是真性，從相上見到性了。於這些事相不起貪瞋痴欲想，沒有這個念頭。相天天接觸，沒這個念頭。我們看到密宗的法相，有很多佛跟大菩薩像現雙身，擁抱在一起，那就是全修在性，是從性起修，他不起心不動念，沒有念頭。如果有念頭，有念頭就造業，就墮地獄，沒有念頭就成佛了。所以最高級的修行，修不起心不動念，這法身大士。降下一級，有起心動念，修不分別、不執著，這都是菩薩。有分別執著是凡夫，沒有分別執著是佛菩薩。通常我們知道，大乘教裡常說斷見思煩惱，就是《華嚴經》講的不執著，這是阿羅漢，阿羅漢沒有執著，有分別、有起心動念。菩薩沒有執著，也沒有分別，菩薩是見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明沒破。經上常說三乘菩薩，這個三乘菩薩是別教，十住、十行、十迴向，叫三乘菩薩。明心見性就是不起心不動念了，那是初地以上，別教初地以上，圓教初住以上。

　　所以你要問修什麼？給你講一句老實話，就是放下。我們從早到晚，六根就接觸到外頭境界，開頭從哪裡學？不執著。不執著就隨緣，什麼都好。我要想這樣、想那樣就是執著。要從這個地方下功夫。那依照佛的方法，這也很好，佛給我們說，見惑有五種，身見、邊見、見取、戒取、邪見這五種，先斷這五種。這五種從哪裡開始？從身見開始。身是根本，就是《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，從這開始，決定不執著身是我。有沒有身？有，身在，身不是不在。知道這個身不是我，知道什麼？我是不生不滅，身是有生有滅，這個要知道。身帶不走，就在這個世間也帶不走。你說我投胎，我再投生到人道、投生到天道，能不能把身體帶去？不能，還是把這個身放棄掉了。

　　那誰投胎？靈魂。所以有許許多多人把靈魂當作我，對不對？不對。但是進了一大步，知道身不是我，知道靈魂是我，進了一大步。不是真的，為什麼？那個魂不靈。如果它要靈，它就作佛去了，它怎麼還搞六道輪迴？所以魂是迷魂，不是靈魂。靈魂是世俗說的，世間人以為它很靈。在佛法裡面，靈魂稱為中陰身。為什麼稱中陰？現在這個身體它放棄了，它離開了，還沒有找到另外一個身體，還沒有去投胎，當中這個時間叫中陰。中陰長短不一定，佛在經上一般講四十九天，中陰。所以這四十九天非常重要，真正誦經念佛給他迴向，他得受用。四十九天之後，可能他投胎去了，不知道他又到哪一道去了。但是中陰也有久久不投胎的，這裡頭最重要的一個原因，他對身體貪著，他愛他這個身體，不肯離開這身體，就變成一種叫守屍鬼。他葬在哪個地方，他的靈魂不離開，他就住在墳墓裡頭。這個愚痴！佛法裡面稱它作神識，識就是阿賴耶識，神是它有神通。他要能夠覺悟，就能夠修行，就能夠提升他的境界，欲界天、色界天、無色界天，他都有可能去。如果迷戀在人間，麻煩就大了。

　　所以一個人一生，乃至於生生世世，全是自己做主，這一點要知道，沒有人干涉你。天地之間確實有這些鬼神管事的，就像社會上有各個階層的官員他們管事，這真有。但是他管事，你不犯法，他不能降罪給你；你不行好事，他也不能賞你。必須是你自己有成績，好的成績他獎勵你，有很多惡事的時候他處分你，他按照法律來辦事，是這麼回事情。天上、人間、鬼道、地獄道都有。明瞭之後才知道，人在六道輪迴，一切因果都要自己負責任，決定不可以怨天尤人，你自己做主宰，你自作自受。

　　於是佛就告訴我們事實真相，人生最可貴的是覺悟，覺悟的人就回頭了。覺悟的人不敢為非作歹，知道善惡有報，不是不報，時候未到。為什麼時候未到？這個裡頭有因果關係。這個人前世修福，或者年輕時候修福，對社會、對眾生做了很多好事，他福報現前了。享福的時候，他心變了，煩惱業障起現行，為什麼？他做壞事了，傷害社會、傷害大眾。但是他還在享福，地位權力那麼高、那麼大，還在享福，這是什麼原因？他過去修的福報沒享完，享的是過去修的福報，正常的。等他福報享完了，他現在造的惡報就現前。如果他的福報很大，在這一世你沒有看到，他一直到善終，死了以後他才受惡報，你不知道。

　　像唐太宗做皇帝，是個好皇帝，做皇帝做了不少好事。沒做皇帝之前做將軍，奪取政權，殺了不少人。隋朝末年的腐敗，隋煬帝，惹得群雄起義，大家來奪取政權。唐太宗是一個、一個把他消滅，最後他得到勝利，統一全國。他爸爸在，請他爸爸做皇帝。實際上這江山真的是他打的，他的功勞第一。可是他上面還有哥哥，下頭還有個弟弟，都想爭奪政權。而且哥哥、弟弟對他非常嫉妒，到最後演出玄武門的事變。在這個事變當中，他把他哥哥、弟弟都殺了，這是他父親非常痛心的事情。我們讀歷史曉得，他父親沒有大志，並不想做皇帝。他父親對於兒女非常愛護，看到兒子互相爭權，搞成這個樣子，他多難過！所以他父親做了九年皇帝讓位給他，自己做太上皇。他很痛心，雖然是做皇帝，日子不好過。

　　唐太宗也是個虔誠佛教徒，由於殺業太重，沒有人想到他墮地獄了。他告訴我們，他死了以後墮畜生道，畜生道出來之後又到人道，在人道死了以後墮地獄道。墮在地獄時間久了，一直到最近才出來。出來，就是這部《群書治要》。我們也不知道，一向跟他沒有往來過。他來感恩、來道謝，說出來了。我們印這個書印一萬套，這個功德，他離開地獄。也聽人說他現在念佛往生。他知道玄奘大師在極樂世界，這是他的國師。所以惡業不能造，造惡業不免輪迴。唐太宗當年在世是佛門的大護法，不但護持佛教，他護持所有宗教。那個時候基督教傳到中國、回教傳到中國，他統統接受，而且是一律平等待遇，是宗教的總護法，應該有好報。

　　所以從性起修，全修在性，用一句阿彌陀佛很容易做到。我們眼見色，動念頭了。動什麼念頭？中自己的意思就想佔有，不中自己的意思就想遠離，這叫生煩惱。佔有是生煩惱，把它趕走也是生煩惱，這個念頭錯了，這就迷了。這個時候阿彌陀佛，把這個念頭打消，回歸到正常。念佛要這樣念才管用。從早到晚，起心動念當然會有的，凡夫哪有不起心不動念的？不起心不動念，你就成佛了。沒成佛，當然起心動念。起心動念，就在這一句佛號。禪宗的祖師所謂的「不怕念起，只怕覺遲」，禪宗講覺，淨土宗提起這句佛號就是覺。吃飯的時候吃菜，這個好吃、那個不好吃，好吃的多吃幾口，不好吃的就不吃它，這都是煩惱。要歸到佛號，不管好與不好，統統都歸阿彌陀佛，到阿彌陀佛這裡全都化解了，就平等了。這個方法實在是妙絕了，人人可以修，人人能修得成功。天台、賢首他們是講修止觀，《還源觀》末後「五止六觀」，沒有念佛方便。五止六觀，五種止、六種觀，隨便修哪一種都行，不是叫你統統都修，一定要會用。止就是放下，觀就是看破。一定了解事實真相，自然就放下了。

　　求生淨土的念頭要真實、要懇切，要把這樁事情當作我們這一生最重要的大事來辦，一定要成就。不成就，那叫真的可惜！這個緣太不容易遇到了！我們想想現前的社會，世界上七十億的人口，有幾個人知道佛法？十分之一都不到。大概知道有佛法的可能有十分之一，七億人，知道世界上有個佛教。佛教究竟是什麼？知道的人少了，可能又變成七分之一，那就變成一億人。這一億人裡頭，有幾個人知道淨土？幾個人知道阿彌陀佛？換句話說，有多少人能夠把這部《無量壽經》從頭到尾念過一遍？我們講經的時候，用心聽過一遍？這人不多，再十分之一，這一億人就變成一千萬。真聽懂、真聽明白了，真正發心想求生極樂世界，這一千萬裡頭變成十分之一，就一百萬。逐漸逐漸淘汰，到最後沒有幾個真正往生。

　　我們明白這個事實真相，才真正曉得佛法難聞，特別是淨土，因為淨土不跟你講高深的理論，給你講最簡單的方法，最簡單的方法裡頭有最高深的理論。高深的理論不必要知道，你只用這個方法就對了，明白的也是信願持名，一竅不通的他也是信願持名，方法一樣的，所以往生果報是相同的。這個法門多不可思議！這是我們必須要把它抓住。知道這個法門，才是道道地地從性起修，全修在性。一切時、一切處就是一句阿彌陀佛，念佛、憶佛，我念這一句阿彌陀佛，我想阿彌陀佛，我想往生極樂世界，我想親近阿彌陀佛，那就是《楞嚴經》上所說的「現前當來，必定見佛」，他滿你的願。

　　故《淨影疏》謂莊嚴眾行，眾行就是從早到晚，起心動念、言語造作全是阿彌陀佛，這就是無比殊勝的莊嚴。表一一行中悉是從性起修，全修在性。故《淨影疏》謂莊嚴眾行，是彰明所行成就。在一切法門當中，彰明所行成就，確實無過於念佛法門。「軌範者，軌則與模範也」。軌則就是規則、規矩，模範。規矩也就是方法，一定要循規蹈矩，不能改變，不能不遵從。「又軌者，法則也」。法是方法，則是原則，必須要遵守。「範者，法也，常也」。範也是方法，常是永恆，永遠不變的方法。「由於所行皆具福智」，這句話要記住，佛菩薩所說的、所行的都是真實福德、真實智慧。「故所說所教，皆成軌則」。經典裡面所教給我們、所說的統統都是規矩，統統都是模範。「所行所示，為眾模範」，佛所行、佛給我們開示的，菩薩所行的、菩薩給我們開示的，都是軌範。「悉是常法，無可變易，無所欠少」。故曰：『軌範具足』。我們一定要遵守，不能打折扣，佛教我們怎麼做一定要做，依教奉行，有堅定的志願，有智慧的觀察。智慧的觀察，你的信心堅定，你不會被外面環境轉動、影響，信心堅定，認真的去學習。修學裡頭最重要的是放下。「軌範具足」就是持戒，莊嚴眾行。下面：

　　【觀法如化。三昧常寂。】

　　這是得定。前面是戒，這是定，這地方是禪定，這很重要。一切眾生為什麼放不下？他不知道法是假的。我們看註解，『觀法如化』，「觀一切皆如幻化也」。觀是用智慧。用智慧，你看一切萬法，一切萬法是假的，不是真的。其實這個事實真相就擺在我們眼前，而我們是把它看錯了，我們是觀一切皆如真實，都好像是真的，就錯在這裡。不知道是如幻，幻是假的，不是真的，化是變化，它不存在。我們一直到最近這二、三年，看到現代量子力學家的報告，才把事實真相搞清楚、搞明白，這是很不容易的事情。如果不搞清楚、不搞明白，我們不會反對佛的教誨，對佛有信心，可是真的不懂。一切法擺在面前，這不是真的，佛說是假的。這假從哪來的？我們讀到經裡面彌勒菩薩所說，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，得到一個概念，但是還有問題在裡頭，真的嗎？真有這回事情嗎？佛說這樁事實真相，八地以上能看見。八地太高了，我們到什麼時候才能證到八地？一生沒指望。不要說八地，我們一地也沒有指望。菩薩五十二個階級，我們現在連第一個階級都沒有達到，這是我們自己必須要知道的。

　　知己知彼，百戰百勝。如果不自知，哪有不失敗的道理？自己對自己一定要清楚。我能放下嗎？身外之物我所有的，我所有的能放下嗎？這個是真事情擺在面前，你所有的財能放下嗎？你所有的現在的資生之具，你日常生活上所用的這一切，包括居住的房屋能放下嗎？名聞利養能放下嗎？這都是事實。能夠不與世間人爭名逐利，這就進了一大步，但是你並沒放下。放下怎麼放下？心裡頭真沒有叫放下，不是事，事沒關係。心上真沒有了，什麼都沒有了，心上只有阿彌陀佛，這是真念佛人，這是真正放下萬緣，一向專念。這樁事情我們是可以做到的。做不到，這一部經典入得不夠深。天天讀、天天看，夠深了，自然放下了。夠深之後，真的就更換了，心裡頭拉雜東西沒有了，只有阿彌陀佛，只有極樂世界。到這個境界，你想想，你能不往生嗎？決定往生。

　　要肯定這個世界是假的，這個世界不是真的，剎那生滅，了不可得。整個我們眼看的這個現象，是一千六百兆分之一秒波動產生的。這一念你能得的到嗎？完全得不到。一念得不到，要知道念念都得不到。我們現在是被欺騙了，騙什麼？就是許多念頭糾纏在一起產生的幻相。例子非常明顯，我們看老式的電影，一秒鐘二十四張幻燈片糾纏在一起，看到那個像在動，好像是真的。現在我們事實真相，是一秒鐘有一千六百兆張的幻燈片糾纏在一起，所以你完全沒有覺察到它是假的。實在講，它根本就不是真的。每個念頭是一個獨立的畫面，而且這個獨立畫面，立刻就消失了，真是楞嚴會上世尊所說的，「當處出生，隨處滅盡」，了不可得。

　　六百卷《大般若經》的總結，我看了一遍，寫了十二個字，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。凡是不可得的，不要放在心上，放在心上就造成了染污、造成了波動。造成染污，清淨心不見了；造成波動，平等心不見了。要知道清淨平等是真心，清淨平等起作用就是覺，那不清淨、不平等起作用就是迷。這是為什麼佛要那麼堅定，咬定一定教我們放下，道理就在此地。迷悟是你自己造成的，不是別人叫你迷的。所以回頭還得你自己，這樁事情別人幫不上忙，一定要自修、自悟、自覺。佛能幫助我們的，把事實真相為我們講清楚、講明白，我們是怎麼迷的，要怎樣才能夠破迷開悟。這些我們搞清楚、搞明白之後，自己要真幹，不真幹不行。

　　淨宗這個方法是非常具體，絲毫不含糊，就是教導你要放下。清淨心裡頭沒有染污，染污要放下。煩惱是染污，自私自利是染污，名聞利養是染污，貪瞋痴慢是染污，這個東西決定不能有。你把這個東西放下之後，你的心定了，你的智慧現前了，你馬上會感覺到你很幸福、很快樂。看看這個花花世界，你都能看明白。這花花世界哪裡出了問題，用什麼方法可以補救，你都有了，不用學的，這是什麼？這是自性本有的智慧，不是外頭來的。只要我們把障礙去掉，智慧就現前。這個智慧佛告訴我們，人人都有，人人平等，沒有哪個高一點，哪個低一點，沒有。完全開悟了，你跟諸佛如來平等的。所以諸佛如來所說的一切經，就等於是自己所說的一切經。自己所說的，自己怎麼會不懂？所以放下重要！比什麼都重要！這是我們不能不知道的。

　　觀一切皆如幻化也。「觀者，智之別名」，就是智慧，要用智慧去觀照。《大乘義章》第二卷說：「粗思名覺，細思名觀」。這就是你看得粗、看得細。粗看，覺；細看，這叫觀，仔細去觀察，這屬於觀。「又《游心法界記》曰：言觀者，觀智。是法離諸情計，故名為觀」。我們把這意思都合起來看，《游心法界記》裡頭說，觀是觀智，觀智從哪裡來的？是法離諸情計。情就是我們今天講的主觀觀念，我的看法、我的想法，這個我就是情，我們所謂說主觀觀念，不是客觀的。計是計度、分別，是計較、度量，去分別它。我們這些東西統統離開了，那就完全是客觀的。用一句容易懂的話說，這樁事情對我完全沒有利害關係，與我毫不相關，我的看法就客觀。與我有關，總想想我的利益，把我的利益放在裡面，看法就有偏差。這叫什麼？情計。一個國家亦如是。這樁事情符不符合我們國家的利益？符合你國家的利益，不符合別人國家的利益，這不是好事。

　　今天環境變了，以前沒有交通工具、沒有資訊，信息傳遞非常不方便。寫一封信寄給朋友，中國到美國，以前是輪船，信從這裡寄出去，朋友收到大概要一個月才看到這封信。再回你的時候，恐怕要等三個月，回信才能看得到。那個社會裡頭，老死不相往來的人很多，生活的圈子很小。現在不一樣了，交通工具噴射飛機，繞地球一圈兩天。我幹過，好像是二００五年，我記得我從北京飛到巴黎，從倫敦轉機，飛到紐約，飛到華盛頓ＤＣ，一天。第二天，我從華盛頓ＤＣ，經過紐約、舊金山，又飛回北京，繞地球一周。那一次是布希總統邀請，參加他一個晚會。兩天就轉一圈，地球縮小了，真叫地球村。今天說於我們國家利益，這話不能講了，應當要思考為全人類的利益著想。不能為我家、不能為我國，要為全世界，這個世界才會有和平。

　　過去中國歷史上，國家太平盛世，今天我們不說國家的太平盛世，地球的太平盛世。喚醒大家，地球上的居民都是我們的同胞，地球是我們的母親，我們都在母親懷抱當中，都是一律平等。我們反對一切的戰爭。我們歡迎全世界每一個族群、每一個宗教的傳統文化。傳統東西，古聖先賢他們的教誨都是仁慈的，都是以愛為中心的。我看過一些宗教的經典，幾乎每一個宗教經典裡面都有孝順父母，都有這個句子，尊敬老師。不只是中國有，佛教有，其他宗教都有。基督教《聖經》我找到了，孝順父母找到了，伊斯蘭教的經典、猶太教的經典都有孝順父母，這是文化的根。古聖先賢是愛的教育、愛的文化，可以帶給地球上長治久安，帶給地球上建造盛世。只要起心動念，為整個地球上的居民去著想，不要為自己，心量要拓開，至少要包納全世界，這個地球，更大的要包括整個太空。佛的心量大，「心包太虛，量周沙界」，量大福大。大福不是自己享，讓全世界眾生人人都能享受到，這個有意思、有價值，這歡喜。

　　「又《會疏》曰：觀之字，即三觀也。蓋夫三諦三觀者，萬行之要樞，菩薩之肝膽也」。這個地方說到三觀，天台家的三諦三觀，菩薩行門這是樞紐。這兩個重要的名詞，我們從《三藏法數》把它節錄出來，提供大家做參考，在參考資料第十九頁裡頭。「三諦，《三藏法數》：（出法華玄義）諦者，諦審也。謂諦審一切法即空、即假、即中」。第八品參考資料第十九頁。這個一切法是泛指，一切法確確實實即空、即假、即中，你把一切法真正看清楚、看明白了。「即空是真諦，即假是俗諦，即中是中諦」，天台大師發明的。

　　在唐朝那個時代，印度有些高僧到中國來，看到天台大師講的三諦三觀，非常佩服。這個說法，他說跟釋迦牟尼佛在楞嚴會上講的奢摩他、三摩、禪那非常相似。中國人才知道，釋迦牟尼佛講過一部《楞嚴經》。而《楞嚴經》在當時，印度人把它視為國寶，不但不流通，外國人都不能看，他收藏起來，不讓外國人看。所以多少到印度取經的，沒有看到《楞嚴經》，這是他們祕密的。所以印度人吝法，現在法沒有了。難得般剌密帝法師，這個人有智慧，把《楞嚴經》偷渡。幾次偷渡都被抓到，沒有偷渡成功。最後一次他想個方法，把這《楞嚴經》，不知道用什麼東西寫，寫在卷上，把自己的胳膊剖開藏在裡頭，再讓它長好，這經在肉裡頭，這樣偷出來的。《楞嚴經》分量很大，這真不容易！他是航海，從海路到廣州。再把手剖開，把經取出來，那不知道用什麼樣化學東西洗洗乾淨，讓這個字再能出現。這麼偷出來的。偷出成功之後，經在中國廣東這邊翻譯成中文。剛好武則天的宰相房融，得罪了武則天，被貶到廣州這一帶來做地方官，他遇到了，參加了翻譯。所以《楞嚴經》的文字（經文文字）是佛經裡頭第一流的，最好的，宰相之手。

　　法師，經傳來之後，平平安安到達，馬上回去，回去怎麼？認罪，我把國家東西偷出去了，現在該判什麼罪我來接受。這是佛教徒，不逃避，真正是我們的榜樣，是我們的模範。中國是大乘根性，應當送到中國來。不惜犧牲生命，做出這麼一樁好事。這經典傳到中國，《楞嚴》是有特別因緣。印度國家是不准許，出家人懂得，這個事情做錯了有大罪過，法不傳就是罪過，所以傳到中國來。

　　所以《楞嚴經》來了之後，許多研究《楞嚴》，因為大家都聽說（印度法師講過），三止三觀跟《楞嚴經》的方法非常類似，就用三止三觀解釋奢摩他、三摩、禪那。一直到明朝，明朝有個交光法師，他發現了不妥當，為什麼？三止三觀用意識心，而《楞嚴經》上所說的奢摩他、三摩、禪那，不是用意識心，叫捨識用根，用六根的根性，不用六識，這差別就大了。交光法師發現這個事情，也是了不起的因緣。因為這是大事，這不是小事，幾百年都是學的天台止觀。現在他老人家提倡捨識用根，是不錯，跟經義完全相應。但是很難，捨識用根那是明心見性的人才能做到，不是大徹大悟的人決定做不到，用三止三觀普通人可以做到。修學方法提升了。

　　這樁事情，交光大師在《正脈》的序文裡頭寫得很清楚。而且還有一段故事。交光大師應該是壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他跟阿彌陀佛告假，他說《楞嚴經》古人註的很多註解都不是真正的意思，他要重新給《楞嚴經》寫個註解，告假。阿彌陀佛答應他，他的壽命延長了，作這部註解。有這麼一件事情。我們相信他的序文絕對不會造謠，不是假話。為佛法、為眾生，你願意幹，壽命到了，佛會延長，讓你的事情做圓滿、做成功。不是為自己，在這個世界上不是享福，極樂世界享福，在這受罪，但受罪是為眾生，為利益眾生，這是行菩薩道。所以佛菩薩沒有不幫助，沒有不成就的，這都給我們這一代人增長了信心。好，今天時間到了，我們就學習到此地。