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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第四集）　　2005/1/17　　高雄佛教衛星電視台　　檔名：WD20-007-0004

　　諸位觀眾，上一集我們講到《中峰三時繫念法事全集》講到四句偈：

　　【覺海虛空起。娑婆業浪流。若人登彼岸。極樂有歸舟。】

　　上一集我們講到這首偈，這四句偈內容非常豐富。前面兩句是說明宇宙生命的起源，這是迷了以後的現象。後面兩句是教我們回頭是岸的方法。我們怎麼樣迷失了自性？『覺海虛空起』！「覺海」本來沒有虛空，覺海就是性海，經論裡面常講的心性，心性就是覺海。所以這一點諸位一定要明瞭，自性本覺！

　　馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們，他說「本覺本有，不覺本無」，本覺就是自性，自性就是本覺，它本來就覺，從來也不迷惑。今天講迷失自性，這是隨凡夫的話來講的，其實自性是真性，真性怎麼會迷，迷了哪裡能叫真的！

　　這樁事情中峰國師在《繫念法事》裡面開示講得很明白。開示的話雖然不多，講得很清楚，就在迷悟。迷悟也不是真的，這話就愈說愈玄了，愈講我們愈聽不懂。「虛空」，先有虛空，然後再有世界。有世界之後，再有眾生。這說起來有先有後、有前有後，實際上生起是怎麼生起的？就是唯心所現，現得太快太快，現起的時間太快太快！快到我們沒辦法發覺。

　　現代的科學家也是這樣說法，現代科學家的說法跟佛法的說法愈來愈接近，佛經說「一時頓現」，一時就是同時間現起，沒有先後次第。其實先後次第，沒有辦法講先後次第，它的速度是用億萬分之一秒來講，你怎麼能夠發現它有先後次第？所以大乘經上常講「一時頓現」，一時很快的現起。

　　佛在楞嚴會上說這樁事情，說「當處出生，隨處滅盡」。當處是什麼？就在現前，沒有遠近；沒有遠近就是沒空間，沒有遠也沒有近。我們的概念當中有很遠的、有很近的，這就有空間；如果沒有遠也沒有近，空間就不見了。沒有先後、沒有前後這就沒有時間。時間、空間都是凡夫的情執，不是事實，是虛妄的！事實到底是什麼？就是迷悟，這個地方講覺，覺迷，悟就是覺，覺悟，迷是迷惑，迷是迷什麼？（真的，佛經上講的形容是很有味道的，很有趣的，）說一念不覺！一念不覺就是迷，你一念不覺就迷了，一念的時間太短了，我們沒辦法發覺。

　　佛在《仁王經》上講，《仁王經》有很多同修念過。過去在台灣很多道場，每一年都要做一次仁王護國法會，為國家祈福。佛在《仁王經》上講一彈指六十剎那，就是手指頭彈一下有六十剎那，一剎那是六十分之一，這叫一剎那，手指頭彈一下分作六十分之一。一剎那有九百生滅，那就是念，那就是一念，一個生滅叫一念。一秒鐘，指頭彈得快，彈三、四次，彈四次，一秒鐘彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，也就是二十一萬六千次的生滅，一秒鐘。

　　一秒鐘有二十一萬六千次的生滅，一個生滅是一念，這麼快的速度你怎麼能覺察得出來？一念不覺，那個一念是一秒鐘的二十一萬六千次的生滅。家師在講經的時候跟諸位說過，這還是如來方便說，不是真實說。光是這個方便說，我們就已經沒有辦法覺察到它的速度有多快了。真實說比這個速度還要快，比這個速度還快。

　　我們不說別的，現在知道速度最快的是光速、電波，電波跟光速差不多，一秒鐘三十萬公里。光的速度走一公里是三十萬分之一秒。一秒鐘的三十萬分之一，光走一公里。我們要問，光走一公尺，光走一公分，光走一公厘，億萬分之一秒，在這種狀況之下，光就不動了。

　　於是我們體會到佛經上所說的「清淨寂滅相」，八地以上所證得的境界。想想那個定功有多深！在那個大定裡面，光沒有了，光不動了，這是「覺海」。可是一動，一動麻煩來了，空間遠近，時間先後，就從這個地方生起來了，這就叫做世界；世是講時間，界是講空間，時空就發生了。但是必須要曉得，這是幻相，虛幻不實的，《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。那你就真的看明白、真的看清楚，把事實真相看出來了。

　　我們今天看的是幻相，是虛幻的一種相續相，把虛幻相續相以為是真實，在這裡面起了妄想分別執著，那好了，『娑婆業浪流』了。「業浪流」是什麼？六道輪迴！

　　看看我們現在所住的這個環境，「娑婆世界」，三途六道是從妄想分別執著裡變現出來的境界。幻相跟作夢一樣，可是你這個夢是惡夢，這個惡夢又不醒，繼續在做，很苦！天天做惡夢，念念做惡夢，無量劫來都醒不過來，愈迷愈深，愈陷愈苦。

　　古代人，真的，要用現代話來說，善根比我們深厚得多了。為什麼？妄想沒有現代人這麼多，好教！佛菩薩應化到這個世間來很容易教，來一次，真的有不少人回頭。

　　現在佛菩薩到這個世間來，來的多不多？很多很多。眾生好不好度？不好度。他不能回頭！確確實實他不了解事實真相，認為他所想的、他所看的都是絕對正確的。佛所講的他認為是迷信，認為哪有這種事情。他還說是佛迷信，說佛不合現實。如果客氣一點的，恭維一下，說你是理想主義、不切實際，這話是說得好聽點的。這是我們看現代很多人都是這個情形，所以現代人真的難度，很難度，不容易！很不容易回頭。

　　沒錯，佛是講了八萬四千法門，無量法門，法門是「諸法平等，無有高下」，這是佛說的。但是現代人的根性，除了淨土之外，不可能有成就。

　　別說修行證果，光是明瞭事實真相，你去研究經教明瞭事實真相，還是沒用處，境界轉不過來！這是老實話，也就是中峰國師所講的，無始劫以來的妄想煩惱習氣，你放不下！這句話是實話，你要能放得下，那沒問題，哪一個法門都能成就；你放不下，就不能成就。

　　八萬四千法門、無量法門沒有帶業成就的，只有消業成就。你看大小乘經論裡頭常說的，見思煩惱消了，證阿羅漢果；塵沙煩惱消了，證菩薩的果位；無明煩惱也消了，你就成佛，沒有帶業的。

　　今天你去消消看，不要說見思煩惱，見思煩惱裡頭的見煩惱，這個相是最粗的了。佛告訴我們，三界八十八品見惑，要是有能力把它消掉，現在你就證須陀洹果，這在小乘法裡是初果。你試試看這個，是不是八十八品你斷得掉！所以在末法時期，難了，非常非常困難！

　　釋迦牟尼佛滅度第一個一千年是正法時期，在那個時期的修行人，他們嚴持戒律，用持戒的方法就能證得小乘四果四向，所以正法時期，戒律成就。

　　佛滅度之後，過了一千年，過一千年以後進入像法時期，只有持戒不能證果了，人的根性不如正法時期那時候的人。佛教化眾生在像法時期改變了方法，修定，從定下手。所以像法時期禪定成就，得禪定的人很多，證果的就比較少了。正法時期證果的人很多，像法時期證果的就少了，但是得禪定的很多，所以禪定成就，像法是禪定成就。

　　像法也是一千年，一千年之後，眾生的根性跟像法時期比，又差一大截；換句話說，連修定也不能成就，得不到定，修定不開悟。不要說開悟，得定都得不到了，說開悟當然是更加困難，因為有定才有慧，才有開悟。得定不一定開悟，開悟一定是得定，這個悟才是真的。這是釋迦牟尼佛滅度以後過了二千年，這是末法時期了。

　　修定未開悟，在清朝末年民國初年得定的人還是有，當然比像法時期少太多太多了，得定還是有，但是不多。修定但是未開悟，這是晚近倓虛法師常說的。在他的《影塵回憶錄》，這本是他的自傳，這本我有看過。倓老在一九七七年，一九七七年家師在香港講經，就是住在倓老以前建設的道場，這道場我也去過二、三次，在現在的香港九龍界限街中華佛教圖書館，是他老人家當年創辦的。家師去那裡講經，講了很多次，講經的時候也是住在他那裡，算是很有緣分。

　　在《影塵回憶錄》這本書裡面，他老人家曾經說過，末法時期參禪開悟的，他一個也沒見過，也就是說現代這個時代參禪開悟的，他一生當中沒見過。不但沒見過，聽都沒聽說過，（這個話老和尚常常說。）參禪得禪定的，他曾經見過，聽說的就更多了；參禪得禪定，沒開悟。但是這個話我們要聽清楚，得禪定沒開悟，他出不了六道輪迴，將來死了到哪裡去？得禪定的人生天，看他定功淺深，定功淺的沒有離開欲界。

　　我們知道欲界第三層天，夜摩天以上，兜率、化樂、他化，這四層天都要修禪定。禪定功夫淺深不等，你生在哪一層天，看你功夫，較深的，生的天比較高，淺的就較低。但是這個禪定，說老實話，都沒有成就，還不是真的成就禪定，這是欲界未到定，欲界的定。真正禪定是要到色界，真正禪定成就，不生欲界，生色界。四禪八定，生到色界、色界天，更高、再上去無色界天，都在三界內，出不了六道輪迴。

　　禪定一定要大徹大悟、明心見性，參禪一定要參到大徹大悟、明心見性，這個輪迴才超越了。倓老說（他是九十多歲往生的），他一生當中一個都沒見過，你說這個事情多難！所以末法成就的只有淨土。

　　佛在《大集經》裡面講的「末法時期，淨土成就。念佛求生西方極樂世界，帶業往生」。但是帶業，古大德說得很多，帶業習種子，不帶習氣，這句話非常非常重要！就是說帶舊業，不帶新業。以前造的可以帶，現在你繼續造的就不可以。這個事情麻煩了，我們天天在造業，天天不斷造新業，所以你念佛往生沒有把握。什麼人有把握？不造業的人有把握。不造業的人他的業習種子沒有斷，他沒斷是要怎樣不造業？中峰國師在這個法事題目上給我們說出來了，「繫念」，一心繫念阿彌陀佛。

　　我的念頭從早到晚、晝夜不斷，只有一個念頭「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛這個念頭之外，其他什麼念頭都沒有，這也不是個容易的事情，成佛哪有那麼容易！但是跟其他法門比較，這是最容易的了。八萬四千法門要是跟這個法門比，淨土法門太容易了，比其他法門是容易太多了。

　　這個方法就是說，不管是什麼念頭，要知道統統叫妄念。無論什麼念頭起來，善的念頭、惡的念頭，不管什麼念頭，只要念頭一起來之後，立刻就歸到阿彌陀佛，就換成阿彌陀佛這一念，這是古人常說「不怕念起，只怕覺遲」。念是迷，任何念頭都是迷、都是妄想。你要轉得快，不能讓你的妄念相續。念頭才起來，第一個念頭才起來，第二個念頭「阿彌陀佛」，只要一發現，你的念頭馬上轉到阿彌陀佛，這就叫做繫念。像繩子一樣把它繫住，把我們這個心的念頭繫在阿彌陀佛那裡。要真正能做到這一點，那恭喜你，你這一生到西方極樂世界作佛去了。

　　我們再想想倓虛老法師在《影塵回憶錄》、《念佛論》裡常常講的故事。他的老師諦閑法師，這位諦老有一位鍋漏匠的徒弟，那個徒弟念佛成就，那就是一心繫念，老和尚教他這個方法，他真的修。老和尚教他的方法不難，難在持之有恆，真修！就是要有長遠心，不能說修個二天，倦了就不修了，要有耐心，這個方法就很簡單，一句「南無阿彌陀佛」。

　　老和尚教他，你如果念累了就休息，休息好了，精神恢復，接著再念。真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷。念累了沒關係，好好去休息，精神養足了，起來接著再念。身心世界一切放下，什麼都不想了。他這樣念了三年多，人家站著往生。諦閑法師讚歎、佩服，這位鍋漏匠徒弟真的修成功了。讚歎他：天下叢林道場的方丈住持比不上你，跟不上你；講經說教的這些大法師也比不上你，跟不上你。他是什麼成功的？「繫念法事」，他落實，他真正做到了。所以後面這兩句『若人登彼岸，極樂有歸舟』。末法時期只有這個辦法，這是佛教導我們的，除這個辦法之外，沒有第二個辦法。

　　所以印光祖師出現在世間，教修行人了生死出三界。他老人家教導的，教我們住小廟。同學共修的不要超過二十個人，有個小小的念佛堂就行了。念佛堂裡頭不需要任何擺設，不需要。只要供一尊佛像，阿彌陀佛；或者供西方三聖就可以了，乾乾淨淨，清清爽爽。為什麼？一心繫念。看到太多佛菩薩，分心。所有一切諸佛如來統統以阿彌陀佛做代表，一切菩薩摩訶薩用觀世音、大勢至做代表，全部都念到了，十方三世一個都不漏，心是定的，不散亂，精神意志集中，時間一點都不浪費。

　　「彼岸」是覺岸，覺、迷，我們今天在迷岸這邊，諸佛菩薩在覺岸，我們今天要想破迷開悟，要想返迷歸覺，極樂世界有辦法。

　　「舟」是運載的工具，「歸舟」，歸是回頭，極樂世界有歸舟。歸舟就是指這個法事，你依照這個法事，等於說你有歸舟依靠。穩穩當當你坐上這艘船，你就返妄歸真，返迷歸覺，就又回到覺海了。「極樂有歸舟」！

　　所以，這四句偈只有二十個字，意義深廣無盡。只有返妄歸真，破迷開覺是真的，這叫佛法，這是真正的佛法。把這個三時繫念的宗旨，四句偈全部說出來了。我們為什麼要依這個法事來修行，這就說出來了，一生不退成佛的方法都在裡面。再看下面有一段文，這段文可以說是一個祈禱文，超度的祈禱文。開頭四句是：

　　【法王利物。悲智洪深。普遍十方。冥陽靡隔。】

　　在此地指『法王』，「法王」是如來，在此地是指阿彌陀佛、毘盧遮那佛、釋迦牟尼佛。為什麼說這三尊佛？毘盧遮那佛是法身佛，阿彌陀佛是報身佛，釋迦牟尼佛是應身佛，法、報、應三身，一而三，三而一，全是自性佛。

　　『利物』，「物」是九法界眾生，他不說利人，如果利人，只說人道，不包括其他的，所以他說物。物跟眾生是同一個意思，範圍都非常廣泛。眾生是眾緣和合而生起的現象，所以眾生包括現在所講的動物、植物、礦物，包括所有一切自然現象，為什麼？它都是眾緣和合而生起的。這個地方為什麼不說法王利眾生？因為它每句是四個字，用物就行了。諸佛如來利益一切眾生，物就是一切眾生，包括了情與無情。

　　『悲智洪深』，諸佛如來用什麼利益眾生？大悲大智。「洪」是大，「悲智」，我們常講深廣無際，洪是廣、深，像大海一樣，佛是用這個。有智沒悲心，沒有慈悲心，就不能利益眾生；有慈悲心沒有智慧，也不能利益眾生，所以悲智都要具足。

　　「悲智」是性德，自性裡頭本來具足的德能。眾生迷失了自性，就是把你洪深的智慧迷了，慈悲心迷了。迷了慈悲心變成自私自利，迷了自性的智慧，世間人講愚痴、糊塗。愚痴糊塗是迷失了自性般若智慧；自私自利是迷失了自性的慈悲心。佛菩薩應化在世間幫助我們破迷開悟，悟什麼？悟自性本有的般若智慧，悟自性本具的大慈大悲，我們跟諸佛如來沒兩樣。

　　『普遍十方，冥陽靡隔』，「冥陽靡隔」，靡隔就是沒有障礙。「十方」，是十法界，十法界這是從全體來說的。冥陽是從我們現前處境上來講，我們今天在陽界，我們今天想幫助的這些眾生是在三途惡道，三惡道。我們的家親眷屬、朋友過世了，我們冥陽有隔。家親眷屬往生了，我們看不到，這有障礙，這就有隔，所以陽間跟冥間有障礙。但是佛菩薩，冥陽他沒有障礙。「靡」是不，不隔，他沒障礙。

　　這個法事舉行一定要有發起人，或者是我們自己主動發起。像家師淨空上人在澳洲圖文巴淨宗學院，學院是每星期共修一次，星期天做一次三時繫念法事的共修，這個因緣是學院主動發起的。一般都是有人啟請。所以這文裡頭有：

　　【今蒙齋主。】

　　『齋主』是發起人。他發起一定有事，一定是為了一樁事情，他就有特別的迴向，特別的對象。但是特別迴向，迴向給特定的對象，諸位一定要知道，《地藏經》上講得很清楚，修法的人修這個法是自利，這個功德七分之六是修法的人自己得，這些亡靈能得到的是七分之一。

　　七分之一是怎麼一回事？我們要曉得，要不是為了超度他這個原因，我們這些人就不會一起來修這個法事，不會一起在這裡共修。我們修這個法事真正得利益，這個利益是因為他所得來的，因為這個原因，亡靈他得一分的利益。

　　如果我們修這個法事，修學的人真的有人覺悟了，真正明瞭生死事大，求生西方極樂世界的重要，他果然在這上面覺悟了，「我一定要下定決心，這一生非生西方極樂世界不可」，被超度的這個亡人，他得的利益就很大了。

　　我們依照這個方法來修學，我們得多少利益，他在我們這個利益裡頭，只能夠得到七分之一。我們得的比較多。我們如果得的多，他就得的多；我們得的少，他就得的少。如果我們做這個法事有口無心，敷衍塞責，什麼都得不到，這樣亡靈什麼就都得不到，要懂這個道理。

　　古時候也有超度的這些法事，正如現在最普遍，大家曉得的「梁皇懺」。「梁皇懺」是梁武帝請寶誌公禪師超度他的妃子，他的妃子死後墮惡道。寶誌公是觀世音菩薩化身的，修這個法事，他的妃子就離開惡道，生忉利天。

　　比這個更早的，我們在「安世高傳記」裡面看到的。這是很早很早，後漢的時候，佛法傳到中國來沒多久，安世高法師超度他的同學，共亭湖的龍王。他是用什麼超度？龍王把一些信徒對牠的供養全部捐獻出來，人家供養牠的金錢財物都捐出來，請安世高法師替牠修福。

　　安世高法師在現在的大陸南昌這個地方給牠建一間佛寺，用共亭湖龍王的錢來建一個佛寺，這個佛寺做弘法利生的事業。因為這個功德，讓牠立刻脫離了畜生身，生到忉利天，真快、真有效。所以那個龍王是「齋主」，「梁皇寶懺」梁武帝是齋主，為超度他的親屬、他的朋友。下面說：

　　【特請山僧登座。】

　　特地禮請『山僧』，這是謙虛的稱呼，住在山上，「山僧」是謙虛的一個稱呼。

　　【依憑教法。】

　　『依憑』就是根據，依據、憑藉中峰國師編的這個方法。

　　【作三時繫念佛事。】

　　『三時繫念佛事』這個法本是中峰禪師給我們編的，他編輯的。

　　【迺爾亡靈。遭此勝緣。】

　　你們這些亡靈來超度，縱然是指定一個人，但是在旁邊聽的人也很多。所以超度佛事有時候是一個對象發起的，附帶也寫其他的牌位，所以超度有一個特定的對象，除了這個特定的對象之外，附帶來旁邊聽的這些亡靈，也非常非常的多。這一句包括附帶來參加法會的亡靈，所以沒有一個不得利益的。這就是說都可以得利益，不管是針對特定的對象，特定對象之外的這些亡靈，凡是來參加都能夠得到這個利益。我們再看下面：

　　『迺爾亡靈，遭此勝緣』，叫著神靈，這是對九界眾生一個通稱，是專門對一個人。如果對某一個人，他是去世往生的人就稱亡靈，剛剛往生的。如果通常自己做為功課來修學，這就稱作神靈，不是稱作亡靈。我們做這個功課是普遍對法界、虛空界一切尊神，什麼原因？求生淨土，九法界神靈也還要求生淨土嗎？要。我們在《華嚴經》上看到四十一位法身大士，包括文殊、普賢都求生淨土，你才知道淨土法門的殊勝。

　　九界眾生他也迷惑，他也不知道這樁殊勝的大事因緣，我們藉這個訊息傳給他。我們深深相信，他如果得到這個訊息、這個消息，過去生中都有善根，啟發他的善根，他就覺悟了。這個覺悟不是明心見性，覺悟是什麼？過去生中善根發現，應該要念阿彌陀佛求生極樂世界，參與我們這個法會，就是我們大家一起來上這堂課。

　　「迺爾亡靈，遭此勝緣」，遭就是逢，遭遇，我們遇到這樣殊勝的法緣。這個殊勝法緣不容易遇到，真正是百千萬劫難遭遇，遇到這種殊勝法緣，

　　【自宜嚴肅威儀。】

　　『嚴肅威儀』，中國古人常講「誠於中而形於外」，從外表「嚴肅威儀」就看到他內心的虔誠恭敬。只要有恭敬心，很多事情都是自自然然的，一點都不造作，也沒有人教他，也沒有人囑咐他，自自然然表現的態度就非常恭敬。這個事情我們見得很多。

　　【來臨座下。恭聆妙法。】

　　來參與這個法會，恭恭敬敬來聽。在這裡我們讀經、讀《彌陀經》，聽經，三時繫念裡面都有開示，開示非常的精彩，我們一起來學習。

　　【一心受度。】

　　『受度』，就是接受教誨的意思，在佛法通常都講「度」，就是教導。為什麼不用教導，要用「度」這個字？度是從果上說的，從成效上講的；教導是因，教學，教學有沒有成就？如果有了成就，這叫做度。「度」原本的意思是譬喻，像過渡一樣，我們從這岸要渡到對岸，要過河到達對岸，這叫渡過，所以佛經上常常用這個譬喻。

　　我們現在是在迷惑的這一岸，在這一邊，對面是覺悟的那一岸，我要從迷度到覺，佛的教誨是幫助我們破迷開悟，幫助我們斷惡為善。現在我是在惡的這一邊，我要度過，到善的那一邊去。所以「度」是從果報上講的，「教」是從因上講的。「度」字講得深刻、講得圓滿，「教」有的時候沒有成就。度是已經拿出非常好的成績來給你看。所以說受度。

　　這一集的時間到了，我們就報告到此地。下面，下一集再繼續向大家報告，多謝大家的收看。阿彌陀佛！