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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第八十二集）　　2005/11/30　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0082

　　「中峰三時繫念法事全集」第八十二集的播出。諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到：

　　【十萬億程。東西不隔。二六時內。凡聖同途。】

　　『十萬億程』是講遠近不二。『二六時內』是講時間，過去、未來不二。『凡聖同途』是說明一真法界的境界，一心能證，能現、能變、能證。總而言之，離不開一心不亂，一心太重要了。下面的文：

　　【低頭合掌白玉毫。星明日麗。】

　　這句是講禮敬。普賢菩薩十大願王第一個是「禮敬諸佛」，第二個是「稱讚如來」。『低頭合掌白玉毫』是如來三十二相之一，就是眉毛當中的白毫相，眉毛當中有兩支白毫捲起來，「白玉毫」是指這個，我們在經典裡面讀得很多，看到這個記載。佛白毫放光，光中化佛，普度眾生，這是表禮敬，教導我們常懷禮敬，對一切眾生，對一切人、一切事、一切物，常常懂得禮敬。禮敬諸佛裡頭，諸佛就包括《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智」，為什麼？有情有佛性，無情有法性。前面所說的心心即佛、佛佛惟心，佛佛裡頭包括三世一切諸佛，包括情與無情，所以禮敬的心不能須臾或離，就是不能須臾離開，要時常保持。『星明日麗』，這是禪機，怎樣才能體會？離妄想分別執著。一心對「星明日麗」，一心對才是真正的真誠清淨平等正覺的禮敬，這裡頭決定沒有一絲毫妄想執著，沒有起心動念，沒有妄想執著。接著下面這句是讚歎：

　　【歌詠讚揚紫金容。】

　　佛的身相，我們在《無量壽經》上看到紫磨真金色身。前面禮敬只講到三十二相的白毫相，這個稱讚是佛的全身。『歌詠讚歎』，我們佛門裡面的梵唄偈讚。

　　【霆震雷轟。】

　　讚歎是有音聲，禮敬是沒有音聲，讚歎就有音聲，這個音聲我們常講響徹雲霄，用『霆震雷轟』來形容。「霆震」是迅雷，打雷很快速，諺語裡面所謂「迅雷不及掩耳」，為什麼？距離太近。你一看到閃電馬上就聽到聲音，它距離太近，聲音非常響亮，來不及掩耳，耳朵還來不及掩，雷聲就出來了，這四個字是形容這個。我們通常講歌詠讚歎響徹雲霄，就接近這個意思，就是讚佛。讚佛，諸位要知道就是讚性德，所以一切都不離自性，自性如如佛，讚阿彌陀佛是讚自性彌陀。學佛的同學為什麼很久都入不了境界，都得不到佛法真實的利益？不要說多，少少的利益都得不到，原因在哪裡？原因就是妄想分別執著放不下，分自分他，換句話說，你總是落在二三，你歸不了一。什麼時候你能歸到一，佛法真實的受用你就得到了。

　　歸一，一是什麼？一心不亂。無論修哪個法門，我們常講，手段不相同，方法不相同，修的是什麼？統統修一心。一心在禪宗裡面講就是明心見性，在教下叫大開圓解，在我們淨土宗裡面叫理一心不亂，才真正得受用。宗門裡面講大徹大悟、明心見性之後，得受用。覺悟之前你是凡夫，你過的不是佛的境界，悟了之後就不一樣。我們念佛，你就要知道我們念佛的目標要定在哪裡，定在一心不亂。要想得一心不亂，你不能把妄想分別執著徹底放下，它永遠障礙你一心不亂。換句話說，一心不亂是自性本有的，本來你就是一心不亂。你迷失了一心就是迷失了自性，六根在六塵境緣當中才起妄想分別執著，把本來一心不亂忘記了、迷失了，這是事實真相。大師苦口婆心給我們開示，沒有別的，叫我們回頭，回頭是岸，叫我們放下分別執著回歸到一心。再看下文：

　　【清涼月兮有水皆含。】

　　『清涼月』比喻月亮，晚上的月亮很清涼，這比喻佛性，世人所謂「千江有水千江月」。大師在此地將「清涼月」比喻作佛性，將水中所現的月影比喻所現所變。諸法所生，唯心所現，能現的是天上的月，這個月是真的，真的比作佛性；水中月影是所現所變，比喻法相。法相裡面有性，沒有離開真性，就是說月影，沒有月亮怎麼會有月影？月影也是從真的月亮來的。這就是比喻我們看到的宇宙萬象，這是法相，這相從哪裡來的？從我們的本性變出來。我們本性能變能現，法相是所變所現，法相的根源就是自性，這句話讓我們了解事實真相。

　　【功德雲而無山不戴。】

　　『功德』是自性本具的，本來就具足，不是外來的，這比喻法性，佛性跟法性是一個性。山高有雲霧，雲霧是從山谷裡面升起，逐漸上升則稱為雲，在地面上的時候我們稱作霧氣，霧升到天上變成雲，這個情形我們住在圖文巴這個小城市（這是座小山）常常看到。開車在路上，霧最重最多的時候，我們能見度很弱，所以車的速度就很慢。有時候我們看到雲霧落在地面上，一層，好像看到我們的房子、樹木都在雲中一樣，這個景觀我們住山的人常常看見。

　　『雲』，佛經上用這個做比喻，比喻得最多，它表什麼？表非有非無。遠看雲彩一朵一朵的，有，但是靠近一看就沒有了，說明宇宙之間所有一切萬事萬物如夢幻泡影。夢幻泡影就像雲一樣，不能說它無，也不能說它有。相有體無，事有理無，都是說明宇宙萬物的真相，你才能看破世間，不但看破世間，也看破了出世間。我們接著再看下面的開示：

　　【香象渡河。一舉洪名超二死。】

　　『香象』是比喻修行人、學道的人。『渡河』，河是表此岸、彼岸，此岸是娑婆世界，彼岸是極樂世界。念佛求生西方極樂世界就好比是「香象」，真不容易。他這一生當中確實是徹底覺悟，沒有能力斷煩惱，但是他懂得求生淨土，懂得親近彌陀，懂得修信願持名的方法。

　　『一舉洪名』，南無阿彌陀佛六字洪名，他就能超越『二死』。「二死」是怎麼說？六道裡面的分段生死，我們現在六道這個生死是分做一階段一階段，這是分段生死，六道是分段生死，四聖法界裡面是變易生死。這就是念一句阿彌陀佛，不但超越分段生死，也超越變易生死，超越六道輪迴，超越十法界。「一舉洪名」，舉跟稱是一個意思，舉、稱、揚都是一個意思。一聲南無阿彌陀佛超越三界六道、超越十法界，這個功德不可思議。信願持名是功，超越十法界往生淨土是德。

　　中峰禪師示現的是宗門大徹大悟的大德，他的歸宿是念佛往生淨土，這樣的人念佛往生淨土，我們明瞭在西方極樂世界生哪個淨土？實報莊嚴土，絕對不是在同居土，不是在方便有餘土。但是西方世界非常特殊，我們非常相信，我們帶業往生，一品煩惱也沒斷，當然是往生到西方的凡聖同居土，生到凡聖同居土能不能見到中峰國師？能，決定沒問題，為什麼？因為西方極樂世界四土都在一起，一生一切生。不但能見到中峰禪師，能夠見到永明延壽，能夠見到智者大師，能夠見到觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩，那些是等覺菩薩，能夠見到十方三世一切諸佛如來，所以真的是一生一切生。見到阿彌陀佛就是見到一切諸佛菩薩，不可思議。下面說：

　　【迦陵出殼。千稱嘉號壓群音。】

　　『迦陵』是世尊在《彌陀經》上跟我們講的西方極樂世界迦陵頻伽，這幾種鳥我們這個世界都有，所以世尊舉這個例子來說。佛告訴我們，像共命之鳥、迦陵頻伽在雪山有，雪山就是我們現在的喜馬拉雅山。我們知道釋迦牟尼佛出生在迦毘羅衛國，迦毘羅衛國就是現在的尼泊爾，它在喜馬拉雅山南面，距離這座山不遠，所以當地那些人都知道這個鳥叫的聲音非常好聽。鳥是卵生的，是蛋生的，在牠還沒出生之前，還在蛋裡面牠就有叫聲，那個聲音就很微妙。當然，牠破了卵之後出來，叫的聲音，其他鳥雀的音聲都不能跟牠相比。所以說『千稱嘉號』，「嘉號」就是稱阿彌陀佛，也是講六字洪名「南無阿彌陀佛」。『壓群音』，這是講遍法界虛空界，妙音（極其微妙之音），妙音就是南無阿彌陀佛，這個音是妙音。

　　現在有人爭論，到底我們是念阿（ㄛ；o）彌陀佛，還是念阿（ㄚ；a）彌陀佛？我們接觸的人很多，在中國每個地方都有它的方言，每個地方都有一個地方的口音，這六個字沒錯，字是統一了，讀音各地方都不一樣，要以哪個為標準？佛法裡面講，這個事情真正的標準是誠心，真誠心，這是標準。真誠心能感，佛就有應，因此無論哪種方言，只要你心裡面念這句佛號，你念佛的心跟阿彌陀佛相應，這個音就是妙音，這樁事情現在我們看到科學家把它證明了。我們從水結晶裡面看到，你看到他用不同的文字寫「愛」，中國文字寫的、英文寫的、德文寫的，用好幾種文字來寫「愛」字給水看。小玻璃瓶，把它貼在玻璃瓶外面，經過一小時之後觀察水的結晶就非常美麗。反面的（他們也做實驗），上面寫「討厭」，也是用很多不同的文字寫的，再把它貼在罐子上，經過一小時後，現出來的結晶都很難看。

　　由此可知，不管你是用什麼樣的文字；換句話說，它會聽的時候，不管用什麼樣的方言，只要表達你的意思是真的愛心，它的反應結晶都是美好的。這就說明它有法性，水有法性，性的本能是能見、能聞、能覺、能知。所以言語、符號不相同沒有關係，意思相同就可以。真的是世界這麼多地方，方言不同，不能都一樣，但是表達的心是主要的，所以萬法唯心。真的世尊在「四依法」裡面跟我們講的「依義不依語」，我們也可以說依義不依文字，各種文字都沒有關係，哪個國家的文字都沒有關係，只要意思相同，法性裡面反應出來一定是一樣的。

　　我們從這個實驗證實「一舉洪名超二死」，「千稱嘉號壓群音」，這得到科學證明。最重要是誠意，誠心誠意，所以不必在念的音上去計較要念阿（ㄚ；a），還是一定要念阿（ㄛ；o），不在乎這些讀音。當然一個道場大家共修要統一，不可能大家一起共修，一個念阿（ㄚ；a），一個念阿（ㄛ；o），這就不整齊，共修要念阿（ㄚ；a）就統一念阿（ㄚ；a），要念阿（ㄛ；o）就統一念阿（ㄛ；o），個人自己念就沒關係，你自己要怎麼念都沒關係。重要就是要真誠心來念，所以不要去分別執著這些，這一分別、一執著，我們的誠意大幅度就減弱；不分別、不執著，你的誠意是圓滿的，要懂這個道理。底下說：

　　【下情唯忖以難思。一念回光而易往。】

　　這兩句說明念佛求生是易行道，在八萬四千法門裡頭，在無量法門裡面，這個法容易。方法雖然容易，可是理太深，佛在經上說這個法門所依據的道理是唯佛與佛方能究竟，只有如來果地上才清楚、才明瞭。等覺菩薩猶如隔羅望月，這是比喻，晚上看天上的月亮，當中隔了一層很薄的紗，像紗門。你可以做一個實驗，現在的窗戶都有紗窗，紗窗還是能看到月亮，但是隔一層紗。紗窗打開看，感覺就不同了。雖然很細，就像我們現在看玻璃一樣，但總是隔了一層。如來是一絲毫障礙都沒有，連這層都沒有，沒有東西隔住。就是你要懂得這個道理，這道理太深了，可是方法容易，方法不難，理太深。

　　『一念回光』，這是我們平常講回頭是岸。你只要能接受佛菩薩的教誨，依教奉行就行了，你就很容易得到，你就成就了。你問什麼道理？那最好到西方極樂世界見到阿彌陀佛，你向阿彌陀佛請教，這就很容易。在這個地方要想把這個道理搞清楚的話，沒有人能說得清楚，縱然說清楚，你還是不懂，為什麼？不是我們的境界，如來果地上的境界。可是後頭這兩句話，中峰禪師還是有點一下：

　　【究竟不居心外。分明祇在目前。】

　　這兩句話禪意很深。念佛往生，見佛證果，『究竟不居心外』。阿彌陀佛，自性彌陀；西方淨土，唯心淨土，都是自己心性所現所變，所以「不居心外」。『分明祇在目前』，目前一切諸法，這一切諸法的本體就是心性。所以法相唯識家，他們常常講唯識，宇宙之間唯有識而已，除了識之外什麼都沒有。識是什麼？能變。這一切萬法是所變，識變現出來。你掌握到能變的話，所變不再放在心上了，不再分別執著，徹底放下。但是識還不是第一義，第一義是什麼？第一義是性。性跟識雖然是一不是二，覺悟了就叫做性，不覺就叫做識。性跟識確實是一不是二，就是覺與不覺，是同一個東西，同一件事，就是這當中覺就叫性，迷就叫識，我們把它說成兩個名詞。唯心所現，唯識所變，所現是一真法界，所變是十法界依正莊嚴，它確實是一不是二。

　　「分明祇在目前」，十法界在目前，一真法界也在目前，我們為什麼覺察不到？那是因為你有妄想分別執著，而不能證得，這個話是世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，真可惜。換句話說，佛這句話你要聽懂了，我們只要把妄想分別執著放下，就是中峰禪師說的分明祇在目前，分明就在你的眼前。

　　這兩句，「究竟不居心外，分明祇在目前」，是中峰禪師的境界，換句話說，是見性人的境界，是大開圓解人的境界，是念佛得理一心不亂的境界，只要我們功夫到這個程度，那就是你自己的境界。功夫不到，這個境界並沒有失去，只是你迷而不覺，你在這當中迷，這是諸法實相。中峰禪師的開示到這個地方是一個段落，下面他要考驗我們的功夫。

　　【審如是。】

　　『審』是審諦、是審察，就是你詳細的思惟觀察。『如是』，像前面所說的諸法實相，包括我們信願持名往生淨土這個事實真相。

　　【即今眾等。】

　　這得要問了，現前我們大眾，我們現前大眾，這就是『即今眾等』。

　　【繫念彌陀。】

　　『念』這個字，「念」是今心，念上面一個今天的今，下面是一個心，合起來叫做念，就是現在心上，我們現在心上真有彌陀。『繫』就是我們一般講牽掛，心裡頭有牽掛，這個牽掛是什麼？牽掛阿彌陀佛，掛念阿彌陀佛。心裡沒有別的牽掛，只牽掛阿彌陀佛，心裡頭真有，這就叫「繫念」。繫念如何才有感應？有很明顯的感應叫一心，一心繫念。換句話說，心裡面除阿彌陀佛之外什麼都沒有，一心繫念，這叫真念佛。

　　念佛不在口上在心上，所以古大德常常跟我們講念佛的念不可以加個口。現在有人寫念佛的念，念旁邊還加個口，加個口就變成有口無心。不能加口，就是用念，這個念說明你心裡頭真有，心裡真有，心裡念佛不一定嘴有念。口沒念，心裡真念，心裡頭真有阿彌陀佛，時時刻刻都沒把阿彌陀佛忘記，除阿彌陀佛這一念，其他所有雜念都不放在心上，這是一心繫念，這個感應道交就不可思議，真的叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。現在我們這三時繫念專修這個法門。

　　【三時佛事。】

　　『佛事』本意是修覺而不迷之事，叫做「佛事」。佛是覺而不迷，佛是覺悟的意思，覺是破迷，我們現在學習覺而不迷這樁事，這就叫佛事。所以三時繫念的法事，看到這裡面好像是度亡人的，實際上存亡兩利。《地藏經》上講得很清楚，亡人所得的利益是七分之一，我們自己修的人得七分之六，我們得圓滿的利益，亡人得的利益比較少。這是什麼？提醒你，我們對亡人的開示是提醒，他要恍然大悟跟著我們一起來學習，那他的利益也是圓滿。如果他還是懵懵懂懂，我們在這裡提醒他、在這裡帶他，他還是不覺悟，這是在他的阿賴耶識裡頭落一個種子，現在不起作用，這就叫七分之一。這裡面的理與事我們都要清楚、要明白。我們現在在這三時在專修，三時這是第一時。

　　【只如不涉證修。親蒙授記一句。如何舉揚。】

　　這是宗門的話。現在我們是老實念佛，一心繫念，我們不涉及證果，也不涉及修法，其他的法我們都不涉及。那麼要問『親蒙授記一句』，阿彌陀佛親自為我們授記，這句怎麼講法？『如何舉揚』，用現在的話就是怎麼說法，或者怎樣去體會。通常這個問題提出來之後，你一定是沉默一、二分鐘，讓大家在這個時候統統靜下來。淨極光通達，人靜下來之後，靜能生慧，那麼這一句話就能點醒你，你能從這個地方悟入，這在宗門講叫禪機。中峰是禪師，所以在這個法事裡面真的是有禪有淨。他說了兩句偈：

　　【風吟樹樹千般樂。香浸池池四色華。】

　　這兩句話你懂不懂？你不懂，你不能問什麼意思，為什麼？這是禪機。你真懂了，你在這裡頭兩句話大徹大悟；不懂，不懂就說不懂。不懂，下面「阿彌陀佛身金色」，老實念佛。這兩句話表面的意思，真正的意思我們不懂，剛才講了，這是禪機。我們從表面上看，上面這句是講西方世界七寶行樹，『風吟樹樹千般樂』，這是西方極樂世界的境界，風吹寶樹。寶樹的枝葉花果，風一吹，樹葉花果相碰就發出聲音，就像我們現在講風鈴，房子外面吊個風鈴，風一吹，叮叮噹噹就有聲音。風吹樹，樹枝、樹葉、樹花、樹果相碰的聲音多美妙！我們今天用的風鈴多半是銅做的，也有玻璃、水晶做的，音聲都非常美妙。西方極樂世界風吹寶樹的音聲裡面，它說法，想聽什麼聲音統統能聽到，這不可思議。想聽什麼經，風、水都在那裡說法，六塵說法，這是阿彌陀佛威神加持。

　　其實我們這個世界，六塵說不說法？也在說法，也在表法，可惜我們不懂。如果我們真懂，那你就體會得到三世一切諸佛菩薩從來沒有離開我們一步，都在為我們說法，沒有一法他不說。這些法，總名稱叫《大方廣佛華嚴經》，展開來無量無邊的佛法。真的是塵說、剎說，佛說、菩薩說，山河大地、樹木花草，什麼時候不說法？時時刻刻都說法，只是我們迷得太深，覺察不到，我們沒有感覺。

　　這幾年來家師講《華嚴經》才稍稍得到一點消息，知道一切情與無情，或是表法、或是說法，我們才懂得這點點訊息（消息）。什麼時候你才能接收到這個訊息，這個資訊消息？你到一心不亂的時候就接收到，你就感受到了，你就見道、聽道、嘗道、嗅道，這個道就是我們的六根。眼見到了，耳聽到了，鼻聞到了，舌嘗到了，我們的心接觸到。這個道是無上大道之道，見道、聞道、嘗道、嗅道，這個時候你就曉得我們這個地方原來就是華藏世界，原來就是極樂。這個意思，中峰禪師在這個法會裡頭簡短的開示統統講到。

　　『香浸池池』，「池池」是七寶池、八功德水。七寶池、八功德水，《彌陀經》裡面與《無量壽經》講了很多、很詳細。八功德水的水有功德，這在《彌陀經疏鈔》裡面講得很清楚。『四色華』，《彌陀經》上講的四色，四色就是四種色澤，就是四原色，四色一融合，四色合在一起，它就會變成無量無邊的色彩，美不勝收，這是兩句表面的意思。這裡頭甚深的密義那是要你自己去體會，因為這個境界是言語道斷，心行處滅。

　　下面就是讚佛偈，繫念法事一共分為三時，這三時都有念佛，三時每一時前面都誦《彌陀經》、往生咒，再來就讚佛偈，再來就是念佛，每一時都一樣。都有念佛，誦經念佛為主，當中夾雜的開示，當中的開示是時時刻刻提醒。讚佛偈八句是我們修淨土的同修常常念的，大家都念得很熟，意思都很明顯，我們大概介紹一下：

　　【阿彌陀佛身金色。相好光明無等倫。】

　　頭兩句是讚歎阿彌陀佛佛身，紫磨真金色身，這在《無量壽經》四十八願都讀到，『阿彌陀佛身金色』。『相好光明無等倫』，這個「相好」，我們在這個世間，像釋迦牟尼佛應化到我們這個世間來是三十二相八十種好，這是應化身佛。讚佛偈的「相好光明無等倫」，這就不是指應化身佛三十二相八十種好而已，是報身佛。報身佛，佛在經上告訴我們，佛有無量相，相有無量好，不止三十二相八十種好。所以說「相好光明無等倫」，無等就是說無法形容，因為佛是無量的相好。我們一般說三十二相八十種好，這在佛學辭典裡面都可以看得到，每一相、每一種的好都有寫出來，因為三十二相八十種好，這不是很多、很複雜，所以每一個相好都有一個名詞，他修因證果，這說得出來。但是報身佛無量的相好無等倫，這就不是我們說得出來，也不是我們凡夫體會得到，一定自己證得法身大士生到實報莊嚴土才能知道。這集的時間到了，下面「讚佛偈」下一集再繼續向大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。