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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第七十六集）　　2005/11/29　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0076

　　「中峰三時繫念法事全集」第七十六集的播出。諸位觀眾大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到「又為一切世間說此難信之法」。一切世間是講九法界，釋迦牟尼佛為九法界眾生說此難信之法，就是念佛成佛之法，世尊說是為甚難，甚難是真正難信。所以真正能相信這個法門，這部經前面講得很好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。你能信這個法，能理解這個法，能修行這個法，那就證明你過去生中生生世世種的善根很多，善根福德多，這一生遇到了這個緣分，好的因緣，你成就了。善根福德因緣少，減一條都不能成就，這三條統統具足不是容易事情。

　　好，我們再看底下蕅益大師給我們的開示，第八段：「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。我們剛才念的這段經文。「今以此果覺全體」，今是講現在，釋迦牟尼佛把他自己所證得的無上菩提，整個授與五濁惡世的眾生，真不容易。「乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。從這個地方，我們就體會到難，真難。夏蓮居老居士在《淨語》裡面講的，說到這個法門，難信難信，真難信。念佛的人很多，為什麼他不能成就？他不信。怎麼知道他不信？他夾雜，念佛夾雜著妄想在裡面。什麼原因？不信。真信，他就不夾雜了。為什麼？真信，他把世緣、世法佛法統統放下了，決定不夾雜，很容易成功。

　　我們在《往生傳》裡面，在《淨土聖賢錄》裡面，我們所看的，大概是真信切願，世出世間法能放得下的人，快的三個月到半年，慢的二年、三年，他就成功了。西方極樂世界他就得到，他就能去，預知時至，真的去了，去西方了。所以從前曾經有人提出這個問題問家師，也不只一個人，他問家師說，他看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面講的這些念佛人往生，大多數是念三年，是不是他們從開始念佛，壽命三年就到了？家師跟大家回答這個問題，他說沒這麼巧，哪有可能這麼多人都剛好念三年，他的壽命剛好就到了，這是不可能的。每個念佛人念三年，他功夫成就，他就走了，他就往生了，實際上是什麼？三年成就，他還有壽命，在這個世間的壽命他不要了，他要提前走，相信這種人很多，不是剛好他念三年，剛好他的壽命到了，不是。是他有壽命他不要，他要提早去西方。

　　最明顯的是宋朝的瑩珂法師，是一個破戒的出家人，他知道自己罪業很重，將來必定會墮惡道。聽人家說念佛往生這個法門，他就非常歡喜，他真正勇猛精進念三天，把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，你的壽命還有十年，等到你十年壽命到的時候，我再來接你。瑩珂法師他不要，他說我十年壽命不要了，我現在就跟你去，阿彌陀佛答應他，好，三天後我來接你，三天之後果然往生。所以你要曉得有能力去的人，真正念成功了，他是希望早一天去西方見佛，什麼功夫？實在講不是很難，功夫成片，凡聖同居土往生。許多人到這個境界就走了，不要再住在娑婆世界，對這個世界沒有絲毫的貪戀，真正放得下。這個說法才合理。不是念三年壽命剛好到了，哪有可能那麼多人都如此。

　　我們如果功夫到這個程度，你想想看你願不願意去？還是願意在這個世間受苦？哪有這麼傻的人！相信世間沒有這麼傻的人。能去，真正功夫成就，能去還不去，還留下來，只有一個理由：我跟這個地方眾生還有緣，我想要多帶幾個去西方，我自己隨時可以去，不著急，我在這裡再住幾年，多帶一些人去。諸位想想看，除這個條件之外，還有什麼條件能夠把他留住？沒有了。是這樣的原因留在這個世間，這是家師常常講的，像這種人他就是乘願再來，不用等到往生再回來，現在就是乘願再來，他業報身的問題已經解決了，確實可以隨時往生，他還不走是為幫助有緣眾生。就是說這個世間還有些人能信，能信他的勸導，能理解、能行，這些人能往生。他不是為自己，他自己沒有了，他為眾生。

　　佛法裡頭常說，為續佛慧命，為廣度眾生。自己的事情，就像經典裡面所說的「所作已辦，不受後有」，自己的事情已經辦妥當，隨時可以往生。後有是什麼？輪迴，決定不會再六道輪迴了。是這麼一個境界，他的生死了了，沒有一樣放不下。我們學佛實在講至少要學到這個本事，我們這一生就沒有白來。這個本事不難，因為這個功夫不是很深，你要講念到事一心不亂、理一心不亂，那真的不容易，功夫成片不是很困難。最難是難在哪裡？難在放下。

　　這是家師常常勸勉同修，你要真修，不想再搞六道輪迴，首先要放下自私自利，這個念頭不能有。要放下名聞利養。名聞利養有時候可以做弘揚佛法的助緣，如果於弘法利生有幫助，有這個機緣，我們也不要推辭，為什麼？它能幫助我們弘法。沒有這個機緣，絕對不希求，決定不能攀緣。如果有這個緣分，名聞利養來了，自己想想，於弘法利生沒有幫助那就不要，於弘法利生有利益、有幫助，這可以用，但是用，沒有貪戀。換句話說，在自己來講沒有這個需要。五欲六塵的享受決定不能貪著，一貪著五欲六塵享受馬上就墮落，墮得很快。現在我們居住在這社會上，一般講開發中的國家、已開發的國家，一般人民生活都相當富裕，我們學佛的人隨緣，隨緣裡面要懂得節儉，樣樣懂得愛惜，惜福。這是我們要在日常生活當中，我們用的東西點點滴滴不能浪費，我們喝一杯水、用一樣東西都要知道愛惜。要養成惜福的習慣，養成節儉的習慣，貪瞋痴慢一定要斷。這十六個字，家師常常勸我們同修，有了這十六個字，你念佛未必能往生。這十六個字統統戒掉、斷掉，你往生就有把握。

　　這後面有幾句話要再講一下，這段蕅益大師完整的文再念一遍：「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺全體，授與濁世眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這後面幾句我們說一下。念佛成佛，道理不難理解。諸佛如來、祖師菩薩都常常說，自性本來是佛，一切眾生皆有佛性，本來是佛，現在又發心念佛。本來是佛，跟諸位說，是唯心所現，現在變成凡夫是唯識所變。凡夫今天覺悟又要念佛了，念佛，唯心，再把凡夫又變成佛，所以你本來成佛，現在又念佛，哪有不成佛的道理！如果用淨土宗的話來說，是心是佛，就是說你本來就是佛，現在你念佛，是心作佛；是心是佛，是心又作佛，這就成佛了。釋迦牟尼佛念佛成佛就是這個道理。

　　念佛是因，成佛是果，不是說一切法從心想生嗎？你念什麼就成就什麼，所以你念菩薩就成菩薩，你念羅漢就成羅漢，你念天就生天，你念仁將來永遠不失人身。仁是什麼？仁慈，倫常道德是仁，你不會失人身。你念念是貪心，念念是貪，你就去做餓鬼，貪是鬼道的業因。你念念是瞋恚，瞋恚是地獄的業因，你的果報就到地獄。念念愚痴就變畜生，愚痴是畜生的業因。所以十法界怎麼來的？十法界從心想生，你想什麼就現什麼法界出來。既然我們懂得這個道理，了解這個事實真相，那我們為什麼不想佛？所以念佛是因，成佛是果，十法界裡頭第一功德，你總得要清楚、要明瞭。

　　釋迦牟尼佛在這個地方表演給我們看，念阿彌陀佛證無上佛果。現在他老人家把這個方法，這是修行證果第一法，傳授給我們濁世的眾生，問題就是我們有沒有福報，善根、福德有沒有。如果果然有善根、有福德，聽到釋迦牟尼佛勸告就相信沒有懷疑，就受世尊的感動，徹底回頭，真的回過頭來，依教奉行，那你這一生就成佛去了。念頭一轉就不是娑婆世界人，你往生西方極樂世界指日可待，這是真正的成就，真實的成就。

　　所以大師在後面這三句話說得好，這是諸佛所行的境界，一切諸佛怎麼成佛？沒有一尊佛不是念佛成佛的，他要不念佛怎麼成得了佛？十法界從心想生，只有憶佛念佛，現前當來，必定見佛。所以這個理跟事，「唯佛與佛能究盡」，究竟圓滿徹底明瞭，如來果地。如果我們對於諸佛如來能信、能解、能行，那我們就是入佛知見。真的，這個事情一定要得諸佛如來威神加持，得阿彌陀佛本願加持，得一切諸佛如來圓滿究竟的加持。「非九界自力所能信解也」，這是難信之法，九法界眾生要靠自己能夠信解是不可能的。所以你能信能解是得佛力加持，自力感，佛力應，感應道交。

　　今天我們還不能死心塌地來修學這個法門，妄想雜念還很多，這什麼原因？原因是你的善根少，福德少，緣是遇到了。遇到怎麼樣？不能完全相信，不能萬緣放下，那就證明你的善根福德不足。善根福德不足可以補足，補足就是緣，你能不能遇到真正善知識給你講解淨宗經論？詳詳細細把《阿彌陀經》為你講解，家師說過了，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，詳細說一遍，這個緣不可思議。這個緣能夠提升你的善根、福德，補足你善根福德之不足。你聽了之後，你會受感動，真正能夠放下萬緣一心稱念，你成功了。遇不到這樣的真善知識，蓮池大師的書在，蕅益大師的書也在，看不懂也是枉然。

　　現在大家連最淺顯的文言文都不能讀，那還有什麼法子？末法時期還有九千年，末法的最後，這一切經都滅盡，最後世尊還留《彌陀經》住世一百年。這個經肯定就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》，這大本跟小本最後滅。最後這個也滅掉了，經都滅掉還有一句阿彌陀佛的佛號在，流傳在世間。有人能念一聲，能聽到一聲都種善根。希有難逢！所以確實如果不得佛力加持，我們沒有能力信受奉行。

　　再看下面一段：「信願持名一行」，信願持名，這就是淨宗法門三個條件具足了。真信切願，我沒有任何希望，只希望趕緊往生淨土，只希望親近彌陀，除這個願望之外，什麼願望都沒有，那你這一願就具足了阿彌陀佛的四十八願。信願就是蕅益大師在《要解》裡面講的，真正大菩提心決定得生淨土。你持名念阿彌陀佛，就是你自己將來往生西方極樂世界的品位，品位高下完全在持名功夫的深淺，你會拼命去念佛，為什麼？增高品位，不再搞別的。功夫真正成熟，往生有把握了；換句話說，什麼時候你能去得了，一點障礙都沒有了。再仔細觀察觀察這個世間還有沒有緣分，如果有緣分，不能急著走，希望能多帶幾個人去。仔細觀察若沒有緣分，緣盡了，那麼就可以放心走了。

　　近代《往生傳》裡面，我們看到的諦閑老和尚的徒弟（諦閑老和尚的學生）倓虛法師，倓老給我們說的很多。早年哈爾濱極樂寺的修無師，他念佛功夫成熟，看看沒有緣分。他在道場，因為自己沒有念過書，不認識字，在道場都是做粗工。雖然念佛功夫成熟，看看沒有緣分，他在道場因為自己沒有緣分了，想想沒有人會尊重他，也沒有人會相信他，自己功夫成就只有自己走了，功夫一成熟馬上就走，走了之後，大家才相信，了不起，讚歎他。他要不走，沒有人瞧得起他。所以他的功夫到了，他就應該要走。如果你在平常，你修養道德、成就學問，有許許多多人尊重你、相信你，你說的話他願意接受，那你的功夫成熟了，你不能走。就是說這個世間還有不少人跟你有緣。有緣，你就不能走；沒有緣，你馬上就可以走。所以功夫成熟的人住世多久不是自己的意思，完全是看緣分，有緣就住，緣盡就走，這就叫乘願再來。

　　所以這句很重要，信願持名，這個修行的方法「不涉施為，圓轉五濁」。施為這兩個字範圍非常廣泛，世出世間一切作為統統可以放下，也就是說念佛這個法門是不是需要別的法門來幫助？不需要。世出世法都不需要，統統可以放下。「圓轉五濁」，前面說過了，但是只有信才能入門，這是要真信。你是不是有信，從你的生活當中能看得出來。為什麼看得出來？果然真信了，他一定萬緣放下。這個世間還有放不下的，還有分別，還有執著，他的信還沒有根，他不是真信；你不能說他都不信，也不能說他有信，就是說信還沒有根。他為什麼放不下？他有疑慮，有懷疑，有憂慮，換句話說，對這個法門疑情沒有斷，所以信願裡面有夾雜，夾雜著懷疑。夾雜就是他修學這個法門嚴重的障礙，障礙他功夫不能成片，往生沒有把握。

　　在這種情形之下怎麼幫助他？聽經、學教。聽經，專聽淨宗的典籍，淨宗典籍裡面有六種，五經一論，或者是專聽《彌陀經》，或者是專聽《無量壽經》，這樣才行。一遍一遍的聽，要聽多少遍？聽到你真正相信，疑惑、疑情真正斷了，萬緣放下，這個時候可以不聽了，一句佛號念到底就行了，這叫真信。研教、聽經的目的你總要知道，目的就是斷疑生信。要具足信願持名，求生淨土，真正有成就。

　　「非思議所行境界」，非思議就是不可思議。為什麼說不可思議？前面講過，這個境界是佛所行的境界，念佛成佛，佛所行的境界。九法界眾生，誰念佛誰成佛，這不可思議。地獄、餓鬼、畜生肯念佛的，沒有一個不成佛，當生成就的佛法，都是橫超，所以這個佛法稱為難信之法。

　　「設非本師，來入惡世，示得菩提，以大智、大悲、見此、行此、說此，眾生何由稟此也哉」，這個事情有幾個人懂？不要說一般研究佛法的人不懂，說老實話，修學淨土的人，在家出家，又有幾個人懂這個事情？正因為他不懂，所以他的功夫不能成就，功夫不能成片，他這一生當中不能往生。果然要是真正懂了，沒有一個不是當生成就。你真懂了，你感恩。這是假設，要不是釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛示現來到我們這個世間，我們這個世間是五濁惡世，在這個世間為我們表演念佛成佛，「示得菩提」，是為我們表演念佛成佛。這就是佛在經上常常教導我們為人演說，釋迦牟尼佛自己做到，為我們表演、為我們說明，這是他修學這個法門，這個法門是持名念佛，一心不亂，心不顛倒，這樣證得阿耨多羅三藐三菩提。

　　「以大智」，究竟圓滿的智慧，徹底的慈悲心。他見到這個法門，八萬四千法門裡面只有這個法門成就最快速、最簡單、最容易、最穩當，成就最高，無與倫比，一生圓滿成就，不要等到第二生，一念、十念都能成功。這裡頭關鍵就是你要真正懂得這個道理，徹底了解方法，不可思議。真正能夠放下，家師常常講的十六個字，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，這樣一句佛號念到底，沒有一個不成功，沒有一個不往生。

　　縱然是凡聖同居土下下品往生，蕅益大師講的，也不可思議。因為西方淨土是平等的法界，生同居就等於生實報，等於生寂光，一生一切生，這是十方諸佛剎土都找不到的。凡聖同居土下下品往生的人，天天聽阿彌陀佛教誨，天天跟觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒這些大菩薩把手同行，大家在一起生活，在一起學習，你到哪裡去找這種環境！真正不可思議。佛見到這個利益，佛見到利益，他自己真修。他說我見到這個利益，「我見是利」，這在經文我們有讀過。我見到這個利益，他自己如果沒有這麼做，我們就會懷疑。你既然見到這個利益，你自己怎麼不修叫我們修？難免有懷疑。真的見到這個利益你一定肯修，你不肯的話，就是說這個利益怎麼好你不知道，知道一定認真修學。

　　所以釋迦牟尼佛講淨土法門，他四十九年當中講過很多遍，專講淨土三經。古大德跟我們說，《無量壽經》就不只講一遍，《無量壽經》至少講三遍。就是現在我們看到的五種原譯本，仔細看經本，這個原本絕對不是只有一種，不是一本。如果同一個梵本翻譯，不同人翻譯，但是內容差別一定不大，一定是大同小異，不會有大的出入。這五種原譯本裡面最大的出入，最明顯的是願的數量不一樣。這五種原本，有兩種譯本是四十八願，有兩種譯本是二十四願，還有一種是三十六願。你說同一個梵文原本翻譯，不可能有這麼大的差別，決定都是一樣。所以古人說至少梵本有三種不同。有三種不同的原本，換句話說，這就證明世尊有三次不同的講演講這部經。

　　這當中還有七種的譯本失傳，七種譯本是不是還有更大的差別就不得而知，因為這七種我們沒有見到。所以肯定釋迦牟尼佛講《無量壽經》是多次宣說，這是他老人家一生講經從來沒有的現象。多次宣說，一定非常重要。這叫「說此」。如果不是釋迦牟尼佛自己為我們示範，多次的宣說、勸導，「眾生何由稟此」，就是一切眾生憑什麼修學這個法門？我們所憑藉的是什麼？這個稟是稟受，我們憑什麼？憑釋迦牟尼佛示現給我們看，釋迦牟尼佛一而再，再而三，三而四，苦口婆心的宣說勸導，這決定不假。這是佛陀真正大慈大悲的流露。

　　體會到這一層，這個層次，你才會真正感恩。感恩用什麼來圖報？依教奉行。我這一生當中依這個法門得生淨土親近彌陀，我才是報釋迦牟尼佛的大恩，我才能報十方諸佛在這個法會裡頭稱讚的恩德。十方佛稱讚成就我們的信心，斷除我們的疑惑。

　　再看下面這一段：「若不深知其甚難，將謂更有別法，可出五濁」。你要是不知道（知是深知，不是淺知），太難了。什麼難？超越六道輪迴真難。八萬四千法門，任何一個法門都要斷煩惱，要斷見思煩惱，就是前面講的五濁。五濁實在講，五濁裡面的因就是見濁、煩惱濁，其餘三種是果報，因果都濁。誰有能力斷見思煩惱？見思煩惱不斷，你就永遠不能脫離六道輪迴，因為六道輪迴是見思煩惱變現出來的。

　　家師初學佛的時候嚮往經教，偏好經教，稍稍涉入之後才知道真難。歸心淨土的因緣，他還是靠經教，這是家師多次告訴我們的。家師講《楞嚴》，發現觀音、勢至在「二十五圓通」裡面，示現的是特別圓通。觀音、勢至是淨土法門的西方三聖，楞嚴會上顯示是特別法門，給家師很大的啟示。《華嚴經》在最後「十大願王導歸極樂」，文殊、普賢二大士說偈發願求生西方極樂世界，家師他講這個經教講到這裡才服了，疑惑才放下。為什麼？文殊、普賢、觀音、勢至是我們心目當中最敬仰的、最羨慕的，他們都念佛求生淨土，那我們還有什麼話說？跟他們走，死心塌地，再沒有疑惑。

　　經教，家師也跟大家說很多，經教明瞭之後也要放下。現在還講這些經典，這是世俗人情，有人來啟請，想想還是要抽出一些時間幫助後學，用意在這裡。如果是為自己，家師曾經跟諸位說過，他只講一部經。哪一部？《佛說阿彌陀經要解》，這是他最有受用，最歡喜《彌陀經要解》。這部就夠了，還要別的幹什麼？蓮池大師講「三藏十二部，讓給別人悟」。家師這麼多年蒐集了世出世間的典籍不少，現在陳列在淨宗學院教室裡面。是不是他自己要去念這個？不是，從來沒有想去讀這麼多書。為什麼蒐集這麼多？怕失傳。現在這個世界是亂世，找一個安全的地方收藏，留給後人，他是這個用意。所以只要是喜歡讀書的人到這裡來都歡迎、都供養，很樂意成就你。我們這個地方儒釋道三教都有，但是道家東西比較少，現在學的人也少，儒跟佛比較多。同學了解，對家師他是一門深入，這是平時常勸我們大家，所以我們要知道斷煩惱出三界難，太難太難，沒有第二個方法能成就。

　　底下舉比喻說：「火宅之中，戲論紛然」，我們今天念這兩句，感慨很深。「三界火宅」，佛講這句話是在《法華經》上講的，《法華經》講的這個話，在早年我們感觸還不深，現在看這個社會真正是火宅，災難很多，可以說生活在這個地球上的人有幾個人身心安穩？找不到。你去問，他有沒有安全感？他會回答沒有安全感。一生當中，無論從事哪個行業，無論居住哪個地方，沒有安全感，你說這多可怕。「戲論紛然」，戲論就是邪知邪見，現在是太明顯。你看電視上播的是什麼？報紙雜誌內容是什麼？網際網路內容是什麼？都是戲論紛然。

　　「唯深知其甚難」，唯有真正深深了解這樁事情，就是了生死、出三界這樁事情太難太難。然後你才能夠「死盡偷心」，才會死心把所有一切法門放下，「寶此一行」。這一行是什麼？「信願持名」一行。信願持名，依靠的經典最簡單、最可靠，三本書。《大乘無量壽經》，我們今天採取的是夏蓮居老居士的會集本，主要是幫助我們生信心，幫助我們發願，然後再信願持名，往生淨土。另外兩部，《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》。這三部書只要依一部就成功了，死心塌地。這三種東西都學很好，它互相相輔相成，讓你了解得更深、更透徹。如果沒時間，沒這麼多的精力，一本就行。

　　死盡偷心，這句話重要，寶此一行。什麼叫偷心？投機取巧的心。是不是還有更好的法門？是不是還有更快速的法門？祖師大德跟我們講沒有了，只有這一門。「此本師所以極口說其甚難，而深囑我等當知也」。世尊確確實實在世間，在「一切世間，說此難信之法，是為甚難」，一再跟我們講甚難，我們應當知道。知道什麼？知道六道輪迴、五濁惡世很難超越。

　　蕅益大師在此地又跟我們提到「五濁難超」。五濁第一個是「劫濁」，「決定為時所囿，為苦所逼」，決定就是肯定，這是講劫濁。現在是什麼時代？現在這個時代可以說是有史以來從來沒有這麼嚴重污染的時代。誰有能力在這個大染缸裡頭不受污染？我們現在這個社會就像染缸一樣，會染色，你跳到缸裡有可能不受污染嗎？不可能。邪知邪見，五欲六塵的誘惑，不得了。你能不受誘惑嗎？你會被誘惑，你一定為苦所逼，沒辦法離苦得樂。你今天以為有一點享受、一點小樂，那個樂是什麼？家師常常講，好像服毒，不是正常。你享受這一點樂，世間五欲六塵之樂，你要付出多少代價？

　　「見濁，決定為邪智所纏，邪師所惑」。這是講見解被染污，你離不開邪知邪見，離不開邪師說法，你決定會受他影響。第三，「煩惱濁，決定為貪欲所陷，惡業所螫」。見濁，我們今天講精神生活。煩惱濁偏重在物質生活。你沒辦法放下五欲六塵的享受，你肯定在這個上面與世間一切人競爭，你競爭就苦了。你要希望得到更好的五欲六塵享受，你就造惡業，你也不懂方法，你造惡業要受惡報。「眾生濁，決定安於穢劣，不能洞覺奮飛」。決定安於五濁惡世，你在這個裡面不能覺悟、不能奮發，永遠脫離不了六道輪迴。最後一條，「命濁，決定為無常所吞，石火電光，措手不及」。無常是什麼？無常是死。你沒有辦法避免不死，死到臨頭，措手不及，後悔都來不及。這個時候知道錯了，太晚了。何況很少人臨死的時候知道自己錯，太少了。到什麼時候知道自己錯了？到自己墮落到三途才知道自己真的錯了。現在時間到了，我們這一集就報告到這裡，下面下一集再繼續向大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。