華藏淨宗弘化網

中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第七十集）　　2005/11/18　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0070

　　「中峰三時繫念法事全集」第七十集的播出。諸位觀眾大家好，阿彌陀佛。上一集我們跟大家說到蕅益大師一段很重要的開示，「聞名功德，如此超勝，世尊及十方諸佛，同所宣說，可不信乎」，上一集跟大家說到這一段。聽到這一聲阿彌陀佛的名號，功德利益太大了，你自己沒辦法想得到，要不是諸佛、祖師大德給我們講解，我們怎麼會曉得？我們不懂，我們不了解，我們認為聽一個阿彌陀佛的名號，平常聽慣了，哪有什麼希奇！哪有什麼了不起！實在講「如是超勝」，超是超越，勝是殊勝。不管你信不信，不管你有意無意，你阿賴耶識裡面已經落下種子，我們現在一般人講的，你已經落了印象，世間人是這麼說的，你已經落印象了，這個印象永遠不滅，永遠不會消失，什麼時候緣成熟了，什麼時候真實的利益你就得到了，就能現前。緣成熟就是你遇到善知識，遇到好的同學來教導你，幫助你斷疑生信，幫助你如理如法的修行，你這一生成功了。永脫輪迴，證得金剛不壞身，證得無量壽，證得無量光，無量光是無量智慧，你就證得了。

　　所以，世尊是釋迦牟尼佛，以及十方一切諸佛，都勸我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，能不相信嗎？所有的佛都勸我們，我們還能不信嗎？不是一尊佛、二尊佛勸我們，是所有一切諸佛都在勸我們，所以我們要重視、珍惜這個因緣好好來學習。請再看《彌陀經》最後的一大段經文，「勸願勸行流通」，我們將經文念一遍：

　　【舍利弗。若有人已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子。善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。】

　　這一段是勸願，勸我們要發願，勸願流通，我們經文念到這段。我們還是分幾個小段來學習，第一小段「勸願往生」。「已發願」，已經發願，已經往生了。「今發願」是現在，現在發願，此時發願，現在念佛決定得生淨土，這是「今發願」，今生這一生發願求生西方。「當發願」是講未來，以後有人有緣分遇到這個法門，遇到這部經典，他能歡喜接受，善根福德因緣具足，他將來發願，將來一定得生，這叫「當發願」。這三個就是講過去、現在、未來，已發願是過去，今發願是現在，當發願是未來。「皆得不退菩提」，過去發願已經往生了，現在發願現在往生，未來發願未來往生，都得到不退無上菩提。所以已發願已經往生，今發願現在往生，當發願將來往生，統統成就無上菩提。「若有信者，應當發願」，這是佛在這部經上勸我們要發願求生淨土，特別重視發願。

　　「信願往生，正顯所發之願無虛也」，你發的這個願肯定會兌現的，絕對不會落空。蕅益大師在《要解》裡頭說能不能往生決定在信願之有無，你是不是真信不懷疑，真正懇切，唯一的願望就是要求往生西方，對這個世界毫無留戀，你若有信有願就決定得生。往生西方極樂世界品位高下，我們知道經上告訴我們四土三輩九品，大師告訴我們那是持名功夫的淺深。我們把他老人家這段開示用六道裡面業報身來說，佛給我們講六道裡面捨身受身有引業、有滿業，引就是引導的引，引業這個業力引導你到哪一道去投胎，那叫做引業；滿業就是你到那一道你的享受好壞，那叫滿業。西方極樂世界我們也把它算一道，這是譬喻，引導我們到西方極樂世界去往生的是什麼？這個引業是什麼？是信願，是信願引導我們往生西方，真信切願。念佛是滿業（滿是圓滿的滿），滿業是到那個地方之後，你所得的福報，你所得到的利益不一樣，所以它有四土三輩九品，有這個差別，這就是每個人滿業不同，每個人念佛功夫淺深不同。所以到西方有分三輩九品不相同，那就是你念佛功夫淺深。由此可知，念佛太重要了，比什麼都重要。你想要高品位的往生那你就要好好念佛，你不要把時間浪費了，不要把精神浪費掉，你要爭取西方極樂世界大福報，增高品位。

　　但是西方極樂世界跟十方諸佛世界真的不一樣。十方世界，特別是像我們六道，我們娑婆世界，福報差別很大，富貴貧賤差別實在是太大，享福的很享福，貧賤的很貧賤，這是在我們娑婆世界差別很大。但是西方世界可以說無差別，為什麼？我們還是從比喻來說，如果你的滿業，也就是說你念佛功夫很好，你念到了理一心不亂，念到明心見性，這樣往生到西方極樂世界生實報莊嚴土上上品往生，一往生就花開見佛，你所得到的是阿惟越致菩薩的地位，你是真正得到，是你自己修得的，你自己修行的功夫到了這個程度。別人還沒有修到這個程度，只有信願，念佛的功夫很淺，可能他只念幾天的佛，甚至於像《無量壽經》第十八願講的，臨命終時他念十聲佛號，甚至於十聲還不到，只有念一聲阿彌陀佛，念一、二聲佛號這樣往生，他的功夫算很薄很薄很淺，他生到西方極樂世界當然是生凡聖同居土，但是凡聖同居土的享受，所顯示的，他的智慧、他的相好、他的神通、受用，差不多跟實報莊嚴土的大菩薩一樣。

　　這到底是怎麼一回事？這個情形還是十方諸佛世界都沒有這個情形，唯獨西方極樂世界凡聖同居土有這個情形。像娑婆世界釋迦牟尼佛，我們現在住在釋迦牟尼佛娑婆世界凡聖同居土，我們這邊就沒有這個情形。西方極樂世界這個情形它裡面有個道理，那是什麼原因？那是阿彌陀佛本願威神加持給他的，不是他自己修到那個程度得到的，不是他自己修的。我們拿個譬喻來說，好比我們有一個很富貴的朋友，他家很有錢，地位很高，我們自己很窮，沒錢又窮，什麼都沒有，我們去他家作客，住在他那邊，住在他的房子裡，出門也有轎車，飲食起居，他吃什麼我們也跟他吃什麼，享受都一樣，這不是我們自己的福報，是享他的福報，我們享主人的福，不是自己的福報。出門也有車，車不是自己的，是那個有福報的人的，但是我們享受，我們並沒有所有權，但是實際上可以享受。西方極樂世界生凡聖同居土、生方便有餘土就好比是這個情形，自己滿業不夠，引業夠了，引導我們到極樂世界了，你所享受的福報、智慧、福德一切都跟阿彌陀佛差不多，跟這些實報莊嚴土的大菩薩平等的，同等的享受。實報土的菩薩是他自己修到那個程度得到的，凡聖同居土、方便有餘土是佛力加持的，不是自己修到那個程度，統統享阿彌陀佛的福報，就像這個情形一樣，我們用這個譬喻，大家就比較好體會。

　　我們在西方極樂世界一面享受阿彌陀佛之福，一方面自己還是要修福慧，總是不能永遠停在凡聖同居土，自己要提升，所以在那邊還是繼續在修學，修學如果自己提升到實報莊嚴土，那就是你自己修成就的。還沒有修成不要緊，享阿彌陀佛的福，阿彌陀佛有無量無邊的福報供養大眾，有福大家享，他不是自己一個獨享，慈悲到了極處。所以這是不可思議，這是難信之法。一切諸佛世界裡頭都沒有的，你自己不到那個境界，你就得不到那種神通、福報，你自己一定要修到那個境界才能得到，這在所有一切諸佛的世界都是這樣。但是在西方世界特別，實在講最特別就是凡聖同居土，阿彌陀佛加持，自己沒有修到實報莊嚴土也能享受，也有神通，也有福報。這是我們用信願持名，蕅益大師講的，我們講引業、滿業比較好理解，引用《唯識論》的名詞，引業，引導我們到西方極樂世界是信願，念佛是滿業。

　　下面一段：「本經三勸發願」，我們上次講《繫念法事》，家師　淨空上人《繫念法事》在新加坡曾經講過五天，沒有講完，這一遍講完在澳洲淨宗學院錄影室完整講了一遍，過去講得比較簡單，這一遍講得比較詳細。這一遍仔細看的時候，這部經裡頭確確實實不是只有三次勸願，四次勸我們發願往生，有四遍，佛在《彌陀經》有四遍重複勸我們發願往生西方。第一次，「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，第一次勸我們發願，下面的經文是「所以者何，得與如是諸上善人俱會一處」，這是第一次勸我們。第二次勸我們，這個地方也說過了，那就是叫著舍利弗，「我見是利，故說此言，若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」，這是第二次勸我們發願。第三次就是我們上面念的那段經文，這是第三次，「是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說」，這是第三次。第四次是「舍利弗，諸善男子善女人，若有信者，應當發願，生彼國土」，總共四次，一而三，三而四。我們一般說勸三次，這算最多了，這勸四遍，可以說特別強調，特別強調要發願。

　　在這裡我們看到釋迦牟尼佛大慈大悲，特別的懇切，不厭其煩四次的勸告。我們讀了這個經文，聽了講解，如果不發願求生淨土，真正是辜負佛恩，辜負釋迦牟尼佛對我們的恩德。家師在這個地方也寫了一句，「釋迦悲心特切，不憚重煩，再四勸諭，若不發願求生淨土，則辜負佛恩甚矣」。釋迦牟尼佛慈悲心特別懇切，不厭其煩四次勸我們發願，我們讀到這部經、聽到這部經還不肯發願求生西方極樂世界，真正是辜負釋迦牟尼佛一片慈悲心，辜負佛恩就很大。像這些地方一定要細心體會，經文看到這邊要細心體會，體會佛的深恩，佛的心意。

　　發願，願怎麼發法？古大德常常勸導我們「願依四弘」。四弘誓願大家都知道，這個四條是諸佛菩薩的總願，即使阿彌陀佛四十八願，四十八願歸納起來也不外乎四弘誓願，四弘誓願展開就是四十八願，一切諸佛菩薩所發的願，四弘誓願等於是一個總原則，都是從四弘誓願發展出來。雖然每一位佛菩薩所發的願有多有少，有不一樣，總是不離開四弘誓願，這一點我們也要知道。所以四十八願就是四弘誓願。第一「眾生無邊誓願度」，實在講這四願第一願是最主要的，後面三願就是為了要落實第一願眾生無邊誓願度。

　　遍法界虛空界一切諸佛剎土都有六道，沒有六道的世界很少，西方極樂世界沒有六道，那個世界沒有六道，沒有三惡道，很少，其他世界很少。《華嚴經》上看到了很多很多世界，真的跟我們這個世界一樣有六道、有九法界的多。沒有六道、沒有九法界，純一清淨，像極樂世界這麼清淨的世界還是有，但是很少數，不是沒有，少，不多。所以「度」就是幫助，用現在的話來講，護念、關懷、照顧、協助，這個「度」裡頭有這麼多意思在。那麼我們問問自己，我們有沒有發這個願？是不是時時刻刻念念當中都想幫助一切苦難眾生？果然念念當中有這個意思，你的願真發了。我愛護一切眾生，關懷一切眾生，照顧一切眾生，幫助一切眾生，盡心盡力，不分眾生的族類，這個族類是九法界，人也好，天也好，鬼也好，怪也好，妖也好，魔也好，畜生也好，地獄也好，統統關懷，統統照顧，統統幫助，只要我能幫忙的地方，我看到了，我聽到了，一定伸出援手幫助他，真正能做到捨己為人。

　　我的心願是有了，能力不足，幫助人還可以，幫助畜生道有些地方還做得到。幫助畜生，譬如我們現在講放生、護生，這就是幫助畜生道，我們還有點能力可以做。鬼神我們看不見，天神更看不見，我們怎麼幫助他？看不到，我們要發心，有這個心願，雖然我們看不到、接獨不到，有這個心，願到了。你要能幫九法界眾生，你得要具備條件，具備什麼？與他們往來，能跟他們接觸，要具備這個條件。這個條件就是今天科學家講的與不同維次空間的生物往來，我們要怎樣把不同維次空間突破沒有障礙？要怎樣才有能力跟九法界眾生往來？那就要斷煩惱，所以這第二願說「煩惱無盡誓願斷」。為什麼？我們的本能都有這個神通能力，被我們自己的煩惱蓋住。我們有貪瞋痴慢的煩惱，只要煩惱沒有了，我們的本能就現前，本能就是一般人講的神通。我們的眼見到，突破空間維次，一般人見不到的我們見到了，沒有障礙，我們能夠看到天神，能夠看到鬼神，能夠看到地獄，能夠看到不同維次空間的眾生，我們能看到、能聽到，我們也真正能幫助得到。所以斷煩惱是恢復我們的本能，我們本有的能力。斷煩惱就是三昧、就是禪定，有了禪定就現神通。

　　煩惱沒有了，心地清淨，清淨心這個心裡面的智慧、德能、相好統統現前，那就是神通。所以神通並不奇怪，每個人都有，只是你現在神通不能現前，因為你煩惱太重，煩惱把你的本能障礙住了。神通是一切眾生本有的，每個人都有，一樣大，並沒有說哪個神通大、哪個神通小，沒有，一樣大。大小差別發生在哪裡？發生在你的煩惱多少，煩惱較多，你神通就很小；煩惱較輕，你神通就比較大；煩惱如果統統斷盡，你的神通能力跟諸佛如來就沒有兩樣，統統圓滿現前。所以它是本能，這個東西不是修來的，本來就是這樣，不是學得來的，是你自性裡頭本來具足，總得要清楚、要明瞭。

　　神通、德能恢復，相好恢復，如果我們沒有智慧不行，沒有智慧，幫助人有限，所以你還得要學，「法門無量誓願學」，學法門是開智慧。煩惱斷盡了，佛法裡面講你的根本智現前，它起作用的時候，不起作用的時候就是根本智，心地清淨一塵不染。起作用，接觸到無量無邊眾生，你一接觸就明瞭，你就開智慧，那就叫後得智，「法門無量誓願學」是成就後得智。就像《華嚴經》上善財童子五十三參，他在老師，他的老師是文殊菩薩，在老師會下成就前面兩願，「眾生無邊誓願度」，他發這個願，「煩惱無盡誓願斷」，無明煩惱斷了，他做到了，所以他得到根本智。這兩條做到了，老師就教他出去參學，等於說他出師了，他能踏進社會去參訪許許多多善知識成就後得智。

　　後得智是無所不知，你要不參學，你的後得智從哪來？根本智不需要參學可以得到，後得智不行，你沒有後得智不能教化眾生。那是什麼？根本智契理，後得智契機。你要沒有後得智，你講的契理不契機，理沒有錯，但是沒有適合眾生的程度，度不了眾生，沒法子幫助眾生。契機不契理也度不了眾生。佛給我們講理機雙契，那參學就太重要，參學就是廣學多聞。我在五十三參裡看到善財參訪的對象，男女老少，各行各業，有國王大臣，有販夫走卒，還有許許多多宗教家，像婆羅門、像遍行外道，沒有一樣不去接觸，所以成就了圓滿的後得智，這才能夠真正幫助、利益一切眾生，他有能力了。後得智的成就就是第三願法門無量誓願學。

　　所以學佛，根本智現前之後，記住，你要參學。釋迦牟尼佛為我們示現，你看他在菩提樹下示現成佛之前，他在印度也是到處參學，參學回來之後，在菩提樹下示現大徹大悟，成就了佛道，那就是四弘誓願最後一條，「佛道無上誓願成」。所以佛道無上誓願成是前面兩條煩惱斷盡了、法門圓滿了，你才能成佛道。如果你只有斷煩惱不肯學法門，不肯接觸九法界一切眾生，你就永遠成不了佛道，這個道理要懂。有些同學就是有了錯誤的觀念，認為學佛就老老實實學佛，決定不跟不學佛的人往來，更不跟其他宗教的人往來，那這樣你永遠不能成佛道，你永遠沒有辦法度眾生，不能廣度眾生。佛法活活潑潑不是一成不變。

　　初學的時候老師給你訂的規矩非常嚴格，為什麼？幫助你斷煩惱。戒律是幫助你斷煩惱，幫助你得清淨心，幫助你開根本智。你得定了，因戒得定，定得到之後，定是什麼？「不取於相，如如不動」，「外不著相，內不動心」，你真正三昧成就，成就之後，你要出去參學，「法門無量誓願學」。人果然能夠真正到「外不著相，內不動心」，到這個階段，沒有一個法門不是佛法，大乘經典常常講哪一法不是佛法？隨便拿一樣都是佛法。

　　佛菩薩是佛法，妖魔鬼怪也是佛法，這是什麼意思？你現在懂得佛法兩個字是什麼意思，佛是覺，覺而不迷。你在十法界裡面，餓鬼、地獄、畜生，在這三惡道你覺，你不迷，地獄、餓鬼、畜生又何嘗不是佛法？你要是不覺，迷而不覺，你天天跟佛菩薩在一起，你也是世間法，也不是佛法。為什麼？你迷而不覺，你不覺悟，迷惑顛倒；邪而不正，染而不淨，你污染，不是覺正淨。覺正淨是佛法，迷邪染是世間法、眾生法，說得不好聽是輪迴法，不是佛法。我們確實見到有一些人學佛學了不少年，迷在佛法裡頭，迷而不覺，非常可惜。

　　所以世法、佛法在教學裡都講求「悟性」，佛法是最重視了，世法亦如此。中國古時候私塾教學，你看老師對學生的觀察，他知道哪個學生有悟性。有悟性，這個根性是圓融的，他將來有大用處，他會對社會、對國家、對眾生有很大的貢獻。沒有悟性的人比較苦，他不能發揮，他所學到的東西變成死的，讀書人常講的書呆子。人是個好人，規規矩矩，但是他所讀的東西就是食而不化，他沒有消化，不能把它變成營養分，沒有消化在肚子裡反而變成病。

　　「悟」就是消化，佛法裡面常講「消歸自性」，那你完全消化了，你回歸到自性，自性萬德萬能。所以德行成就，根本智現前了，記住，法門無量誓願學，法門包括遍法界虛空界不同的宗教、不同的族類、不同的學術，你統統要接觸，沒有一樣你不知道。就像釋迦牟尼佛示現一樣，釋迦牟尼佛一生沒有人問倒過他，什麼樣疑難雜症到他那裡，他統統曉得，就是廣學多聞，他見過，他學過。

　　這是四願，發這個四願，你看煩惱斷了，你成就德行，成就根本智，學法門成就後得智，成就無所不知、無所不能，最後示現成佛道。為什麼？只有成佛道，佛的地位你才能度等覺菩薩，不然的話，你是菩薩的地位，只能度比你程度低的，程度比你高的你無法幫助他。所以成佛就是普度眾生，「眾生無邊誓願度」這一願就兌現了。

　　所以我們在學院的同學要發心將來弘法利生，眾生無邊誓願度，那麼你就要想想，你要斷煩惱，你要學法門。斷煩惱、學法門，剛才講的次第要知道，先斷煩惱，不是先學法門，是先斷煩惱。現在教你學一部經、學一部論，你專攻，這一部經論是什麼？是幫助你斷煩惱的。所以一部一門深入，你要懂得這個意思，這個方法祖祖相傳，我們還是用古老的方法，這個方法靠得住。幾千年來開悟的、證果的、往生的、修行有成就的，無論在家出家都是老辦法，所以老辦法還是可靠，我們不能標新立異。誤導眾生罪過不輕，誤導自己還情有可原，錯誤引導眾生那不得了，所以我們依舊用老規矩、老辦法。這一部經、一部論是幫助你斷煩惱、定心、收心。我們如果不學習經教就會胡思亂想，就會打妄想，胡思亂想是造輪迴業，輪迴心造輪迴業決定出不了六道輪迴。

　　所以我們現在想什麼？想一部經，我學這部經，天天想它不想別的，一切都放下了，專門想經裡頭的意思，這樣你就容易攝心。「都攝六根，淨念相繼」，我們的淨念是思惟經義，這樣慢慢妄念少了，三昧現前了。我們學《彌陀經》就入彌陀三昧，學《無量壽經》入無量壽三昧，就是《彌陀經》上講的一心不亂。三昧有淺深，淺的是功夫成片，深的是理一心不亂。如果證得理一心不亂，然後馬上就要進入下一個課程，那就是法門無量要誓願學了，還沒到理一心不亂不可以，還是要一門深入、長時薰修。到理一心不亂是根本智現前，根本智現前馬上就要展開修後得智，後得智就是法門無量誓願學。

　　我們今天發願求生淨土「願依四弘」，前面兩願「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，「厭離娑婆」。「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這兩願我們到極樂世界完成，在這個世界我們做不到。在這個世界我們只發度眾生的願，但是我們度眾生的能力很小很小，所以決定要求生極樂世界。求生極樂世界才真正把煩惱斷盡，能把法門學完全，然後倒駕慈航，回到九法界幫助一切眾生。倒駕慈航你就是法身菩薩，比阿羅漢、比一般權小菩薩高得很多，又何況得阿彌陀佛威神的加持，這個時候到九法界來度眾生如諸佛如來沒有兩樣，這是為什麼要發願求生西方極樂世界，道理在此地。

　　「故得不退轉於大菩提」，所以在十方世界普度一切眾生，幫助我們快速成就究竟圓滿的佛果，我們不能不知道。再看後面這一條，這是勸願最後一段：「一念相應一念生，念念相應念念生。妙因妙果不離一心，何俟娑婆報盡，只今信願持名，蓮萼光榮，金台影現，便非娑婆界內人也」。我們先看這幾句，這裡頭最重要的就是相應，最難的也就是「相應」這一句。怎麼叫相應？我們在講席裡頭常常說，常常勸勉同學，真的相應我們做不到，為什麼？真的相應要見性，那真正相應。沒見性只能做到相似的相應，相似的相應是什麼？我們常講的，心同佛心、願同佛願、言同佛言、行同佛行，這就相應。怎麼落實？落實就是每部經末後一句話「信受奉行」，每部經最後一定有這四個字，這就相應。

　　佛在經上講的這個道理、方法、境界，真信，一點懷疑都沒有。真發願，真希望到極樂世界去，愈快愈好，真願意拜阿彌陀佛為老師，天天聽他教誨，這就是真信發願。這一集的時間到了，我們就報告到這裡，下面下一集再繼續跟大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。