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九八年早餐開示—再談佛法與儒家教學　　（共一集）　　1998/5/3　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0030

　　弘揚佛法基本的條件是要通達世出世間法，通達佛法如果不通世間法，你說法縱然是契理，但是不契機；如果通達世間法，不懂佛法，你說法就契機不契理，這裡面都有很大的過失，所以我們學佛世出世間法都要通達。這個事情很難，當然最重要是要求佛力加持，過去李炳老教給我，如果靠我們個人在這一生當中，怎麼樣努力也辦不到。就以世間法來說，近代的科技知識我們暫且不談，我們就說古老的東西。中國最大的一部叢書是《四庫全書》，你有沒有能力去讀誦？這是擺在面前的事實，確確實實沒有能力去讀誦。讀誦尚且沒有能力，何況去理解？佛法三藏十二部經典，這在現代知識裡面來講還是一小部分，可是這一小部分是知識、智慧的中心，換句話說，人生必讀之書。我們做不到，沒有能力、沒有時間去讀，唯一的辦法就是求感應、感通。用什麼東西去感？用真誠心去感，至誠感通。雖然以至誠心去感，但是我們一定要有至誠心去做。怎麼作法？處事待人接物都要用至誠心，你才能夠有感應。佛書與中國這些典籍不能不讀，而且要熟讀，要深解義趣，我們才能得受用。

　　前幾天送給諸位小冊子《禮記精華錄》，一展開，《禮記》一翻開第一句話，就是「曲禮曰：毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉。」這幾句話就把中國儒家禮教的精神全部解釋出來。禮為什麼叫曲禮？古德解釋得好，禮是要委曲自己、尊重別人。所以禮的精神是自卑而尊人，對人一絲毫傲慢的態度都沒有。我們今天看許多人，稍稍有一點才華態度傲慢，他自己知不知道？有些人的確不知道。不知道為什麼原因？所謂是誠於中、形於外。你心裡面有這個念頭，覺得比別人高，他自自然然表現出來。由此可知，外面的容貌就是內心的現象，你有什麼樣心，它就現什麼樣像，自自然然的。我們要想我們容貌端莊，那就要修心。所以禮稱之為曲禮。

　　它底下三句話，要用我們佛經來解釋太好了。「無不敬」是意業，意業裡頭斷貪瞋痴慢，那就是無不敬。「儼若思」是身業，端正其身；嚴是端嚴，我們講端莊、莊嚴；思是思考。這是比喻一個人在想事情的時候，想一樁大事情的時候，他身體的態度就很端莊，為什麼？這個時候沒有雜念。「安定辭」是語業，如果我們離妄語、兩舌、綺語、惡口，我們的言詞就安定。所以這三句話是不是十善業？我們修十善業，人人修十善業，天下就太平，「安民哉」。我們自己心安理得，社會安定，人民心安，效果就達到。所以最後這一句是講效果，前面就是我們佛家講的三業清淨。儒家的教學一開端四句話，把教學的宗旨完全顯示出來。教學的目的，清清楚楚、明明白白用三個字指示出來，你能說這個宗旨教學是落伍的、是不合時代的嗎？如果我們說它真的落伍、不合時代，把它丟棄掉，今天的社會人心不安、天下動亂。我們要想社會安定、人民生活幸福，不做不行，不講不行。中國古籍裡面，有許許多多真正能拯救世界，這些珍寶可惜擺在我們眼前我們不認識，你說可惜不可惜！

　　第一句是大宗旨顯示出來，然後教給你從哪裡下手？第一句就教給你「傲不可長，欲不可從，樂不可極」，樂極就生悲。為什麼第一句教給我們傲不可長，如果你要有傲慢，實在講它這四句就是我們講貪瞋痴慢，只要你有貪瞋痴慢，你就沒有辦法達到教學的宗旨與目標，所以頭一個是戒驕慢。在佛法裡面，諸位曉得普賢十願是佛法教學最高的綱領，第一句「禮敬諸佛」，跟《禮記》裡面「無不敬」一個意思。這是世出世間法。中國人作《禮記》的時候佛法沒到中國來，還沒傳來，諸位去想想中國的聖人跟印度的聖人沒有見過面，沒有通過消息，他們所作所為教學居然大致相同。這是我們諺語裡面所講，「英雄所見，大略相同」，沒見過面，沒有交談過，他們的想法居然是這麼樣的接近。儒家所講的綱領，佛法裡面講的不但有綱領而且還有細目，佛法講得更精細、更透徹。

　　儒跟佛的基礎都是立在孝道的基礎上，換句話說，都是發揮孝道，完成孝道。但是儒家講孝，沒有佛法講孝講得那麼徹底、講得那麼圓滿、講得那麼廣大，這是儒家的思想有界限。為什麼？它沒有離心意識，所以它的言說跟意識都有範圍。佛家是突破這個界限，所以它的範圍就無限，正是所謂大而無外、小而無內，這才達到究竟圓滿。我們發心出家，或者是雖然沒有出家，你發心學佛；學佛諸位要曉得，雖然你是在家的身分，無論你是從事哪一個行業，你是不是在學菩薩道、修菩薩行？是的，我是在學菩薩道、修菩薩行。菩薩道跟菩薩行是什麼，你懂不懂？菩薩道跟菩薩行用現在的話來說，就是學為人師、行為世範。學為人師是菩薩道，道就是存心，菩薩心；你心裡頭要常常有為一切眾生做表率。行為世範這是講事，你要真正做出範模出來，世間一切人照我這個樣子學就行，就是菩薩，我這個樣子就是一個標準的菩薩，標準的菩薩道、標準的菩薩心。《禮記》前面這幾句話，就圓圓滿滿的做到，一絲毫都不會欠缺。

　　我們念儒家的書、講儒家的教，哪裡不是佛法？字字句句都是大乘，如果不從內心裡面求真實的懺悔，我們無始劫來的煩惱習氣不容易斷。煩惱習氣自自然然的流露，自己完全不能夠覺察，別人看得清清楚楚，人家看得清清楚楚也不會給你說。說了你也不接受，說了你還生氣、還要排斥，誰敢說？說過不容易。在古時候說人過失兩種人；一種是父母，看到你的過失他一定要說；第二個是老師。除了父母跟老師之外，誰說你過失？誰都不願意得罪人，你有過失與我有什麼相干，不會說的。再有朋友當中，非常好的朋友，朋友會說；但是朋友說，說一次、說兩次，不會說第三次。兩次不改，朋友也決定不會再說，再說的時候友情就傷害了。所以你才曉得說過不容易，非常之難。

　　在我們佛法裡面也是如此，釋迦牟尼佛對人情世故非常清楚、非常理解，所以佛門裡面說過失只開放三天，一年三天。你們知道夏安居最後「自恣法會」，這三天什麼人說過失，你都不能生氣；除了這三天之外，不行，就不可以說。這已經是很了不起，在世法裡頭沒有這種情形，佛法每一年有三天，可以讓別人公開的說自己過失。可是這個制度現在也沒有了，現在縱然有夏安居這個形式，自恣法會大家還不是客氣一番，哪有說過失的？說過失也不容易，我本身沒有過失才能說別人過失，本身有一大堆的過失，怎麼好意思說別人過失？由此可知，今天說過失的人都沒有了。以前有佛菩薩住世，佛菩薩沒有過失，他可以有資格說我們的過失；我們今天都是凡夫，彼此都有過失。所以今天唯一真正能幫助我們發現過失，幫助我們改正過失，完全要靠自己，要讀書、要讀經。經書就是一面鏡子，讀的時候對照自己的心行，我們自己起心動念、言語造作。書念多了，我們的記性又不好，記不住，自己最好做筆記，把經典裡面重要的東西記下來，時時放在心上，對照自己的起心動念、言語造作，這樣就好。這是我們一個普通人，真正做功夫下手之處，我們要曉得從哪裡做起？

　　像《禮記》一開端這是目標，我們要記住，決定要遵守這個原則。它講的「傲不可長，欲不可從，志不可滿，樂不可極」，這四樁事情是我們修行最重要的綱領。這四句在我們佛法裡面講就是斷煩惱，我們自己一定要曉得，學得再好、修得再好，不值得驕傲，跟古人一比差遠了。不要跟佛菩薩、大聖去相比，連過去人賢人、君子我們都比不上，真的不是假的。書本展在面前，不知道什麼意思？我跟大家講，佛經裡頭字字句句無量義，世間這些典籍字字句句裡頭也是無量義。《禮記》裡面就這兩句二、三十個字，如果我們要細說一、兩個月都講不完，這是真的不是假的。我們今天擺在面前都看不出來，有什麼值得驕傲？儒家沒有講出三界、沒有講了生死，所以只說到傲不可長，不要再增加，你這個傲慢已經夠了，再增加就不好了。它沒有叫你斷，佛法是叫你斷，更徹底。為什麼？你要不斷煩惱，你不能超越六道輪迴、不能超越三界。貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，諸位都曉得是根本煩惱，煩惱稱作根本，就是無量無邊的煩惱從哪裡生的？從這六個根生出來的。你能把這六個根斷掉，你無量的煩惱就斷了。

　　煩惱是不是真的斷？不是，煩惱轉變成菩提了。無量的煩惱一轉變成無量的智慧，菩提跟煩惱是一樁事情，同一個體性；一個是迷、一個是悟。由此可知，這六個根本煩惱是凡夫迷惑的根源，六個煩惱反過來是佛菩薩覺悟的根源，我們根本找到了。還要繼續讓根本煩惱去發展，那你永遠搞凡夫，這就是輪迴心你所造的都叫輪迴業，天天念阿彌陀佛也是輪迴業，讀經、拜懺統統是輪迴業，為什麼？因為你是輪迴心。你幹這種輪迴業，在輪迴裡面得福報。福報到哪裡享？不一定，三善道裡頭有享福的，三惡道除了地獄道也有享福的；畜生道裡頭有福報大的，餓鬼道裡面也有有福報的；像城隍、土地、閻羅王，鬼道裡頭的大福德鬼。這不能不懂，不能不知道。好，今天時間到了。