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九八年早餐開示—如何使正法久住　　（共一集）　　1998/5/4　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0031

　　剛才覺法法師問一個問題，這個問題與大家都有關係。他說他早年讀《宗喀巴大師傳》，書上有一段記載，宗喀巴大師修行本尊的時候，想知道末後時期依什麼方法，才能夠使正法久住？文殊菩薩現身說，唯有弘揚戒律、嚴持淨戒，才能使正法久住世間。他問的是文殊菩薩所說，與學生今天發心弘法有什麼關係？這個地方的正法指什麼？

　　文殊菩薩所說與我們發心弘法有密切的關係。我們先說正法，什麼叫正法？無論是顯教、是密教，經論裡面都給我們講相應之法就是正法，相應之行就是正行。跟什麼相應？我們在講席裡面講得太多了，與自性體、相、作用相應，這就是正法，這就是正行。諸佛如來、法身大士他們都相應，沒有證得法身那都不是相應。以天台大師六即佛的說法，分證相應，相似還沒有完全相應，已經貼近、靠邊了。再往前面觀行，正在向這個方向走，相似才接近。這樣說法固然是沒有錯，可是初學的人很難體會，因為什麼是心性，名詞雖然耳熟，意思確實很模糊，無從下手。

　　我們從事相上來看，不管是顯教、密教，宗門、教下，大乘、小乘，只要是佛的教學，沒有不學三皈依。你就能夠想到三皈依是佛教的根本戒，三皈依的內容是什麼？是覺、正、淨。由此可知，與覺正淨相應就是正法，違背覺正淨就不是正法。而覺正淨在《無量壽經》的經題上就格外的明顯，我們說覺正淨，覺正淨其實依舊是模糊，到底什麼樣才叫覺？什麼樣才叫淨？什麼樣才叫正？《無量壽經》的經題，清淨、平等、覺，這就很好講了。與清淨、平等、覺相應的法就是正法，大乘也好、小乘也好，顯教也好、密教也好，決定與清淨、平等、覺相應，密法也相應，這就是正法。清淨、平等、覺也是圓滿的三學，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學；與三寶、三學相應，這樣正法才能久住世間。我們學佛，我們要弘揚佛法，如果自己與清淨、平等、覺不相應，你所弘揚的不是佛法，不是佛法是什麼法？是魔法，魔不相應，佛是一定相應。

　　從哪裡學起？從戒學學起。所以文殊菩薩才說，一定要嚴持戒律，弘揚戒律，嚴格的遵守。戒律是什麼？三皈戒，六和戒，三福戒，六度戒，普賢十願還是戒，戒是教誡。我們要沒有真誠的心，切實把它做到，就不相應。怎麼樣才能做到？必須先要解，信、解、行、證，我們講做是行。為什麼大家知道這個好，好而不肯做？我們今天在外面講經說法，聽眾那麼多，你看他聽，他也歡喜，他也點頭，他沒去做。沒有去做，他自己命運轉不過來，這是世俗講命運，佛法裡面講業力轉不過來，社會的風氣轉不過來，世間的災變轉不過來，要轉過來要行，行願合一就轉過來。不但自己的業力能轉過來，連地球上這些自然生態的災變都可以轉過來，什麼道理？經上講一切法唯心所現、唯識所變，一切法從心想生。所以心跟想是能變，我們身體的相狀，生活環境，乃至於地球上自然生態，那都是所變。不但地球生態是所變，太空無量的星球在運行也是所變，哪有不能轉境的道理？

　　今天人聞法，聞而不能夠行，實在講是解得不夠透徹，沒有理解。於是起心動念、處事待人接物還是虛情假意，不敢對人講真話，這是我們自己修行弘法最大的障礙，我們還談什麼成就？戒律裡面以事相來說，最基本的五戒，五戒裡頭有不妄語，我們有沒有做到？如果自己對於一切人還有一絲毫的隱瞞就錯了，我們就做不到。起步做不到，怎麼能達到終站？你起步就錯了。果然誠實，縱然自己業障重，根性魯鈍，必得三寶加持，你在弘法利生上可以做得一點成績出來。

　　我給你們同學們說，我今天這一點成就，不是自己有德行、聰明智慧，不是的；真誠，就是一點真誠，得三寶加持的感應。這一點誠意，稍微有一點小功夫的人，都能看得出來。往年我在美國邁阿密講經，邁阿密這個地方奇奇怪怪的人很多，我們中國人講的特異功能，很多外國人有這個能力。我講經的時候這些人都來聽，實際上他也聽不懂，聽不懂每一場都來，一堂都不缺。來的時候他盤腿坐在那個地方，好像很用心、很注意，他眼睛是閉著。給我翻譯的曾憲煒居士，跟他們也有認識，就問他，能不能聽得懂？他說聽不懂。聽不懂為什麼你每天都來？他說這個地方的氣氛很好，他願意到這個地方來享受。這些人有修持，他跟曾居士說，這個法師誠懇，得到三寶的加持，他講經的時候佛光照在那個地方；所以每個聽眾能生歡喜心，是沐浴在佛光之中，這是感應。大家坐在這個講堂生歡喜心，不是我有什麼能力，我曉得佛光注照，他在這個地方沐浴佛光。佛光怎麼感應來的？誠懇，真誠心感應來的。他跟曾居士說，曾居士給我翻譯，他說，法師講經的時候佛光就很大，你翻譯的時候那個光就小了。他們講話我不懂，到事後曾憲煒居士把這個事情告訴我，這是真的，一點都不錯。我們言語不同，沒法子溝通，但是他在這個現象當中看出來，誠則靈，誠就有感應。

　　所以持戒從哪裡做起？從不妄語始，從這裡開始。連世法，過去宋朝司馬光都講過，司馬光一生的成就，他告訴別人，不妄語，一生沒有一樁事情不可以告人的；換句話說，一生當中沒有一樁事情他是隱瞞的，那是世法。我們學佛了，還有事情隱瞞別人，不肯讓人知道，我們連世間的賢人、君子都不如，你怎麼能做弘揚正法的工作？所以諸位要曉得，嚴持戒律是從心地上做功夫，貪、瞋、痴、慢，不殺、不盜、不淫、不妄語，要從心地上下手。不但沒有這個事，念頭都沒有，這才叫嚴持淨戒。我常常在講席當中講，佛在經上教給我們做的，我們一定要認真努力去奉行。

　　最基本的三福，那是根本的根本，我們做到沒有？那是佛教我們要做的。三福裡面就包含了嚴持戒律，第一福裡面：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，做了沒有？做到沒有？第二福：「受持三皈，具足眾戒」，具足就是沒有欠缺，佛在經上講的這些教誡統統做到，沒有違背。「不犯威儀」，威儀是禮節，處事待人接物守禮。禮節每一個時代不一樣，每一個國家地區不一樣，可以隨俗。不犯威儀，就能夠令眾生生歡喜心，你說法就契機，會受到大眾的歡迎，入境隨俗。心地清淨，一塵不染，真正持戒之人。最後一條大乘福：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。總共十一句，十一句前面十句都是自行，只有後面一句是化他，「勸進行者」，最後一句是教你教化眾生，勸導別人。我們有沒有去做？

　　「淨宗學會」是夏蓮老的願望，實在說他提出這個名稱就是淨土宗的現代化，淨土宗自古相傳傳到今天都以蓮社，傳久了現代人看到蓮社、看到寺院，都把它當作宗教，都當它作迷信，產生很大的誤會。所以夏蓮居老居士用一個新的名詞、現代化的名詞，就是「淨宗學會」。淨宗學會就是蓮社現代化的名稱，讓人家看到這個名稱，不至於產生誤會，使他耳目一新，用意在此地，它就是蓮社、就是寺院。我們覺得這個名稱好，這個名稱確確實實符合於現代人的需要，如果大家都能夠響應，我們學淨土的淨宗學會，學禪的禪宗學會，學天台的天台學會，學華嚴的華嚴學會，就能用這個名稱把佛教回歸到教育了。大眾在一塊共修用學會名稱，我們教學培養弘法人才稱學院，淨宗學院、禪宗學院、天台學院、華嚴學院，用現代的名稱，用現代形象，才能為現代人接受。所以一定要懂得通權達變，這是智慧。佛法不是一成不變，它的原理原則不變，它的方法手段可以隨時在改變。原理原則不變是契理，方法手段隨時改變是契機，唯有契理契機正法才能夠久住世間。

　　佛的教誡很多，太多了，也記不住，也不曉得從哪裡下手？所以我們簡略節錄這五個科目：三福、六和、三學、六度、普賢十願五個科目，五個科目很好記，五個科目內容一條一條都記得很清楚、很明白。我們在日常生活當中，工作裡面、應酬裡面，起心動念都不違背這五個科目，一定遵守五個科目修行，這就是嚴持淨戒。我們自己這樣做，勸導一切別人這樣做，這就是弘揚戒律。不是叫你把《大藏經》的律藏搬出來弘揚，律藏搬出來弘揚今天沒有人接受。你們諸位想想，你在一生當中還看到有講經的法師，有講論的法師，有沒有講戒律的法師？沒有了，為什麼？你要講戒律沒人聽。為什麼沒人聽？你講這個部分，他在罵我，我聽他幹什麼？我天天在幹殺盜淫，他在那裡講殺什麼罪，盜什麼樣罪，淫什麼樣罪，不是天天在罵人嗎？誰聽你罵人。聽經、聽論，不錯，還有道理。講戒律都在罵人，都在罵我，算了，不聽不聽，沒一個人聽。所以經論教你明理，戒律是教你行事。

　　我們在日常生活當中把握這五科，戒律已經就相當圓滿了。從這個地方建立正行、建立正因，將來必定獲得正果。如果再把這個範圍縮小來講，正法實實在在講就是一句阿彌陀佛，往生極樂世界。西藏的密宗也是念阿彌陀佛求生淨土，他是用持咒的方法，也以阿彌陀佛為本尊。這是正中之正，一生當中決定成就。念佛的方法很多，不是一個法門，只要是憶佛念佛就決定得生淨土，這樣正法才能夠久住在世間。戒律太繁瑣，大家不知道，就教大家三業清淨，老實念佛就好。好了，時間到了。