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九八年早餐開示—菩薩事業：與樂拔苦　　（共一集）　　1998/9/29　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0120

　　記得在不久之前跟諸位說過，「生死事小，死生事大」，不知道大家還能不能記得這兩句話。生死是一生的事情，時間非常的短促，人不知不覺就老了，不知不覺也離開這個世界了，這不是什麼了不起的事情，大事是死了以後到哪裡去，這是大事。聰明人一定有這種覺悟，佛告訴我們，死了以後擺在我們面前是十法界，等於說是十條路。我們要走哪一條路？要到哪裡去？這一個選擇是大事。沒有學佛的人他不知道，真的是懵懵懂懂的生到這個世間，最後也糊裡糊塗的死去，所謂是醉生夢死。聰明的人、覺悟的人他明白，在死生這個關鍵的時刻做最重要的決定。學佛的同修當然都知道佛菩薩好，世間人不明佛理的，神仙好，神仙也不錯了，神仙是屬於天道，而且這個天道大概都在欲界天，但是比人間就好得太多了，雖然好並不究竟，換句話說不是真好。我們真正要學佛、要學菩薩，要能在一生當中契入這個境界，將來死了以後，真正選擇佛菩薩道。這也是世尊四十九年苦口婆心教化眾生的目標，一個願望。

　　我們要怎樣達到這個目標，怎樣不辜負世尊的願望，那要懂得怎麼入門。正如《楞嚴經》前面所講的最初方便，也就是說，從哪裡下手、從哪裡做起、怎麼個作法？這個非常重要。作佛、作菩薩沒有別的，恢復自性而已，性德是每一個人自己本來就具足，不是從外面來的。就心性來說，所以說佛是講一切眾生都是本來佛，本來就成佛，從心性上說的。不但有情眾生，連無情眾生都不例外，《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智」，這個話說得多究竟、多圓滿。有情眾生，我們今天講動物是佛，植物、礦物還是佛，要不然怎麼能同圓種智？為什麼說他都是佛？都是自性變現的相分，「性相不二」，「性相一如」，離開自性無有一法可得。十法界依正莊嚴都是我們自己心性變現之物，佛明白覺悟了，眾生迷惑不知道事實真相。

　　由此可知，我們的最初方便從哪裡開始？從拓開心量開始。凡夫所以迷，迷的現象是什麼？迷的現象是心量很小。覺悟的樣子是什麼？覺悟的樣子是心量很大。每一個同學都知道，佛法裡面常講「心包太虛，量周沙界」，這麼大的心量本來如是，菩薩如是，佛如是。我們也要把心量拓開，心量一拓開就跟佛菩薩相應，我們走的是佛道。心量窄小是輪迴道，愈往下去心量愈小，小到極處自己都不能包容自己，那是地獄道。十法界愈往上面去心量愈大，愈往下面去心量愈小。所以世尊的教學，不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛的教學沒有例外，都是隨順八個字「慈悲為本，方便為門」；這是如來教化眾生基本的原則，就用這個方法把心量恢復，把心量拓開。慈悲是什麼？愛心，把愛心一層一層的擴大，向外擴展，這就是佛，就是菩薩。佛法裡面講慈悲，先從眾生現前境界裡面來講，眾生心量很小，佛講「愛緣慈」。緣是因緣，用現在的話講是條件，愛緣慈是感情的，是迷不是悟。你喜歡他、愛他，你對他就慈悲，慈悲實在講就是愛心，這個愛心是理性的不是感情的，是覺悟的不是迷惑的，所以換一個名詞叫慈悲。如果是感情的、是不覺悟的就叫愛、就叫情，世間人講愛情；佛家講慈悲。在事相上沒有兩樣，在起心動念上不一樣，一個心迷，一個心覺。

　　佛教我們從「愛緣慈」推廣，推廣到「眾生緣慈」。原來愛我父母、愛我家人，現在能把這個愛心展開愛一切眾生，愛一切眾生跟愛家人決定沒有兩樣，你這個心量就擴大了。看到別人歡喜，自己就歡喜，看到別人受苦，自己也很痛苦，這種感情就是佛法講的感應道交，外面有感內心就有應。眾生歡喜，我們要發心幫助他歡喜，成就他歡喜，保持他的歡喜；眾生有苦難，我們要幫助他解決苦難，脫離苦難，這就是菩薩的事業。菩薩示現在六道，隨類化身，隨機說法，說的什麼法？就是幹的這些事情。這些事情就是與樂拔苦，給眾生快樂，給眾生幸福，幫助眾生解除一切苦難，這叫菩薩業，佛家的事業。無論菩薩示現是什麼樣的身分，男女老少、各行各業統統示現，無論菩薩過的是什麼生活，你仔細去觀察，他平常處事待人接物，所作所為決定是與樂拔苦；換句話，這就是大慈悲。

　　慈悲再要擴展，菩薩真正覺悟見性了。眾生緣慈悲，這個菩薩沒有見性，換句話說，是十法界裡面的佛菩薩，天台家講藏教佛、通教佛，都還是在眾生緣慈裡面；明心見性之後，這種菩薩叫「法緣慈」。眾生緣慈、愛緣慈，沒有脫離情識，他真的還有一分情在，那個情是迷，沒有脫離情識沒有破迷，迷關沒破；到法緣慈的時候這迷破了，這個迷是無明，破一品無明，證一分法身，這時候的慈悲超出眾生緣慈。因為他了解宇宙人生的真相，對一切眾生慈悲愛護是應當的，就跟愛護自己一樣，自他不二，這是法緣慈。一般而論，到十地菩薩，法雲地的菩薩，接近圓滿的佛果，十地、等覺、如來果地，這些人才能稱得上「無緣大慈，同體大悲」。這是我們這個說法，在他們的境界裡面，這個意念都沒有，大慈大愛它自然的流露，決定沒有個念頭。有一個念頭：眾生與我同體，我應當要愛護他們，愛他們就是愛自己，這還是法緣慈；「無緣慈」，念頭都沒有了，這個心量才達到究竟圓滿。拓開心量，我們講「心包太虛，量周沙界」如何落實？落實在慈悲，落實在愛一切眾生。所以諸位要曉得真正佛菩薩的生活，是生活在大愛之中。

　　這種慈悲、愛心怎樣展現？那就是方便為門。佛給我們說的一切法都是方便法，講的《大方廣佛華嚴經》還是方便法，《無量壽經》也是方便法，佛菩薩示現在這個世間也是方便法。三千年前釋迦牟尼佛示現人身，降生在印度，這就是應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，示現是方便法。表演也是方便法，釋迦牟尼佛表演他出家人的生活給我們看，出家人應該過什麼生活，是方便法。與釋迦牟尼佛同樣地位的，有一尊在家佛維摩居士，諸位要知道，維摩居士是在家佛，學佛要明白要懂，在家、出家地位是平等的。在家人尊敬出家人，出家人同樣尊敬在家人，給社會大眾做好榜樣，決不是在家人尊敬出家人，出家人理所當然受之，你受可以受，受到最後墮阿鼻地獄，你怎麼能擔當得起？在家菩薩、出家菩薩、在家佛、出家佛是演戲，表演一場好戲給一些還沒有覺悟的眾生看，這是方便，方便是門。

　　我們看到《華嚴經》末後善財童子五十三參，那五十三個善知識，五十三尊如來，他們示現種種不同的身分，示現男女老少，示現的各行各業，他們做的是什麼事？佛事。無論哪個行業、無論什麼工作都是佛事。穿衣是佛事，吃飯是佛事，趙州和尚喫茶去也是佛事，我們要從這些地方體會，你就有門可入，統統是方便門。這個方便通到真實，你要不從這個方便門，你就沒有辦法契入真實。真實是什麼？自性，禪宗講明心見性。明心見性不僅是禪宗講，教下也要明心見性，我們念佛還是要明心見性，不過不用這個術語，念佛法門裡面講「理一心不亂」，理一心不亂就是明心見性；教下講「大開圓解」，大開圓解也是明心見性。見性成佛，那是真佛不是假佛，那樣才是過佛菩薩的生活，那樣才是做佛菩薩的事業，剛才講的穿衣、吃飯、喝茶都是佛菩薩事業，境界完全變了，徹底覺悟了，徹底明白了。方便門當中最殊勝、最奇特的，諸佛如來說，祖師大德們也說，無過於念佛法門，持名念佛是無量方便門裡面第一方便，這個我們也懂得了。尤其在末法時代，唯有這個法門能夠普度一切眾生平等成佛。

　　諸位在此地看到我這邊的法緣，有一些同修常常跟著我走，就看得更清楚。我在全世界各地講經，講什麼樣的經法緣最好？講《無量壽經》、講《阿彌陀經》、講《觀無量壽佛經》，聽眾都坐得滿滿的，講其他經聽眾就少一些。這總不能說是我講經，這個經講得好，那個經講得不好，沒這回事情，我一樣賣力氣講，他就是不來聽；所以從這地方來觀察，這個法門契現代眾生的根性。我們在此地講《無量壽經》，每個星期六聽眾一千多人，五樓坐滿，一些同修告訴我，四樓還坐三分之二。可是我們講《華嚴》，講其他的經，五樓都坐不滿，我看了一看，大概坐到三分之二，沒坐滿。這是眾生緣成熟，另外是佛力加持，我們講這個法門，得十方一切諸佛的加持。像我們在《無量壽經》，現在正好講到發起序，阿難尊者看到釋迦牟尼佛所現的相，殊妙奇特無比，什麼原因？念佛得佛力加持，他相貌就變了。

　　也正因為這個道理，我勉勵到念佛堂念佛的同修，你們念佛功夫得不得力，我一看就明白，從哪裡看？相貌看。你功夫真正得力，你的相貌變了，容光煥發，決定跟平常不一樣。你念了幾個鐘點佛，出了念佛堂灰頭喪氣的，你不但沒有功夫，你在念佛堂打妄想，胡思亂想。所以看你的容光、看你的表情、看你的態度，就知道你的功夫得力不得力。所以一切方便門中念佛是第一殊勝方便，這個方便門，怎麼曉得功夫得力不得力，我說出來了。如何能做到功夫得力？慈悲。所以你要記住，愛心是根本，慈悲是本，方便就得力，如果沒有慈悲，那個方便門不得力，這一點希望同修們注意。你們進念佛堂很誠敬的念，念得還不得力，你沒有慈悲心，所以你功夫不得力。同樣一個道理，你們現在在此地學教，要上台講經，也要用功，功夫為什麼不得力？沒有慈悲心，所以你上台講經也講不好，要有慈悲心。今天給諸位特別提出來慈悲方便，你的功夫才得力，有慈悲又有方便，這就行了。兩者不能夠偏廢，少一個都不行，一定要慈悲方便具足，我們的心量才能拓開，才能過佛菩薩的生活，入佛菩薩的境界。好，時間到了。