華藏淨宗弘化網

九八年早餐開示—如何降魔　　（共一集）　　1998/11/30　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0155

　　諺語裡面常說「好事多磨」，又所謂「道高一尺，魔高一丈」。魔總是我們幸福生活裡面的障礙、修行途徑當中的障礙，我們應該怎樣解決這個問題？其實可以學習釋迦牟尼佛的方法。八相成道裡面，諸位都看到降魔這一個相，世尊是如何降伏魔外？這是值得我們深思，是應當認真去學習的。世尊降魔的方法不是對外，他是對內，魔軍來擾亂威脅他，世尊沒有去抵抗，沒有去跟他對打。用什麼方法來解決？用戒、定、慧三學。魔女來誘惑，佛並沒有逃避，沒有找個地方去避難，也是用戒、定、慧三學。於是我們在這個地方得到啟示，任何威脅利誘，再大的障難，只要把內心的魔怨消除，外面境界實在講「無佛亦無魔」，這正是蕅益大師所說的「境緣無好醜，好醜在於心」。外面的魔境怎麼來的？是我們內心魔變現出來。能變魔境是我們自己的邪知邪見、貪瞋煩惱，這是能變，外面境界是所變。世尊給我們示現的方法是把能變降伏，外面所變的魔境就不礙事。魔也是眾生，「眾生無邊誓願度」，怎麼可以拒絕？

　　《八大人覺經》上給我們講的四種魔，那是將魔分類，分為四種︰五陰魔、煩惱魔、死魔都是屬於自己的心魔；只有天魔是外面的。天魔從哪裡來的？是自己的心魔變現出來的。世間人不明白這個道理，遇到妖魔鬼怪，想什麼方法去抗拒、克服、戰勝，這能解決問題嗎？永遠不能解決，解決問題就是要把它化解。我們自己本身有煩惱、有邪知邪見，這是所有一切魔障的根源，所以第一個要知見正，第二要除煩惱；只要把這兩樁做到，外面的魔也成佛了，這才叫普度眾生。正知正見從哪裡來？從三昧當中得來。我們今天哪裡懂得三昧？縱然修定，有相當的定功，這個定是正定、還是邪定，自己也不曉得。所以九界凡夫修學，九界包括十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩，都要依靠佛的教誨；換句話說，九法界的眾生都不能離開佛的經典。我們用功依據的理論方法，功夫裡面所現出來的境界，與經典上講的相應不相應？如果相應，這是正知正見，這是正行、正受，正受就是三昧。三昧的範圍很廣，只要是正就是三昧，正知、正解、正行、正受全是三昧。

　　我們在一切經裡面看到，佛為眾生說法，先要示現入定，《華嚴經》也不例外。大眾向佛請法，佛先入定，其實佛還要入定嗎？法身大士已經常在定中了，經上所說「那伽常在定，無有不定時」，他還要入嗎？入是示現給我們看。說明說法度生是以三昧為根本，所有一切法都從三昧當中流出來，三昧無限的深廣，就是性德的流露。定中那個境界是一真法界，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，所以在那個裡面沒有先後、沒有大小，所有一切相對的概念與事相統統不存在，那叫一真。一真是如來所證的事實真相，說如來所證就是三昧當中所現的境界相。

　　這個境界對我們來講不可思議，譬如經上講的「芥子納須彌」，我們覺得不可思議。芥菜子像芝麻一樣，芥子沒放大，須彌山沒有縮小，怎麼可以把須彌山放在芥菜子裡面？因為沒有大小，所以相即相容。我們今天分別大小、執著大小，小不能容大，這就是魔境。你說這魔境從哪兒來的？是從我們妄想分別執著裡出現的。離開妄想分別執著，芥子就可以納須彌，無大小、無內外。我們凡夫生活在相對的時間裡面，科學家所講的相對論，相對不是真的，相對就是分別執著。佛菩薩的殊勝，就是他沒有分別執著，他們沒有相對，理事都沒有，所以他沒有障礙。妖魔鬼怪，在佛菩薩眼睛當中也是未來佛，同樣的「過去父母，未來諸佛」。佛菩薩用什麼心對妖魔鬼怪？孝順心、恭敬心，沒有一絲毫的減少。這是世尊示現降魔的本領給我們看，示現給我們看的用意是教我們學習。只要你有邪見煩惱，你決定有魔障；換句話說，妖魔鬼怪常常圍繞你。你能夠除去邪見煩惱，妖魔鬼怪都成佛了。

　　由此可知，佛、魔只在自己一念之間；一念迷，佛就變成魔；一念覺，魔就成佛了。由此可知，這樁事情它的癥結不在外面，在我們內心。世間愚人遇到妖魔鬼怪，請一些道士畫符念咒來驅魔，這是什麼？用武力對抗。你的道行不錯，功夫比他高，你這一仗是打贏了，他走了，事情完了沒有？沒完，他的怨恨心、報復心還存在。他退轉之後，他就養精蓄銳，等到下一次再來報復，所以事情沒了。你勝利是一時的，不是永久的，他再來的時候，力量比現在更凶猛，你抵不住，他打贏了。所以世尊不用這個辦法，不搞對抗，世尊用慈悲、用真誠、清淨、平等、包容、感化。化魔成佛這是好事情，自他兩利。魔成佛了，永遠感激你，你示現成佛度生，魔就示現護法，以種種身分來擁護你。這是好事，這才是真正解決問題，不是把問題愈搞愈糟。凡是把問題搞糟了，我們在佛經上看到，都是愚痴所造成的，愚痴是沒有智慧。由此可知，智慧之可貴。

　　佛法自始至終就是求智慧，唯有智慧才能夠圓滿解決一切問題。世出世間沒有一個問題不能做到圓滿的解決，為什麼？在理上講得通，理上是同一個法性，法性是究竟圓滿。一切事物都是依法性為自體，自體是那麼樣的圓滿，自體所現的相分怎麼會不圓滿？我們深深相信這個道理，肯定這個道理，你就能深深相信，世出世間所有一切問題，沒有不能解決的。解決不了是我們的智慧不夠、方法不善，回過頭來修智慧。方法就是權智，佛家常講的「善巧方便」，權智；權智依實智，實智就是三昧。所以佛在經上才說，自己成佛了，你看到山河大地，情與無情，同圓種智，就是這麼回事情。由此可知，解決世出世間任何疑難雜症都在內心。佛法稱之為內學，不是向外；向外是心外求法，佛說這叫外道。外道不能解決問題，內學才能解決問題，你看看佛講得多圓滿，多麼究竟。

　　因此在初學階段，大乘不能不讀，特別是諸位，發心從事弘法利生這個使命，我們不但要讀，還要契入。我們說契入，就是古大德常講的「隨文入觀」。這四個字的意思，我們展開經卷，隨著經文的教誨轉變我們的觀念，就叫隨文入觀。入是契入，入的意思把「信解行證」全都包括了。入是證，你怎麼能證？當然你有行；行是什麼？觀念改變就是行。怎樣改變觀念？道理明白了，理解了；你怎麼會明理的？相信佛的教誨。佛所說的教理行果，我們學生能做到的信解行證，這就轉境界了，這就是隨文入觀的意思，得真受用，這是真修行。修行的法門無量無邊，這是教下真正修行的方法，經卷一展開，入佛的境界。入境界最重要是保持，在日常生活當中，處事待人接物，都能夠保持而不失，那就是不退轉，哪有不成就的道理？這個本事學到了，什麼樣妖魔鬼怪我們也不會恐懼，我們有能力幫助他們同成佛道，大圓滿的解決。這是佛教導我們的，這才是真實、究竟、美滿。