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華嚴經大願精進力夜神章 （第三十一集） 1988 檔名：12-005-0031
請掀開經本，八百八十五面第六行，我們將經文念一段，對對地方：
【善男子。我唯知此菩薩普化眾生。令生善根解脫門。】
從這裡看起。這一段經文是在這一章裡面第五大科（就是大段落），這一段落是「謙己推聖」。我們在五十三參裡面，每一參經文都是分為六段。從這個地方，我們能夠觀察到菩薩都是很謙虛的，對於別人非常的推崇，在此地我們又看到了。但是這經文裡面，有許多地方值得我們學習的。第一句就說出他自己修學的這個法門，他就是用這個方法修行證果的。現在我們從表面上來看，他是八地菩薩。這個『我唯』就是謙虛的話，無量無邊的法門，我唯獨就知道這一個，其他的我都不知道，這很謙虛的話。
我們從這一部經整個的看來，也就是五十三參，我們得到一個很大的啟示，那就是菩薩修行，此地所說的菩薩，有男女老幼、有各行各業，五十三位當中，出家的只有五個人，其餘的統統是在家人，個個都修成菩薩，都去成佛了。你要去看他的門道，沒有一個不是專修，這一點我們要特別留意。修行只能修一個法門，一個法門是一門深入，沒有不成就的。一門通了，一切法門都通達，沒有哪個法門說不通達的。為什麼菩薩說我唯獨知道這個法門？這就是謙虛的話，因為我修這個法門成功，你來訪問我，到我這來參學，我當然可以教給你、傳授給你。你問別的法門我不是不知道，我也懂，可是什麼？另外有別人他專修這個法門的，我們應當把他介紹給他，介紹給別人。不必說你不要去參學，在我這裡行了，我樣樣都通，你學什麼我都可以教你。這樣一來，就變成了貢高我慢，是自讚毀他，這個是不順法性，不順性。所以煩惱裡面，除了貪瞋痴，就是傲慢，你才曉得這個東西嚴重，障礙我們明心見性。不但障礙明心見性，連我們念佛想求個一心不亂、想求個功夫成片，都被他障礙了。所以要想自己修行成就，必須先把這些障礙一層一層把它淘汰掉，我們修學，所謂菩薩道上就沒有障礙，這是我們應當要學習的。
菩薩這個法門，前面曾經介紹過，現在我們又念到了，也許有一些初來的同修沒有聽到，我們再略略的補充說幾句。他這個法門的名稱叫做『菩薩普化眾生令生善根解脫門』，這個法門的名稱是如此。從這名稱裡面我們能看到，菩薩必須要教化眾生，所謂上求下化，這是菩薩的事業。沒有一個菩薩是不弘法、不利生的，沒有，那這個菩薩你找不到的；阿羅漢有，阿羅漢有不度眾生的，所以小乘自了漢。但是阿羅漢不度眾生，並不是完全不度眾生，眾生找到他那裡去了，拜他做老師，他一看這個眾生有緣，他喜歡了，他就教他；他不喜歡，他不收你這個徒弟，你就沒有法子，他也不教你。所以阿羅漢教化眾生是被動的，是要人去找他的；菩薩不然，像《無量壽經》裡面所說的，「為諸庶類作不請之友」，那個為諸庶類就是為一切眾生。眾生沒有去找他，菩薩主動的去找眾生，去找他來教化他，這是菩薩。因為菩薩他的身分，好像跟大家是平等的，都是佛的學生，菩薩也是佛的學生；我們現在初學也是佛的學生，就好像他是我們前期的學長一樣，不會擺什麼架子，主動來幫助我們。所以菩薩一定要幫助佛教化眾生。
底下這一句是教化的目的，「令生善根」，這才是菩薩道。善根有世間善根、有出世間善根，世間善根叫三善根，無貪、無瞋、無痴。所以諸位要曉得，貪瞋痴在佛門裡面稱之為三毒煩惱。煩惱多，沒有比別的更嚴重的，我們講的八萬四千煩惱，講無量無邊的煩惱。這個煩惱從哪裡生的？能生這麼多的煩惱，那是什麼？這個叫根，根是能生的意思，就是貪瞋痴。貪瞋痴要是不拔除，問題非常嚴重，不但我們道業不能成就，在六道輪迴裡面，它是三惡道的業因，這個就麻煩。貪心墮餓鬼道，不管你貪什麼，只要貪心。我這個世間法不貪了，我還貪佛法，那將來到哪裡去？還得到餓鬼道去。為什麼？這個成佛，不是叫你貪心換對象，是要叫你貪心滅除才行，你有了貪心就不行。
所以我走的地方很多，也見過許多修行的同修，甚至於出家的法師，世法不貪了，喜歡佛像，這個事情很麻煩，那個喜歡就是貪心，不能喜歡。所以古來祖師大德教給我們，供佛像，不要供那個古董，不要供很名貴的，為什麼？貪心，增長貪心。供個普普通通的佛像，人家拿去了，拿去也無所謂，你就不會天天提心弔膽，供一尊好的佛像，出個門都怕人進來把它偷去，這天天提心弔膽，這個錯誤。所以我見到有很多喜歡佛像的，他佛像收集得很多，別人來請一尊，他不肯，不能割愛，他愛佛像。還有喜歡經書的，這個東西也很麻煩。這是我舉兩個例子來說。這都是替自己找麻煩，喜歡佛像，你將來死了以後，你那個貪愛之心不捨，一個就是做鬼道去了，去當餓鬼去了。另外一個就變成畜生，畜生道他還是離不開佛像，佛像裡頭長一些蟲，那都是喜歡佛像的那些人去投胎去了；喜歡經書，那書裡頭有蛀蟲，他就變那個。這是真的，不是假的。所以我們什麼都要放下，什麼都要放下，決定不能有貪愛之心，有貪愛之心，那你是決定出不了三界。阿彌陀佛也沒辦法，也沒法子接引你去的。所以第一個要斷貪心，世出世間法都不貪愛。
第二個，瞋恚心。瞋恚是地獄的業因，經上常講，「火燒功德林」，什麼火？瞋恚之火。所以在逆境裡面，你要把它看淡，不要認真，不要去計較，不要生氣，生氣吃虧的是自己，與別人不相干。自己吃虧，把你所修的功德全都燒光。功德是什麼？是定、是慧。你看，一生氣了，哪裡還有定，定沒有了，慧也沒有了。一發脾氣，定慧都沒有了，所以這個是要曉得的。順境裡頭不生貪愛，逆境裡頭不生瞋恚，我們真能做到這一點，這個修行才算是能把握得住，才能夠上軌道。
第三，不愚痴。不愚痴就是世出世間法樣樣清楚、樣樣明白，這就是不痴。如果說我也不貪、我也不瞋，但是樣樣都不清楚、不明白，這不行，這是愚痴，愚痴是畜生道的業因。所以貪瞋痴果報在三惡道。所以佛在一切經典裡面勸我們，要斷三毒煩惱。斷三毒煩惱，誰得好處？自己得好處，與佛菩薩不相干，是你自己得好處。這個是世間法的三善根，世間善根是出世法善根的基礎。
所以今天學佛，說實在話，在家同修學佛的成就比出家的殊勝，比出家的多。我看到許許多多往生的，預知時至，站著走的、坐著走的都是在家人，出家人反而很少，你想想那個原因在哪裡？都是被貪瞋痴害了。說個老實話，現在修行，在家容易放下，出家反而不容易。因為在家，他這個境緣，所謂是緣是人事環境，境是物質環境，他的人事環境、物質環境面都小，都不大，換句話，這個貪瞋痴的幅度小。這一出家了，不得了，廟愈蓋愈大，還在比賽，徒眾愈來愈多，一天到晚想動腦筋，怎麼樣對付這些徒眾，把這些徒眾抓到，不要讓他跑掉，天天搞這些去了，天天在增長貪瞋痴。所以這修行的功夫不如在家人，這個是事實。廟大了，住眾多了，換句話，逼著你，你不搞也不行，你不搞也不能維持。你要想維持，換句話說，天天增長貪瞋痴，這是路完全走錯了。
所以現代出家人，沒有從前出家人那個福報大。以前寺廟是十方常住，那個產業是公家的，不屬於哪一個人的，任何出家人都可以去掛單當清眾。你當了清眾，寺廟裡的什麼事情都不要管，你真的可以用功。客人來了，到寺廟裡，出家人見到理都不理，招呼都不打。所以我過去，初在台北講經，有個曹居士，很熟的，他是青島人。過去在大陸期間，青島有湛山寺，就是倓虛法師的道場，他們偶然也到那個寺廟裡去燒燒香，他就說了，裡面出家人架子好大，見到人理都不理。從前寺院確實如此，招呼客人有知客師，由知客師去招呼，有照客去招呼，他們清眾決定不跟你打招呼，理都不理你，你叫他他不理你，他心在道上，那個可以。現在不行，現在這個寺院情況跟從前不相同。所以這是我們要找出障礙在什麼地方？為什麼不能成就？你把這個障礙找到了，然後把這個障礙消除掉，我們就能成就。這個方法，我相信諸位都能夠接受的，就這個講法。
出世間的善根只有一個，就是精進，你看經上說得很清楚，釋迦牟尼佛講，他跟阿難尊者在過去生中他們兩個是同學，兩個人地位平等的，阿難喜歡多聞，釋迦牟尼佛喜歡精進。所以精進的人，他成佛了；多聞的人，他落得很後了，他跟他當徒弟。不但當徒弟，還當個須陀洹的徒弟（初果的徒弟），差好遠，一個是成佛，一個是小乘初果，這是喜歡多聞，這佛在經上說的。換句話就是阿難不精進，在楞嚴會上你們能看到，他還存一個僥倖的心理，不用功、不修行，因為什麼？釋迦牟尼佛是他堂哥，你們都要修行，我不要，到時候大概我那個堂哥就會把那個什麼禪定、三摩地，馬上就給我了，這哪裡曉得遭了摩登女之難，才知道父子上山，各自努力，誰也幫不上誰的忙，才恍然大悟。可見得修行比那個多聞重要，多聞成不了佛，精進會成佛。
我們修淨土也是如此，你要是精進念佛，你決定往生；你真精進，可以上品上生。你要每天多聞，天天搞《無量壽經》、淨土三經一論，說得嘴皮說破了，你還是不能往生，這個一點都不假。一定要修行，經上說得清清楚楚、明明白白，有人問阿彌陀佛，要怎樣才能往生到你那個國土？阿彌陀佛答應得很痛快，念我的名號就決定可以往生。可見得持名念佛這個方法，不是釋迦牟尼佛告訴我們的，是阿彌陀佛告訴我們的。所以大家一定要認真努力，自古以來，一直到現在，沒有學過教的、沒有聽過經的，不認識字的，但是他老老實實念佛，他走的瑞相都非常好，這就是給我們做的證明。
講經、研讀經典，目的在哪裡？目的是斷疑生信，所以它是個方便法。我們有疑慮、有懷疑、有顧慮，心放不下，這才給你講經說法。你真正相信了，死心塌地相信，再也不懷疑了，再也沒有顧慮了，這經就不要聽了，這一句佛號就決定成功了。所以這天天講經說法，就是因為這個法子難信，難信之法。信了，那一切問題都解決了。所以菩薩教化眾生，是令一切眾生生善根。解脫是成就、是證果，既然證得解脫了，當然法身、般若都得到，三德祕藏，不會說得一個，那兩個得不到的，沒有，一個得到，三個都得到。所以在此地，他是代表的八地菩薩，圓教的八地。
下面這是讚歎別人，前面這一句是謙虛自己，無量法門裡面，自己只懂得這一個法門。
【如諸菩薩摩訶薩。】
『如』就是像，像別的那些『菩薩摩訶薩』。這個名詞在佛經裡面是很常見的。為什麼說「菩薩」，又要說「摩訶薩」？摩訶薩是大菩薩，這樣說法就從初發心一直到等覺，全部包括了。因為單講菩薩，從初發心到三賢的菩薩，就是十住、十行、十迴向，這我們都稱菩薩；摩訶薩，那是登了地了，從初地到十地，到等覺，等覺我們通常也叫十一地，這十一個位子是大菩薩，就是三賢十聖，這個摩訶薩就是十聖，所以這統統包括了。要就《華嚴經》來說，《華嚴經》上是四十一位法身大士，換句話說，此地所講的菩薩不包括十信位的菩薩。從初住開始，這個是《華嚴經》上的當機者。如果我們放寬來講，初信位也包括在其中。這是這個名詞的解釋，這就是說，像那些三賢十聖那些菩薩們，他們智慧、德能那就大了，意思就超過我了。
【超諸世間。現諸趣身。】
這個底下一共是有十四句。第一句，他有能力隨類現身，就像《普門品》上觀世音菩薩一樣，應以什麼身得度，他就能示現什麼身分，他有這個能力，與一切眾生和光同塵。要想度眾生，必須現跟那個眾生同類身，你才能度他。菩薩要度我們人，他一定要現個人身，來給我們講經說法；他要度那些豬、狗，他一定現個豬身，他跟豬混在一起，天天跟牠講經說法。如果現個人身，把一群豬找來跟牠講經說法，牠聽不懂的，這不可能的事情，一定要現同類身，他有這種能力。第二句說：
【慧眼明徹。永離痴翳。】
他有智慧，他不迷，『痴翳』就是代表迷惑顛倒。他跟眾生在一起，跟六道眾生在一起，在人道，他現人身分；在鬼道，他現鬼身分；在地獄，他現地獄身分，他不迷，他有這個能力，他有定、他有慧。
【不住攀緣。無有障礙。】
像這些地方，我們都要學。學，你像前面講，這個隨類化身我們學不到，學不到也要學，不能說不學了。那怎麼個學法？人當中也有很多類，像經上講的男女老少、各行各業，你遇到哪一類的人，你就跟他說哪一類的好話，他就容易接受了。換句話說，我們跟中國人講《華嚴經》有中國人的講法，跟美國人講有跟美國人的講法，這個就是類似的，先度群生，這就叫觀機，應機說法。決定不可以去用一個死板板的講義到處去宣講，那是決定講不通的。所以這個經活活潑潑，所謂是見人就說人話，見鬼就說鬼話，他才能夠接受，才能夠度得了這些眾生。我們在一切境界裡面不迷，不為境界所迷，一定要常常提起自己的觀照功夫，要真正了解這個世間，世間是無常的，在這個世間，自己要明白，你一樣都得不到，這是真的，一樣都得不到。真正觀察清楚了，曉得一樣得不到，我一樣都不要，我身就輕鬆，所以看破、放下，你放下就自在，身心沒有一切牽掛。
可是淨土法門還有個很妙的，西方極樂世界你可以得到，念念念阿彌陀佛，將來決定生西方淨土，那個可以得到的。這裡什麼都得不到。你要是聰明，得到的，我們要努力去爭取、去求得；得不到的，趕快放下，不要在這個裡面生一些無謂的煩惱，這個就是『慧眼明徹，永離痴翳』。『不住攀緣，無有障礙』，不攀緣，佛教我們隨緣，不要攀緣。攀緣就有得失，就有苦惱、有煩惱；隨緣沒有煩惱，沒有得失。哪個地方有緣，有緣我們多住幾天；沒緣？沒緣，歡歡喜喜離開這個地方。這個世界是個大旅館，我們在這裡可以盡情的去受用，知道一樣也不是自己的。所以要學隨緣，不要攀緣。
【了達一切諸法自性。】
『自性』是空寂的，自性就是本體，一切法相有體無，體沒有。在有情眾生，我們叫它做佛性；在無情的眾生，我們講植物、礦物，叫它做法性。但是佛性跟法性是一個性，不是二性，一性無二性。這個拿現代哲學裡面所說的，就是宇宙萬有的本體，我們佛家叫自性。現代哲學家叫本體，哲學家對這個本體到現在還沒有搞清楚，古今中外的哲學家都沒有搞清楚。佛經裡面講得清清楚楚、明明白白，這是我們要明瞭、要通達。真正明瞭通達了，這就見性了，明心見性，你也在此地稱呼裡面，菩薩摩訶薩這一類裡頭。為什麼？你見了性，見了性就是法身大士。見性，我們一生可不可能做到？可能。問題就是你想不想見性？你不想見性，那沒法子了；你想見性，想見性要排除障礙自性的那些東西，要把這些東西排除掉，你的自性就現前了。那這是什麼東西障礙？還是貪瞋痴，就是這個三毒煩惱障礙了自性。如果再說得多一點，就是貪瞋痴慢疑、邪見，這六個根本煩惱障礙了自性，這六個根本煩惱要是除掉，見性就不難了。這樣說起來，這個斷煩惱非常非常的重要，這是真的。用什麼方法去斷煩惱？這方法太多了，所以說八萬四千法門，法就是方法，門就是門道，門道、方法很多。可是最有效的方法無過於念佛，這個方法方便、巧妙，人人都會用。
我們六根接觸外面境界，這個念頭才起，這個念頭就是貪瞋痴慢疑的念頭、邪見的念頭，念頭才起，馬上換成阿彌陀佛，就用這個方法，就能斷除一切煩惱。你也不要分析這個煩惱是什麼煩惱？是貪、是瞋、是愚痴、是傲慢？不要去分析這個，只要他一起念，立刻就把它轉過來，古德常說，「不怕念起，只怕覺遲」。覺什麼？換成阿彌陀佛，你要換得快，不要叫這個念頭相續，不要叫它相續，叫它立刻就換過來，這就是念佛法門裡面斷一切煩惱的方法。他的方法的確是妙，不但能破見思，還能破塵沙、無明，這是其他方法比不上的。到你念到一心不亂了，這個一心不亂不要求，不必求一心，煩惱少了，一心就接近了。哪一天煩惱斷了，一心就現前，一心就是自性，一心就是真心，就是我們的本性，就是此地講的自性。所以一心得到了，就是此地講的「了達一切諸法自性」，你就明瞭通達了。為什麼說不能求一心？諸位想想，我一天到晚念佛，念了我怎麼還不得一心？你這個念頭就障礙你一心了。一心裡頭沒有雜念，怎麼還跑出來「我怎麼還沒有得到一心？」，不可以有這個念頭，六祖所說，「本來無一物」，那個才是自性清淨心。
【除滅眾生無明黑闇。】
這是在煩惱裡面提出的根本煩惱，就是『無明』。「無明」就是對一切法不明瞭，就叫無明。本來我們對於一切法都通達、都明瞭，現在不明瞭、不通達了，這就叫無明。所以無明是愚痴。怎樣才能除滅無明？一定要修定，一定要開慧。所以諸位要曉得，定只能伏煩惱，不能斷煩惱，定只能伏，斷不了的。智慧開了就斷了，所謂是轉煩惱成菩提，那要靠智慧。慧從哪裡來？不是從研究經典上會得來，不可能的事情，是要從定當中得來的。佛門裡面常常教我們讀誦大乘，他那個讀誦大乘的方法跟我們世間念書的方法不一樣。他念經的方法是戒、定、慧同時修行，所以這個念經的功德很大。這個念經，你說餓鬼道，甚至於天人都能夠超度他，要那樣念才行。一面念，一面想這裡頭的意思，甚至打妄想，這沒有用處的，這是前面都曾經跟諸位說過許多。所以讀經是戒定慧三學一次完成，這樣讀經能得定、能開慧。
【善能觀察一切諸法。】
智慧開了，對於一切法，世出世間法都不迷惑，都清清楚楚的。
【善巧方便微細思惟。】
他思惟什麼？這個地方絕對不是像我們凡夫用這個思惟思考，不是的。諸位要曉得，菩薩的聞思修，這三個字是三個符號，代表三個意思，與我們普通的解釋不相同。聞是接觸，就是接觸叫聞。思是代表明瞭，不是他去想一想才明瞭的，一接觸就明瞭，從明瞭這一面來說就叫做思。因為我們平常一般人對這個事情要明瞭，要好好的思考一下才會明瞭，所以就用這個思字。實際上他並沒有思，他一接觸就明瞭，這明瞭當然就不迷惑。所以從不迷就叫做修，從明瞭就叫做思，從接觸就叫做聞，所以他這個聞思修是同時的，沒有先後次序的，這個諸位要知道。以後凡是看到經典裡面，尤其是大乘經典，講到思惟都是這個意思，隨便說一個字，它三個都連在一起，你講聞一定有思修，講思一定有聞修，因為它三個它是同時，沒有先後次序，這個叫菩薩三慧。所以在這個阿羅漢（小乘）三學之上，三學是戒定慧，在他之上，這是不可以搞錯了的。此地講的『善巧方便微細思惟』，前面講的觀機，這一看到眾生的根機，他立刻就曉得應該要給他說什麼法，這個說法的技巧，這是善巧，用什麼方式來接引他，用什麼道理、什麼樣的理論，這就是屬於思惟了。這叫善巧思惟，接引眾生。
【得無我智。證無我法。】
行菩薩道，在六道裡頭不被環境所迷，這一句是非常重要。《金剛經》上也說得很好，釋迦牟尼佛教給須菩提，須菩提要行菩薩道，教化眾生，請教釋迦牟尼佛，我們要用什麼樣的態度去度化眾生？佛給他講了兩句話，那就是一個原則，「不取於相，如如不動」，你就可以教化眾生。不取於相，就是不著相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，不著相，就是此地講的『得無我智，證無我法』。外不著相，內不動心，這種態度行菩薩道，於別人有利益，於自己更有利益，自己的功夫就是在這個地方去歷鍊。善財童子五十三參，參什麼？就是參的這個，參的這個「外不著相，內不動心」，這叫真正修行，真正用功。有一些人他怕，他不敢接觸外面境界，一接觸境界自己就把握不住、就亂了。永遠不敢接觸，那換句話說，永遠不能成就，這是真的，無論你修學哪個法門，你都不能成就。只有一個例外，關著門在家裡老實念佛，行，還能成就，除這個辦法之外，沒有一個辦法你能成就的。所以念佛法門它攝受的眾生廣，什麼方法都不能度的，它還能度，這個法門的殊勝就在此地。
可是我們明白這個理，我們在境界上要能夠禁得起考驗，這個裡頭就要有像禪家講的，有觀照的功夫。什麼叫觀照？實在說，觀照是用意識心，所以我們每個人做得到。觀照就是不迷，我在這一切境界裡，一切境界好壞我清清楚楚、明明白白。好的境界裡面，剛才講了，提醒自己不要有歡喜心；不好的境界，也要提醒自己不要不高興、不要生煩惱。為什麼？離開這個境界，我到哪裡去修去？我要把我的貪心修掉，我要把我的瞋恚心修掉，我到哪裡去修？我面對著我歡喜的人、歡喜的物，我才能把貪心修掉；我面對著冤家對頭，我才能把瞋恚心修掉。我都不要這些境界，我這個心到哪裡修？沒地方修。所以到了西方極樂世界叫帶業往生，為什麼？你沒修得掉，你天天不怕境界來磨鍊，你把這個貪心、瞋心、愚痴心，在這裡頭去鍊，鍊到最少的程度，這樣往生你品位高，你帶的這個業少，你到那裡品位就高。你禁不起境界的磨鍊的話，你就帶得多，你往生的品位就低。
由此可知，離開眾生，沒得地方修行。像那個磨刀一樣，要把那個刀磨快要磨刀石，離開那個石頭，刀怎麼樣會磨快？我們把這個貪瞋痴、煩惱，就像那刀上那些鏽一樣，骯髒東西，誰替我們磨？境界就是磨鍊的。所以菩薩修行，自行化他，勸化眾生是讓他得利益，跟眾生在一塊相處磨鍊自己，要把自己的煩惱習氣連根把它磨掉，所以你沒有人怎麼行！有一個冤家對頭，一看到你就生氣，天天找你麻煩，你要曉得那是你的大善知識。假如沒有他，我瞋恚心怎麼會發現？我心裡不高興，曉得我煩惱起來了，你看立刻就照住了，這個就叫觀照。所以觀照的時候，就是不被境界所迷。觀照久了就得定，得定就叫照住。所以照住，你這個心不動了，觀照的時候心還動，一生氣，一氣起來馬上就知道，那是我錯了，我要修行，我又何必這樣計較？我要生他的氣，我就對不起老師了。他是來替我斷瞋恚的，那我再一生氣的時候，我不是又糟糕了嗎？等於那個老師來考我的，我一不生氣，考試就及格了；他一叫我生氣我就生氣，這考試就不及格。這個就是觀照的功夫。
所以順境裡面提醒自己不貪愛，逆境裡面提醒自己不生氣，一切境界裡面自己一定要清清楚楚、明明白白，不愚痴，這就是一個修行的方法。所以修行離不開處事待人接物，道場在哪裡？從早到晚，睜開眼睛，接觸的境界，統統是道場。功夫在心裡頭做，這叫真修行。所以念佛法門，提起這一句佛號，這一切妄念，貪瞋痴煩惱都沒有了，統統把它換成阿彌陀佛。功夫最深的就是照見，你看《心經》裡面「照見五蘊皆空」，那個見就是見性，所以那是最高的一個層次，從觀照，到照住，到照見。我們換句話說，這個觀照拿現代的話來說就是警覺心，他警覺心很高，所以他不迷。一念迷了，第二念就覺悟，這個是警覺心。照住就是禪定，在我們念佛法門裡面講，就是事一心不亂。照見就是理一心不亂。所以照住必定是見思煩惱斷了，照住那最低限度是破一品無明，這就照住了。
【教化調伏一切眾生。恆無休息。】
所以前面都是講自己做的功夫，自己成就了，要幫助別人，要把佛法發揚光大，要發心教化眾生。『調』是調和，『伏』就是降伏，將眾生無始劫以來煩惱習氣要能伏得住，他這個性情乖異，要能把他調和，這個都是講教學的目標。
底下講發心要長遠，要有恆心，不休息。
【心常安住無二法門。】
『無二法門』，在本經裡面說，就是一真法界。這一品就是「入法界品」，《四十華嚴》，它這個題目是「入不思議境界」，這個不思議境界就是一真法界。一真法界在哪裡？就是我們眼前。所以一真法界跟十法界是一不是二，你在這個境界裡面，有分別、有執著，這就叫十法界；如果沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這個法界就叫一真法界。離開了分別執著妄想，法法平等，法法圓融，所以佛與大菩薩住一真法界，我們住十法界。而不是十法界之外另有一個一真法界，那就錯了，沒有這些事情的。這就是心要常常安住在一真法界裡面。要是拿西方淨土來說，可以說四種淨土都是一真法界，這是西方不可思議的境界。一般講是實報莊嚴土、常寂光土，這才是真正的一真法界。但是西方凡聖同居土、方便有餘土，它裡面那一切的享受、受用，那是一真法界。所以這個四淨土實實在在是不可思議，四淨土是佛為我們方便說，真正到西方境界，那是說不出來的。
【於三寶境得不壞信。】
這就是對三寶有堅定的信心，決定沒有懷疑。
【究竟了知諸行生滅。】
這一句話，實在講也就是真正觀察到一切諸法的真相。
【善說三世清淨實際。】
『善』是善巧，有辯才，有巧妙的方法，能把甚深的事理說得清清楚楚、明明白白，這就是通常講的四無礙辯才。
【普入一切諸言辭海。】
這就是一切言語沒有障礙，能夠通達一切言語。到這個地方一共是十四句，這十四句都是讚歎那些菩薩摩訶薩，他們有這樣的智慧，這樣的德能。底下說：
【而我云何能知能說彼功德海。】
這謙虛了。我比不上他們，我沒有這個能力來讚歎他們，說他們種種的功德，我說不出來。
【彼勇猛智。彼心行處。彼三昧境。】
『三昧』是梵語，翻成中國的意思叫正受。正受也就是禪定，他那種定功，那種定中的境界。
【彼解脫力。】
『解脫』是自在。
【彼自在門。】
『門』就是法門，接引眾生的法門。
【彼神通事。】
像這一些舉的這些例子，菩薩謙虛，我沒有辦法能說得出來，我知道的很有限，都比不上這些菩薩摩訶薩們。這樣的求學態度我們一定要學習，要學菩薩謙敬。這個謙敬是對一切眾生。或者我們平常一般人，對確確實實勝過我的，我們對他有一點恭敬心；跟我差不多的，這恭敬心就沒有了；不如我的，我都瞧不起他，這是我們一般人的現象，這個現象障道。這個現象說老實話，叫業障，不但障礙你念佛，一心不必談了，功夫成片你都得不到，而且障礙你的慧解，你天天研究經、讀經，都是你意識裡頭的境界，你不能開悟。意識裡頭見解免不了有錯誤，把這個意思錯解了。所以真正讀經，要想求智慧的人，我在講席上也常常說、常常勸導，可是沒用，沒人聽，沒人肯相信。應該怎麼讀法？不求解，你只記住一句話，經典沒有解釋，這是真的。經典有沒有意思？沒有意思。沒有解，你只一直念下去，它有無量解；沒有意思，你展開來，會有無量的意思。這個意思是真的、是假的？給諸位說，不是真的，也不是假的。怎麼說不是真的？譬如我現在一展開看到這個意思，再過幾分鐘我就沒有了，它不是真的。怎麼說不是假的？我看到了，我講給你們聽，你們都聽清楚了，這不是假的。我下了講台之後，這一個半鐘點講什麼東西，我一句都不知道。我勸你們在這上下功夫。明天再翻到這一頁，再跟諸位講，也講得頭頭是道，跟今天講得不一樣，那你就曉得它不是一個意思，不止一個意思，所以它本身沒有意思，它起作用的時候是無量義。所以你要是真正體會到了，我們到外面去講經，要不要準備？不要準備，準備什麼？清淨心，心愈清淨愈好。
我這次到新加坡，新加坡有四、五個地方請我講演，因為時間不夠，最多的一個道場講四次，其餘都是一個道場講一次。他們問我，法師講什麼題目？我說沒有題目。講什麼內容？沒有內容。他們都覺得奇怪，問了，我說到時候我看到人再說，我看不到人，我不曉得；看到人，我就有話講了。他們也有錄音，也有錄影。講完之後，你們聽聽內容，給它想個題目、標個題目好了，我沒有題目。這是我告訴諸位的真實話。所以讀經要不求解的這個心，會開悟。因為我們學佛的目的，就是求清淨心。我們裡面動一個念頭，那是妄想，那不是解義，那是打妄想。所以這一點我們要知道。讀經重要，比我們研究註解重要得太多了。研究註解的時候是可以做參考，就是把古人他們那些悟處提給我們做參考，我們有沒有他同樣的悟處，或者我們有些悟處超過他，有一些悟處還比不上他、不及他，這是做參考的。所以佛教給我們，「依法不依人」，法是經典。菩薩所作的論，那都還是人，他沒成佛。
到這一段，就是謙己推勝。底下一段是指示後友，就是介紹下面一位善知識，讓他去參學。
【善男子。此閻浮提從菩提樹。恆河西北。迦毘羅城。有一園林。名嵐毘尼。彼園有神。名妙威德圓滿愛敬。汝詣彼問菩薩云何修菩薩行。生如來家。為無盡燈。光明照世。盡未來劫。難行能行。而無厭倦。】
底下這一位也是神，他是林神，林神在我們中國人俗話講樹神，他是個樹神，這樹神很了不起，九地菩薩。在佛經上說，樹木高度超過一個人，就有樹神。樹神從哪裡來的？樹神多半是鬼神，鬼神看到樹木有這麼高，依這個樹木而住，他住在這個地方。並不是這個樹成了神，不是的，是鬼神寄居，把它當作房子、把它當作家，他住在這個地方，是這個意思。這位菩薩是九地菩薩，他用樹神的身分，大概是眾生機緣成熟，要度這些樹神，依附樹木而住的這些鬼神，他要度他們，當然要跟他現同類身。所以我們不要看這些都是那麼大的菩薩，為什麼統統有鬼神的身分？你曉得他是應機說法，同時也叫我們不敢輕視鬼神，鬼神裡面有許多佛菩薩示現在當中。
這個地方是『嵐毘尼』，「嵐毘尼」是梵語，在這個『迦毘羅城』，這就是釋迦牟尼佛出生的地方，釋迦牟尼佛也就在這個園出生的。嵐毘尼翻作中國的意思，是快樂、殊勝、圓滿、光明的意思，所以佛他出生在這個地方。這個地方相傳在古代有天女下生到這個地方，所以才起這麼個名字。現在在本經裡面它代表九地，九地菩薩光明普照，所以它有總持光明普照的意思，這是地方表這個法門。這位善知識，就是這個樹神，這位樹神他的名字叫『妙威德圓滿愛敬』。我們看了這個名字就曉得，這位神充滿了智慧，實在講九地菩薩。九地菩薩這是教化眾生，九地是法師地，就是他的身分是法師，他是教化眾生的，所以他的智慧圓滿無缺。
這個園在「迦毘羅城」東面二十里，就是當初摩耶夫人生釋迦牟尼佛的地方。因此這個大願精進力夜神叫他到那裡去請教，你去請教那位善知識，請教這個林神，你去問他，『菩薩云何修菩薩行』，就是要怎樣修菩薩行？在前面我們聽到善友教導是兩句話，云何修菩薩心，云何學菩薩行，都是這兩句，這一段它特別，後面有這麼多話。『生如來家』，因為那個地方是佛出世的地方，同時九地菩薩是剛才講了，法師位，他要代佛說法的，所以特別有這一問，問『生如來家，為無盡燈，光明照世』，這幾句話都是形容弘法利生。『盡未來劫』，這是講時間之長。『難行能行，而無厭倦』，自行化他，永遠不疲不厭，這也是成功的祕訣。
諸位如果細細的去看看《高僧傳》、看看《居士傳》，或者念念《二十五史》裡頭的列傳，你就會發現，自古以來成就的人都是有恆心的。特別是佛門，親近一個老師，少則十年，多則一生不離開，所以他能成就。一生住一個道場，絕對不是天天到外面去換新鮮地方、去找新的善知識，不是的，那樣不會成功的。參學在什麼時候？是在自己道業上成就了，這個時候才出去參學；換句話說，在老師會下畢業，這有參學的資格了。參學最低的標準是能夠辨別真的佛法、假的佛法，你有能力辨別，有能力辨別邪正、是非、善惡，你有能力辨別，這個時候老師才叫你出去參學。像善財一樣出來參學，參學完畢之後，智慧圓滿了。這參學就是什麼？歷事練心。因為原來跟一個老師，你接觸的面太小，你歷鍊的機會不大，叫你出去參學，好的環境、壞的環境，相差很懸殊的，你天天可以接觸得到，在這個地方磨鍊你自己的習氣。到你自己習氣淘汰盡了，智慧圓滿了，德行也圓滿了，那你就看看哪個地方與你有緣分，你就到那個地方去做道場，去度化眾生。去開道場，教化眾生了。自古以來，幾乎統統是這個樣子，沒有例外的。
所以史傳不可以不讀，讀了有很多好處。看成功的人他怎麼成功，失敗的人他怎麼失敗的，我們把他這個原因都找出來，我們學成功的，避免那些失敗的，我們怎麼會不成就？當然成就。所以要有恆心，要有毅力，不疲不厭。尤其現在我是常常勸勉諸位同修學一部經，學一個法門。一部經，你把它從頭到尾，學上個一千遍、兩千遍、三千遍，你這個根才扎下去，你才有悟處。為什麼？你能讀幾千遍，你的心定了。你心不定，決定不行，念了一遍，不想再念第二遍，他心不定。所以見異思遷，看看這個也好、那個也好，這個也摸一下，那個也去動一動，永遠不能成就。所以心要定在一部經上，定在一個法門上，這樣能有個三年，就有小的效果，就能看得到了，變樣子了；五年、七年，那就有小成就；十年、八年，那就有相當的成就。沒有別的訣竅，不是說哪個聰明、哪個笨，不是，就看誰有耐心，誰有這個定力，不疲不厭。這是把底下一位善知識推薦給他，介紹給他。
【時。善財童子。頭面禮敬彼夜神足。】
這是禮謝，到他這個地方來，這麼久承蒙他的教導、開示，內心裡面的感激。
【遶無數匝。慇懃瞻仰。】
這個『遶無數匝』是古印度的禮節，表示什麼？表示依依不捨，像小孩繞著父母轉一樣的，依依不捨。
【一心戀慕。辭退而去。】
這個地方特別要注意這個『辭退而去』，他的這些法門我統統明瞭、統統學會了，「辭退」是什麼？不學他的，還是學自己本來的法門。譬如說我們念佛人，我們遇到這個禪宗善知識，我們向他請教，他把禪裡面的道理統統講給我們聽，我們明白了；他的禪堂我們參觀，我們也去坐個一天、兩天，完了之後老實念佛，不學那一套，這叫做禮辭。你要跟他學了，那就錯了，那你就學雜、就學亂了。這個參學是叫你什麼都知道，你的智慧開了，你沒有一樣不通達。參學之後，我樣樣都通達，我樣樣都不學，我心是定的，真正是像《金剛經》講的，「外不著相，內不動心」，我還是一句阿彌陀佛念到底，絕對不受你影響，絕對不會跟你轉。這個參學是定慧兩種成就，一切明瞭，慧成就；如如不動，定成就，兩種成就。所以要這樣的人，才有資格參學。現在的人參了禪，他就真的想學禪去；再參到密，他真的就想學密去了，這個是不夠資格。為什麼？一見到境界，都被人家轉去了，到最後，他一事無成，一樣都不能成就。
所以像善財，他開頭他念佛，最後他還是念佛，當中念佛決定沒有改變主意。他要是改變了，他不夠資格參學，文殊菩薩不會放手的。所以他決定不會被外境所動搖，這個參學利益就大了，增長智慧，增長一心不亂。這一會就是八地菩薩這一會，我們到此地就講圓滿了。
還有一樁事情向同修報告的。我上一次從美國回來，帶了一部《無量壽經》的註解，這個註解非常之好，註得非常詳細，很難得的本子，黃念祖居士著作的。這個本子現在還沒有出版過，給我這個本子是打字油印的，他也就是贈送這些比較好的朋友的，還沒有出版過。我回來之後，我就發心把它做成版，我想印一萬部流通。這個經流通之後，對於淨土有很大的貢獻，諸位要念了這部註解之後，可以說對於淨土裡面許許多多的疑問都能夠獲得正確的答案，所以是無量的功德。現在第一次的校稿已經差不多了，但是要很多遍的來校，希望它避免有錯字。第一卷現在已經做版了，二、三、四卷我們這裡有些同學校，這裡人手不夠，想徵求你們同修當中，要肯發心幫忙的。肯發心幫忙，到櫃台去登記，櫃台有個登記表。你們發心，願意校一遍也行，從頭到尾校一遍那是更好；不願意，我們四卷你校一卷也行，就是希望大家來幫這個忙。這校對一遍比念一遍那個印象要深刻多，所以這是自利利他，無量無邊的功德，這是一個機會貢獻給諸位，諸位有興趣的就在櫃台登記。
好，我們念佛迴向。