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華嚴經大願精進力夜神章  (第十九集)  1987  檔名:12-005-0019

  諸位同修,我們華嚴一會,因為國外弘法的關係,不能夠一氣呵成,所以這大經始終都是在斷斷續續的進行,這個實在是真的不得已。因為海外有許多僑胞、有許多道場,我們必須要照顧。尤其是我們這個基金會,它的性質就是替佛教服務的,可以說是佛教文化事業。這幾年做的成績還說得過去,我們許多的法寶流通到全世界許多地區。當然見到經書的人也都會想到,希望我們這邊能有人到那邊去講講佛法。我們也有這個意思,幫助年輕的同修,我過去常常鼓勵,無論是出家、在家,只要肯發心修學,我們願意提供這個場所,能講個二、三年,有相當成就,確實我就可以推薦到國外去。如果國外弘法有人,我自己就不必去了,至少可以少走幾個地方。像我這次出國,三個月當中,走了十個城市,所以都在旅行當中,每個地方平均只有十天,走了十個地方。在國外,真的所謂是「一日暴之,十日寒之」。一年我只去一次,一次也只一個星期到十天,實實在在很難很難!可是也不能說沒有效果,每到一個地方,都度了一、二位同修,這是我跟諸位說真的,能度一個人,我就覺得沒有白去,就很滿足了。聽眾雖然很多,真正覺悟的、真正明白的、徹底肯幹的,非常非常的少,多的也不過就兩個、三個,少的都還有一個。所以我非常的歡喜,每到一個地方我都不失望。

  我想我們同修都是有很高智慧的人,對於自己對這個世界的前途多少能夠看得出一些。在台灣來講,在目前我們過得很不錯,現在我們台灣人出去跟從前不一樣。以前我們拿到我們這個護照,人家瞧不起我們,現在拿出護照,人家是另眼相看。為什麼?我們錢太多了。現在全世界最有錢的一個地區就是台灣,日本雖然外匯存底比我們多,可是日本的人口是兩億,是我們台灣的十倍,所以一平均一算,我們台灣第一。所以每個國家現在對台灣都另眼相看。我在加拿大,聽說加拿大的政府就很有意思模仿美國,要在台灣設一個辦事處,設一個在台協會,歡迎台灣人到加拿大去。

  這是表面上看是很好,可是我們看到整個世界來說,這個世界前途不樂觀,確實不樂觀,我總感覺到會有很大的災難要來臨。因此我們在佛法上修學就不能不慎重,要選擇一個最靠得住的路,最穩當的路,最容易修的路,那就是念佛求生淨土這個法門。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面說,《彌陀經》是《法華》的精華,是《華嚴》、《法華經》的歸宿。你看在我們這《華嚴經》裡面,到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂,他是勸華藏世界四十一位法身大士。這個四十一位不是四十一個人,是四十一個階級,菩薩從初住到十住,這是十個階級;初行到十行,這二十個階級;初迴向到第十迴向,再從初地到十地,再加上後面等覺,這叫四十一位,也就是說把整個華藏世界所有的這些菩薩們,一個都不漏,勸勉他們念佛求生西方淨土。

  現在這個世間妖魔鬼怪非常之多,信邪的人多,信正法的人少,這個也難怪,為什麼?畢竟是善根福德深厚的人要少,善根福德薄的人那是佔多數。好像我們這個世間也一樣,有福的人少,沒福的人多,雖然他受過高等教育,甚至於拿到博士學位,走上這個迷途的還是太多太多,邪正莫辨,這是很大的不幸。我們能不能救?不能救。諸佛菩薩都救不了,我們有什麼能力!所以我們自己很慶幸,很幸運的遇到這個法門,自己好好的修學,在劫難來之前,我們自己有把握往生,我們真正能夠從娑婆世界移民到極樂世界,來避免這個大災難。這個災難,正好像開心法師去年講的,我聽同修們告訴我,他們說開心法師說這個陰間的妖魔鬼怪統統都放出來,都跑到人間來了,他覺得很奇怪,為什麼會有這種現象?這是世間要亂,鬼神先亂。佛法要滅,那就是魔王波旬,所謂是魔子魔孫統統披上了袈裟,都入了佛門,來敗壞佛門,來破壞佛法。我們如果沒有真正的善根,怎麼能辨別?何況現實環境確實如此,道高一尺,魔高一丈。

  所以李老師去年往生前曾經說,沒有法子了,世界亂了,唯一一條路,逃生,逃到西方極樂世界去,真正是無可奈何!我們念佛,人家說我們小乘,我們承認我們是小乘;說我們沒出息,我承認我是沒出息。你有出息嗎?你破壞佛法,將來你自己要負因果責任;我們沒出息的人,我們無能的人,我們跟阿彌陀佛。我這些年學的,得到一個最大的心得,就是我什麼都不如人,我一樣也不行,所有法門我覺得我沒有資格修,我只能念佛,我有信心,我有把握,我念佛決定往生。這是我在此地要奉勸於諸位的,所以這部大經我們沒有辦法不能不斷斷續續的來說。

  這一段經文是八地菩薩大願精進力光明夜神。現在密宗很盛行,國內外都很盛行。真正學密,我過去我一學佛,非常難得,親近了一位真正的善知識,章嘉大師,這是密宗的大德,我佩服他,他不騙人,不欺騙人。所以他教給我,告訴我,真正的密是八地菩薩的開始;換句話說,你不夠八地菩薩,你要學八地菩薩,這個事就難。就好像這個是大學的博士班,你的程度只是幼稚園,幼稚園要去念博士班,你怎麼個念法?可是現在人好高騖遠,都是自以為上根利智,甚至於自以為就是佛菩薩再來的,這就沒有法子了。我們不敢講,我們決定不敢講,我們只知道我自己是博地凡夫,我不如人。我親近的善知識,他是老老實實的告訴我,絕對不是容易事情。

  我聽開心法師說一句話,是我最初跟他見面,聽他說一句話,我對他佩服得五體投地,這是任何人沒有說過的,「密宗盛行,佛法滅亡,眾生大災難要降臨」。他能說這個話不簡單,這不是普通人能說得出來。我有這個見地,我還沒說出來,不敢說,沒想到他說出來,真正是難得。所以我們沒有本事的人、無能的人、下下根的人,我們就選念佛法門。《華嚴》勸我們念佛,文殊菩薩念佛求生淨土,普賢菩薩也念佛求生淨土,善財童子更不必說了,都是念佛求生淨土的,我們學這些人,這些人都是沒本事的人,都是被人家稱為無能的人,稱為下根的人,我們就學這個下根的人。

  經文講到這個地方,是從比喻來顯示前面的法門。比喻裡面有五重,就是有五種比喻,前面已經說過三種,今天這個是第四種,第四種用虛空來做比喻。但是我們多少要把前面的稍稍溫習一下,然後我們才能夠找得出頭緒出來。我們也不能說得太前面,就從這個比喻上來說。第一重比喻,它是用太陽來做比喻。太陽,佛在經上就說得很明白,「體無晝夜」,這句話在現在來看,非常合乎科學的見解,太陽的確沒有晝夜,晝夜是我們地球自轉,有向著太陽、背著太陽,這個樣子分出來的。由此可知,佛在三千年前對於宇宙了解得非常清楚,在講經說法裡面都暗示出近代科學的發展,他統統都說出來。拿這個來比喻什麼?比喻菩薩智慧,菩薩有圓滿的智慧,無有分別,也無三世,但是菩薩為了教化眾生,在無分別當中假設分別,在無三世當中建立三世。為什麼?這就是所謂是「佛法在世間,不離世間法」,世間迷的人多,悟的人少,總得要隨順迷情。這個是我們要能體會到佛菩薩度眾生的一番苦心。

  第二種比喻是講這個日輪現影。我們中國人常講,「千江有水千江月」。月亮只有一個在天上,什麼地方有水,水裡面就有月影。它這裡講日輪(講太陽),也是一樣的意思。這個比喻實在是比喻感應,這個理非常非常之深。比喻什麼?比喻佛無來無去,隨時隱現,這個隱與現都在機緣,說緣分。有一些同修,這是過去善根福德深厚,與佛菩薩有緣,他是見到相才發心的。像我們達拉斯佛教會的董事長蔡文雄居士,他就是見到阿彌陀佛,他才發心的,他才相信的。這是他自己告訴我們學佛的因緣,是他父親生病的時候,他是彰化人,他早就移民到國外。前年他父親生病,他回來照顧他父親,父親病危的時候他勸他父親念佛,他就看到阿彌陀佛的佛像在窗戶上,身是金色的,完全金色,是打坐坐著的相,出現在窗戶上。這個相現了多久?他告訴我至少有十幾分鐘,可見得決定不是眼睛看花。他念佛、修淨土的信心是從這樣來的。這個過去世善根、福德、因緣,能夠看到這麼長久,那個不是容易事情。這個就是佛不來,你自己善根能夠將佛的相現前,能夠現前。

  還有許多。我在香港,聖一法師,就是香港寶蓮寺的住持,他在一九八二年回到大陸,去朝拜普陀山,普陀山有個梵音洞,那個地方我沒有去過,那只聽說。他們三個人,三個都是出家人,到那梵音洞裡面去求觀世音菩薩現身,他們就在洞門口拜,拜了一個小時,觀音菩薩出現了。出現他們一面瞻仰,一面禮拜,又拜了差不多半個小時,就是他們面對著觀音菩薩看了半個小時。菩薩的相沒有消失,但是陪著他的是共產黨的幹部,叫他們早一點離開,不要逗留得太久,他就不得已而離開,看了半個小時。三個人都見到了,回來之後,三個人一談,三個人見的相不一樣。聖一法師見到觀音菩薩相是戴毘盧帽的,就像地藏菩薩戴的那個帽子,完全是金色的,帽子、人、衣服統統是金色的,站著的,手上拿著淨瓶、楊枝。另外一位出家人見到的是就像我們普通看到的觀音菩薩,沒有戴的這個帽子。第三個人看到的觀音菩薩是一個男的,出家的和尚相(就是比丘相),三個人都見到了,三個人見的相不一樣,所以實實在在不可思議。我在香港碰到他,他談他的經驗。所以大陸上還是有佛菩薩常常在顯示,將來佛教的復興,還是在中國大陸。這就是比喻的日影或者月影,比喻感應道交,眾生有感,佛菩薩就有應,雖然有應,並不是佛菩薩來了。就好像水清了,心水清了,那個月亮影子自然就現在裡頭,這是說明不來不去,說明這個意義,也是形容菩薩的清淨心、菩薩的智慧。

  第三個比喻是用這個船運載東西,所謂是「譬如船師,常以大船」,這個比喻什麼?比喻這中道,我們要想船航行無阻,決定不能靠岸,決定不能觸礁,要保持在這個河道當中行駛,它這個實在就取的是般若波羅蜜。生死涅槃二邊不著,二邊不著這個才是真正的中道。今天這一段經文就是第四,第四個比喻,我們先把經文念一遍:

  【善男子。如太虛空。一切世界於中成壞而無分別。本性清淨。無染。無亂。無礙。無厭。非長。非短。盡未來劫持一切剎。菩薩摩訶薩亦復如是。以等虛空界廣大深心。起大願風輪。攝諸眾生令離惡道。生諸善趣。悉令安住一切智地。滅諸煩惱生死苦縛。而無憂喜疲厭之心。】

  到這個地方這是一段。這段文很明顯,不難懂。所以《華嚴經》經文長,講得非常的廣泛,我們在裡面學習的東西很多。能夠在我們日常生活上用得上的,我們要盡量把它記住,來學習,把它應用在生活上,這叫真正的修行。從比喻裡面,底下就合到菩薩法。『等虛空界廣大深心』,所以我們學佛第一個要把心量拓開。凡夫跟佛不一樣,就這凡夫的心量很小,不能容人;佛的心量廣大,沒有一樣東西不包容。我們學佛為什麼要把心量拓開?諸位要知道,那個大心量是本有的,是真心;小心量是分別心、執著心,不是真心,妄心。妄心的量小,真心的量大。學佛就是要離妄,要取真。換句話說,學佛沒有別的,就是恢復自己的本來面目而已。我們自己心量本來就是盡虛空遍法界的,現在變得這麼小,稍稍意見不合就不能容,稍稍幾句話說得不對了,也不能相容,非常可憐,非常的苦惱,我們應當要覺悟。

  覺悟到什麼?凡所有相,皆是虛妄。真正體會到一切相是虛妄相,你這個心量自然就拓開了,為什麼?在一切人事、一切環境裡面,你自自然然分別執著就淡薄了;分別執著淡薄,你煩惱就輕,智慧就增長,這個是一定道理的。你處事待人接物,你這個眼光自自然然不相同,自然不相同。真妄邪正一看就清楚,就是看看這個人,人臉上有氣色,一看就曉得這個人是邪還是正,所修的法門是如法不如法,一見面就曉得。可是曉得,能不能度他?那不一定,那要看緣分。如果沒有緣分,佛都不能度眾生,佛要來說他,他毀謗,為什麼?他有成見,這個成見就是執著,他有堅固的執著,認為他那個是對的,別人都是不對的。其實在佛法裡頭,絕對沒有標準,佛法所講的一切標準是相對的,是方便說。真正說,實際理體,離言說相、離心緣相、離文字相,所謂「言語道斷,心行處滅」,怎麼能說得出來的?不但說不出來,思惟想像都達不到,那是真實的。所以明白這個道理,不管怎麼說法,我們聽了之後不要介意,不要放在心裡,要明白事實的真相,絕不跟人家計較,絕不跟人家爭執,求自己的身心大願,身心就是清淨心,清淨心是無量無邊的功德。

  所以從廣大的身心裡面起大願,就是發大願,這個大願通常就是講四弘誓願,四弘誓願可以說把一切菩薩的行願都包括了。別說?像普賢菩薩十大願王、阿彌陀佛四十八願,這都是別願。但是不管他的這個願多少,總不出四弘誓願的範圍,所以說四弘誓願就把諸佛菩薩所發的願全都包括了。願固然是要發,是要大願,可是如果沒有行,那個願是個空願,願是空願;如果沒有正知,那個願可能會變成邪願、變成邪見了,那個事情就麻煩了。佛發大願普度一切眾生,魔也發大願要普度一切眾生。佛的大願是度你到西方極樂世界,真是千經萬論處處指歸。《華嚴》是佛最初說的,開頭說的,《法華》是最後說的,徹始徹終,這是佛度你去西方極樂世界。

  魔度你到哪裡去?魔度你在六道輪迴,他不希望你超越六道輪迴的。那說得再不好聽的,魔度你到三惡道,你要不遇到魔,你怎麼會下地獄?人不遇到魔,絕對不會破壞佛法,不破壞佛法,下地獄這個因緣就很少,很不容易,幾個人做這個墮阿鼻地獄的罪業?多半都是邪知邪見,破壞佛法。尤其是破壞淨土,淨土,你們念《彌陀經》,十方諸佛讚歎,這個是諸佛度眾生第一個法門。居然有人說這個經是假的,所謂的阿彌陀佛就是太陽神,還有這種說法。這個說法從哪裡傳來的?聽說從日本傳來的,居然還有法師相信,在佛學院裡頭公開的跟學生講,學生聽了之後來問我。我說我沒聽說哪個經裡面說阿彌陀佛是太陽神,我沒聽說,在《大藏經》裡頭我也看過一遍,腦子裡沒有這個印象。最後我就叫他誰說的你問誰,你叫他把根據找出來。

  還有說念佛是小乘教。你看看《無量壽經》裡面,佛在經上明白指出此是大乘。你再看看歷代祖師把這《無量壽經》看成什麼?一乘了義,不僅是大乘。一乘經自古以來只有三部,《華嚴》,圓教一乘,《法華》,圓教一乘,《梵網經》是別教一乘,只有這三部經。這是一乘經,祖師判《無量壽經》是一乘了義,這個有道理。為什麼?《法華》、《華嚴》最後的歸屬在《無量壽經》、在《彌陀經》,所以《彌陀經》是《法華》、《華嚴》的歸結,歸結到那裡,那怎麼不是一乘了義?一個人一生遇到了,那真是像梅光羲所講的,多生多劫稀有難逢之一日。我們有幸遇到了,遇到要不相信,那真是太可惜了。遇不到,那沒有法子;遇到不相信,真可惜。所以佛法常說,「佛氏門中,不捨一人」。我到外面去,我跟諸位講,我只要有一個人相信了,我就很滿足了,我這一趟沒白去,我度了一個人,這一個人決定往生。他肯相信了,死心塌地來念佛,他肯相信,這個人決定往生。我一生當中能度十個、八個往生,這就不可思議了。所以我們要盡心盡力把這個法門普遍介紹給一切眾生。

  眾生根性有三種。根熟的,他聽到這個法門,他這一生就往生,就得度了,他依教奉行,這講根熟的眾生。沒有熟的眾生,給他種個善根,雖然不相信,所謂「一歷耳根,永為道種」,他修別的法門,修了多生多劫修不成功,在無量劫以後,這個種子起現行,他還是往生西方極樂世界。所以我們值得,跟他講他不相信,還是值得跟他講。還有沒有善根的人,沒有善根的人我們要幫他種善根。沒有善根的人,根本講都不能講的,那我們就用善巧方便,把這個阿彌陀佛介紹給他。台灣這個地區跟外國不一樣,你看台灣電線桿、牆壁上,我常常看到貼的南無阿彌陀佛釘的牌子。過去我們簡居士也做了七千多個牌子,台灣到處釘遍了,這是給人種佛種,人家看了一句念一聲南無阿彌陀佛,他種子下去了,將來就憑這個種子,他就往生西方極樂世界,這七千塊牌子,不曉得度多少人!

  在外國不行,外國你釘這個東西髒亂,馬上抓到你還處罰你。可是我們現在想了個方法,我們現在想用貼紙,印的南無阿彌陀佛,有中文的、有英文的,我們貼在汽車上。每個學佛的同修汽車上前後都貼,都是南無阿彌陀佛,貼四張,兩張中文、兩張英文的,他車開到哪裡,外國人看到很稀奇,也會念一聲南無阿彌陀佛。非常有效!也受到國外普遍的歡迎。每個人汽車上都希望貼上去保平安,這個意義非常非常之深長,這就是給那個沒有善根的人,給他種善根;已經有善根的人幫他增長,就是勸他回頭,已經信佛的人,勸他回頭修淨土。那個根熟的眾生一接觸,他不要人勸的,他自己大徹大悟,他會認真的幹,他這一生當中決定不空過。

  所以這個大願,『攝諸眾生令離惡道』,這我們用心都用到了,我們盡心盡力在做,所做都是真實法,都是諸佛讚歎,龍天擁護。「令離惡道」,『生諸善趣』。這個六道輪迴是惡道,西方極樂世界是最善的地方,止於至善,我們要求這個。因為《華嚴經》最後是指歸到西方淨土,「十大願王導歸極樂」,我們可以說經文裡面所講的善趣,都可以指著西方極樂世界。『悉令安住一切智地』,幫助眾生啟發他的智慧,希望他處事待人接物都要用理智,不要用感情,不要迷惑顛倒。『滅諸煩惱生死苦縛,而無憂喜疲厭之心』,現前就能得到身心自在,無憂無慮,無牽無掛,就得大自在。這個是要有一點福德、因緣,還得要加上善根,才能夠辦得到。

  底下一段是第五段,第五段這個比喻是患無真實喻,我們看經文:

  【善男子。如幻化人。雖復具足一切色身肢體圓滿。而無入息及以出息。寒熱。飢渴。憂喜。生死十種之事。】

  就是假人,不是真的,我們用木頭雕塑一個人,或者我們用泥塑一個人,塑的那個人樣子是一樣,這個顏色、四肢都很圓滿,一樣也不缺,可是這個人怎麼樣?沒有呼吸,沒有入息、出息,沒有呼吸,這是假人,不是真的。他也不知道寒冷,也不知道天熱,憂悲苦喜他都沒有。這是用這個來做比喻,譬如幻人來比喻,如果我們能夠學到這樣的人,那就成功了。不過他是假人,我們是真人,我們有呼吸,雖有呼吸,我們沒有分別、沒有執著,這就行了。所以說:

  【菩薩摩訶薩亦復如是。】

  他們就跟這個幻人一樣的。

  【以如幻智平等法身。現眾色相。】

  諸佛菩薩示現在世間是遊戲神通,我們這個身叫業報身,自己做不了主宰;菩薩的身是意生身,他是變化身,所以他自在。我們有分別執著,菩薩沒有,我們有憂悲苦惱,他沒有,我們有喜怒哀樂愛惡欲,這七情五欲他沒有,他跟我們不一樣的地方就在此地。他為什麼沒有?他住真實慧,他真正明達諸法實相。我們今天沒有智慧,我們用的心是第六意識心,這一點要明瞭。第六意識心是妄心,不是真心。佛在經上告訴我們,證到阿羅漢果之後才可以相信自己的意思;換句話說,阿羅漢以前,我們自己所有的意思都是錯誤的,不能相信。我的見解怎麼樣、我以為如此,這不行,為什麼?因為你有見思煩惱,你有塵沙煩惱,你有無明煩惱,你所用的全是妄心。這是學佛人第一要警覺的,真正要體認自己是博地凡夫,許許多多這個大乘佛法裡面講的羅漢的境界、菩薩的境界好,我們做不到。做不到要盡力去學,能學多少就學多少,這樣就好,這就叫精進,這個叫學佛。佛法重實踐,佛法不重輕談,不注重這些,著重在實踐,要把它做到。

  通常我們講十法界這個因心(因地心),當然這個裡面是非常的複雜,經典裡面往往把它歸納到綱領,歸納到中心來說。從綱領上來講,佛心就是平等心,我們能夠在一切法裡面都看平等了,這是佛的心;菩薩是六度心,六度裡面最重要的是般若波羅蜜,般若波羅蜜是不著相的,也就是像《起信論》裡面所講的,「離言說相,離文字相,離心緣相」,那是般若。離相修布施、持戒、忍辱、精進、禪定,那就叫般若波羅蜜。假如著相的修,那就不叫做般若,著相修,修前面五種都是人天福報。由此可知,佛法跟世間法的區別,就是一個是有執著,一個沒有執著,所以佛法自始至終都是在破執著,破人我執、破法我執,破執著。

  我們念佛也是一樣,我們就用這一句佛號來破執著,只要起心動念,立刻把它換成阿彌陀佛,這是用這個方法,統統把它換成阿彌陀佛,功夫用久了,這個我執不破自然就淡了,自然就沒有了。到我執沒有了,就叫做事一心不亂;功夫再要深,連法執也沒有了,那就叫理一心不亂。所以理一心不亂,破法執;事一心不亂,破我執。破我執,在功夫上來講,等於小乘阿羅漢;破法執,那個功夫等於別教初地菩薩,圓教初住菩薩。所以這個念佛法門它這個好處,它簡單。所以我常常在講席當中告訴同修,我是說真心話,我從前不曉得,所以也涉及許許多多的經論,我講過不少的經論。現在我覺悟了,覺悟之後我什麼都不講,我只講《彌陀經》跟《四十華嚴》,就這一本,其他的我統統不講。為什麼講《四十華嚴》?我要報這部經的恩德,我之真正能夠相信淨土,是這部經給我的啟示,沒有這《四十華嚴》,我對這個淨土信心不夠,我從這部經裡面體會到的十大願王導歸極樂,才曉得這個法門是十方三世諸佛菩薩教化眾生第一個法門。第一個你不能接受,再換一個法門,再不能接受,再換個法門,所謂是八萬四千法門,這是第一法門,這是我在讀《華嚴經》、講《華嚴經》十幾年當中我的心得。所以我為了報恩,我這部經要講。《彌陀經》是主修的,這個要講,我就是兩部經。

  我還告訴同修們,我將來往生到西方極樂世界,是不是要去博學多聞?我跟大家說,我不幹這個事情。我到西方極樂世界,我還幹什麼?我還是一句阿彌陀佛念到底,我要用這一句阿彌陀佛,從初發心到無上正等正覺,我就用這四個字。什麼經、什麼論我都不要,蓮池大師講的,「三藏十二部讓給別人悟,八萬四千行饒與別人行」,你們誰願意去悟、誰願意去行,我供養你。我供養,我印這個書供養你,我不幹,我印這個書供養你。不是說我不修,我就不供養,那是不對的,那是錯誤的。我不修,我要供養,為什麼?好,都是佛法。所以對於佛法我們都要尊重,都要擁護,所有的法門我都擁護,我都尊重,我自己只走這一條路,所謂法門平等,無二無別,我就選這一條路。這是看看諸位自己細心去體會。我這一條路的選擇,也花了三十多年的時間,也親近不少真正的善知識,摸索這麼多年,把這個路找到。找到之後,一身的輕鬆,身心自在。路方向定了,像在高空飛行一樣,方向一定之後可以不要管了,讓這個飛機自己去飛了,什麼心也不要操了,非常自在。

  菩薩現身在這個世間,就是如此的,所以他雖然現身,像當年釋迦牟尼佛,以及在中國弘化,許許多多佛菩薩應現在我們中國。但是現在的中國人的確很不幸,把自己的自信心喪失掉了。這都過去胡秋原先生談到這個事情,非常傷心,真是痛哭流涕,喪失了民族的自信心,覺得我們一切都不如別人,什麼都是別人好。乃至於佛教,這不相信自己,相信西藏的、相信日本的,你說糟糕不糟糕!西藏的佛教比我們要落後好幾百年,日本更不必說了,是從中國傳過去的。西藏,如果諸位讀西藏史你就曉得,西藏佛教的興起是唐朝時候文成公主嫁到西藏,她提倡的。西藏佛教相當的複雜,諸位認真研究就曉得,因為它是把古印度的婆羅門教,以及西藏土著的神教(就是他們的宗教),然後再加上佛教,三個東西融合而成的。而不相信自己的經典,不相信自己祖師修學的這個法門,這是沒有法子,這叫喪失民族的自信心,認為我們自古以來祖宗都不行,總是不如外國人。可憐,真正可憐。所以胡先生過去在講演時候,亡國滅種,所謂哀莫大於心死,中國心死了。中國過去亡給異族,多少次沒有滅亡,就是中國人有自信心,國雖然亡了,心沒有死,能夠恢復過來。今天是心死了,哀莫大於心死,痛心,實實在在是痛心!底下經文說:

  【於諸有趣住無量劫教化眾生。於生死中一切境界亦無十事。】

  這就是諸佛菩薩示現在世間,前面這十種事他也沒有,他是真的沒有,但是在樣子上看了有,那什麼?他裝的,好像表演、演戲一樣,他是在舞台上表演的,不是真正的有,這就是佛菩薩的應化身。底下這就很具體的跟我們說出來了,第一個,他:

  【所謂。無欣。】

  『欣』是欣喜、歡喜,他沒有,這個世間沒有一樁事情值得他欣喜的,沒有。為什麼沒有?他心平等,清淨平等,他不會有。第二個:

  【無厭。】

  沒有一樣東西他討厭的。這個底下十句是要我們學習的,我們把它寫出來當作座右銘,看看我們自己有沒有?如果我們有,這是凡夫;如果我們漸漸也達到這個境界,那這就好,把自己境界提升了。

  【無愛。】

  我們還有沒有愛?對人的貪愛、對物的貪愛、對事的貪愛,乃至於對佛法的貪愛都不可以。佛法也不是真的,《金剛經》上說得很好,「法尚應捨,何況非法」,那個法就是佛法。所以在佛法當中,也不能夠貪愛,何況一切世間法?所以要把這貪斷掉。

  『無厭』,「厭」是屬於瞋恚的一部分,要把你瞋恚心斷掉,要斷貪瞋痴。

  【無恚。】

  『恚』,就是瞋恚。

  【無苦。】

  一切逆境裡面沒有苦受,一切順境裡面沒有樂受,沒有苦樂,心境一如,這才叫真正的清淨。我們還有苦樂憂喜捨的感受,諸位要知道,這心不清淨。所以學佛要常常反省,常常檢點自己究竟有沒有進步?從什麼地方檢點?就是處事待人接物,我們這個五種受是不是一年比一年淡薄、一月比一月淡薄,那你的功夫就上軌道了,這是好境界。如果苦樂憂喜捨沒變,年年都一樣,你的功夫根本就沒有進展,你那個佛叫白學了。如果你學了佛了,脾氣更大,貪瞋痴更重,那你著了魔,你要小心,你將來會墮三惡道。所以這個不要問人,問自己,自己認真的檢點。修行就好比讀書,檢點的就好比考試,考看能不能通過、能不能及格,這很重要。要真正拿出成績出來,成績就是心地清淨、慈悲、平等,我們用這三句話,把這十個意思統統都含攝在其中。

  所以修行的綱領是覺不迷、正不邪、淨不染,這是修行的綱領,不管是顯宗密宗、各宗各派,八萬四千法門,那是手段、方法不一樣,目標方向完全相同,都是修覺正淨,不管你用什麼方法,所以才說「法門平等,無有高下」。因為所有的方法、所有的門道,統統都是修覺正淨,統統都是希望達到清淨、平等、慈悲,都是要達到這個目標。這是學佛人不可以不知道的,你能夠把這個方向、目標掌握到,你就不會迷失了。

  【無取。無捨。】

  這兩條在初學來講非常非常重要。『無取,無捨』,我們再說得粗一點,就是得失心。首先我們把得失心捨掉,取是得到,捨是失掉。往往我們得到就歡喜,失掉就憂悲苦惱了,所以這個得失裡面,給我們帶來了無量無邊的煩惱。人要沒有得失,那個煩惱就去掉一大半;換句話說,這個得失是清淨、平等、慈悲最大的障礙,我們要把這個去掉,才能恢復自己真正清淨、平等、慈悲。底下是:

  【無安。無怖。】

  『安』是舒適安穩,『怖』是恐怖不安。這十句是五對,就是順逆兩種境界,順境、逆境兩種境界。「無安」,儒家也講,你看《禮記.曲禮》裡面說:「安安而能遷」,這一種胸襟就是菩薩境界。安安是什麼?我身安心也安,這很舒適了,很自在了。而能遷,遷是什麼?我能夠幫助別人。幫助別人可能影響我身心的安穩,換句話說,能夠捨己為人,真正能捨己為人,就是不求自己的安樂,為了要幫助別人,可以犧牲自己的安樂。佛菩薩給我們做了榜樣,歷代祖師也給我們做了榜樣,苦口婆心的勸導我們,我們要覺悟,我們要能夠體會,這是無安的意思。無安當中才有真實的安穩,為什麼?他沒有恐怖。無安是慧,無怖是定。一切逆境裡面,決定沒有恐怖心,為什麼?因為順逆也是一如,也不是真實的。所以再大的災難降臨,你心是定的,定就能生慧,慧就能解決問題,第一個是不亂,就是心不亂。

  我們再看末後這一段。菩薩先用比喻給善財童子說,說完之後才正式答覆他的問題。這個正答的文還在後面,可是前面這個善財童子所提出的問題,我們總得要曉得,要把它記住。這段文很長,善財童子請問的幾句話也都在前面。主要的是問菩薩什麼時候發心的?怎麼樣修成的?問的這些意思。

  【善男子。菩薩智慧雖復如是甚深難測。我當承佛威神之力。為汝解說。】

  這就是我們在這個《四十華嚴》裡面常常看到,沒有一個修行人不謙虛的,沒有一個修行人對人是不恭敬的,我們實實在在找不到,在《華嚴經》上找不到。每一位菩薩都非常謙虛,對人都非常有禮貌,都恭敬,像這些地方都是我們學習之處。八地距離無上正等正覺已經不遠了,上面九地、十地、等覺,就成佛了,你看看,沒幾個位次了,難道他不能說嗎?他還客氣,我要蒙佛的神力加被我才能說。『我當承佛威神之力,為汝解說』,這個「承」就是承蒙佛的佛力加持,為他解說,這個就是容許答覆他的疑問,答覆他的請問。

  【令未來世諸菩薩等。滿足種種廣大願門。成就增長種種諸力。】

  這個意思這是引申的意思,菩薩知道,我給你善財說了之後,所說的必然將來要廣為流布,流通到十方後世,十方後世那些菩薩,將來得到這部經,聞到法也能夠得利益。可見得這個意義就非常的深長了,所以能夠『令未來世諸菩薩』,凡是讀誦《華嚴》,依照《華嚴》理論、方法來修學的都是菩薩。滿足他種種廣大的願門,每個人都有願心,每個人都想有所成就,菩薩大慈大悲,他幫助我們,希望我們在世出世間一切善法裡面都得成就。不但『成就』,而且『增長種種諸力』,這個「力」就是能力,使你智慧增長,使你技能純熟,這就是這個意思。這個經文下面就正式的答覆善財童子提出來的疑問。但是今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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