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華嚴經大願精進力夜神章 （第三十集） 1988 檔名：12-005-0030
請掀開經本，八百八十二面最後一行，這是偈頌第二十二首：
【我於無量千億劫。學此難思解脫門。諸佛法海無有邊。我悉一時能普飲。】
從這一首開始。這個以下是講他多劫修行功德成就的大用。這一首很明顯，就是他所修學的，拿現代的話來說，他都能消化得了。而不是像我們一般學的東西很多，學了之後說食而不化，這種情形我們看到很多。世出世間法，這個修學的成就，第一個現象一定是歡喜，學了以後真正歡喜了，佛法裡面講嘗到法味，法喜充滿，這就證明你有了成就，你有收穫了，身心愉快。如果這個法門學得愈學愈苦惱，愈學心裡頭愈煩，這就是這個法門學錯了。不是法門錯了，是你學錯了，也就是說學得不如法。為什麼會有這種現象？諸位要知道，如果我們修學沒有這個現象，釋迦牟尼佛何必說八萬四千法門？由此可知，佛說法所謂是應機而說，經上常有個比喻，「應病與藥」。佛好比一個醫王，一個醫生（大夫）一樣，眾生都是病人，每一個人害的病不相同。縱然是同一種病，譬如說最近流行感冒，我們每個人得的感冒，要給醫生（大夫）去看一看，縱然用的那個藥是一樣的，可能分量就不一樣，這是什麼原因？每個人的體質不相同。這個得病的因緣不相同、時間長短不相同、病症不相同，所以同樣是感冒，就不能用同一個方子來治療。
佛說法也是如此，法是治我們心病的，我們身體有病曉得去找大夫，這心理有病，這就得找佛了。心裡面什麼病？煩惱是病、執著是病、分別是病、無明是病，這個病可深了，必須得找佛。每一個人，我們這個人不是這一生才有的，要曉得我們過去生中，生生世世都是在六道輪迴。怎麼知道一定在六道輪迴？假如你不在六道，你現在就不會在此地了。你現在還在此地，換句話說，你決定沒有超越六道。超越六道你就是佛菩薩，至少是阿羅漢了，你不會再來了。你再來，那也是乘願再來的，絕對不是一般凡夫。由此可知，咱們無量劫來就在六道輪迴打滾，所以這習氣就很重。每個人的習氣不相同，所以佛給我們下這個藥就不一樣。我們是沒有遇到佛，遇到佛了，沒有不成就的。佛就是個醫生，他應病與藥是藥到病除。你看一聽佛說法就證果了，我們在許多經上看，你看那個當機的人，經還沒有說到一半，他就證果了，可見得這個藥很有效。
我們今天念這些經，怎麼念也不能證果，那個原因就是這個藥不對我們的症。雖然說在一切法門裡面，這個念佛法門是十方諸佛度眾生的第一法門，就是共同的法門，不管什麼症候都能對治，都能成就，這話是真的嗎？真的。既然是真的，為什麼這麼多念佛的人，他不統統往生？這統統往生，那才算是真的。但是統統往生的確是有的，你像當年東晉時候，慧遠大師在廬山建蓮社（第一個蓮社），參加他這個蓮社念佛的人，一共一百二十三個人，個個往生，一個也沒有漏掉。這個真的就是古德所講的，「萬修萬人去」，一個沒塌掉。由此可知，我們今天念佛人，一定是自己不如法，所以才不成功。我們仔細想一想，古德教給我們那些原則，確實我們沒有做到，我們違背了，所以我們念佛就念一輩子也去不了。
要怎麼個念法？實在說，古大德給我們說的方法太多太多，隨便用一個方法都能成就，這就是這個法門的特別處，這個法門殊勝之處。譬如像善導大師給我們講的，身，專禮阿彌陀佛，其他的佛菩薩我們都不禮了。禮是禮拜，我每天拜佛，專門拜阿彌陀佛，我不分心。口，專念阿彌陀佛，意是專想阿彌陀佛，他說要這樣修法，那一百個人修就一百個人去，一千個人修就一千個人去，一個都不漏的。我們想想，我們做到了沒有？我們沒有做到。我們見到什麼佛都禮、什麼經都想念，什麼佛菩薩名號也都想念，怕沒有念到好像對不起他，這個就是夾雜了。這樣修法，雖然他也是《彌陀經》、彌陀佛念得比較多，還夾雜著別的佛菩薩。善導大師也說了，一百個人當中可能有一、二個往生，一千個人當中可能有三、五個往生，就不是一百個一百個往生。善導大師是淨土宗第二代的祖師，傳說他是阿彌陀佛再來的，他教給我們這個方法，我們不肯用這個方法，這就沒有辦法。像《西方確指》，覺明妙行菩薩告訴我們，這個念佛法門最忌諱的就是夾雜。因為你夾雜，心就不專了，心不專就沒有辦法念到一心不亂，就沒有辦法。所以這個法門一定要專心，這是我們應當要把它記住的，只要專修，沒有一個不成就的。
修行要適合於自己。所以我也見到過有一些少數的同修給我說。也許，許多同修見到我不好意思說，我想這個現象一定很多。有些同修他是自己個人修行很用功，他跟大眾修行就不行，跟大眾在一塊共修，他就打妄想、就生煩惱。所以也來問我，這是不是業障重？不見得，不見得是業障重。那是什麼？這個共修他不習慣，他個人根性不相同。共修的時候，他感覺得有壓力、有壓迫感，他心不安。自己個人修，沒有壓迫感，他自在，所以自在他就能得到法喜；他要感覺得有一種壓迫感，心裡面不自在，他法喜得不到，所得到的是煩惱。這一點我們自己一定要曉得。
從前人的根性跟現代人的根性不相同，這個是諸位要知道的。過去農業時代，現在不但是工業時代，而且是科學可以說發展到尖端的時代，意識形態、生活方式，所謂對宇宙人生的看法，完全跟從前不一樣。拿從前那一套老方法來修，的確是有很大的困難。所以我自己是很仔細的觀察，觀察那些念佛成就的人，是預知時至、不生病，身體很健康。他曉得他哪一天走，到了那一天，果然他就走了，他沒有生病。我見到的、聽到的很多，而且這些往生的人，差不多大多數都是在家居士。再研究研究他怎麼修的？他都是個人自己修的，他不是跟大眾在一塊共修的。這是我們不能不注意的，我見過好幾個往生都是這樣的。
所以這個念佛，說實在話，不但念佛法門如此，所有一切法門都是不拘形式，你才沒有壓迫感。如果說一定要什麼樣的形式來修，這個事情就麻煩了。不拘形式的，特別是念佛法門，念佛法門講四威儀中，行住坐臥都可以念。通常我們一般念佛所採取的，坐著念、站著念、經行，繞佛念（繞念），取這個三種。這個三種可以交換的，我繞佛走累了，我就坐下來念；坐累了，我就站著念，或者再走著念；如果身體需要運動運動，我就拜佛念。拜佛念的方法，以前跟各位講過了，念一聲阿彌陀佛，拜一拜，拜下去的時候不念，念會傷氣，「南無阿彌陀佛」，這個念完這一句聖號，再拜下去，拜下去起來再念南無阿彌陀佛，我們再拜。但是拜下去的時候可以觀想，觀想蓮花、觀想阿彌陀佛的白毫都可以，觀想他的身相也可以。這個觀想，你觀想八尺這個相、觀想丈六金身都行，這個隨各人。
所以這個方式是自己隨自己的體力，隨著自己的情緒去轉變，沒有一點壓迫感，這樣我們念起來就很舒服。念累了就休息，不要計較，累了就休息；有了精神，休息好了就再念，這個念得就得法了。如果你一定要強迫自己，還有一些人，就個人單獨修也是盲修瞎練。為什麼？他定的功課很多，譬如又持午，睡眠又少，照古人那個方法，結果他身體吃不消。換句話說，覺沒睡好，飯也沒吃好，佛也沒念好，一樣都沒有搞好，這個錯了。所以怎麼樣修才好？覺也睡好了，飯也吃好了，佛也念好了，事情也做好了，是樣樣都好了，這就對了，這個就如法。我教給大家這個原則，別人用的那個方法不見得我能適用，我用的這個方法別人也不見得適用。原則，就是要樣樣都好，樣樣都自在，你一點壓迫感沒有了，你這個學的時候愈學才愈歡喜，才能法喜充滿，二六時中，這一句佛號不要忘掉就行了。所以這個法門來修學就這麼簡單，原則一定要記住，身心愉快，一點壓迫感都沒有。所以我們共修，我的提倡就是根據這個原則。
現在我們這邊還有同修帶著你們念，換句話說，你們還沒有念上軌道。我在美國達拉斯那個道場，沒有人帶，我們也沒有維那，也沒有悅眾，我們放錄音帶，大家跟著錄音帶念。但是有一個規矩，就是一進佛堂，不准講話，你要拜，拜佛，任何人都不要理會。你喜歡繞著念、喜歡散步念，我們劃定一個區域，那個區域是給你散步念的。你喜歡坐在那裡念，我們也有一個區域地方，你到那個地方去坐在那裡，蒲團擺在那個地方。你喜歡拜佛，佛前面一塊區域是專門給你拜佛念的。你喜歡快一點拜你就快拜，你喜歡慢慢拜就慢拜。沒有任何人約束你，所以大家覺得非常自在，他有空，他就來念佛，他念有事情他隨時可以走，所以說一點拘束都沒有，這個大家感覺得很自在。這種方式別的地方還沒有，我在美國做試驗，頭一個提倡。那些同修們很歡喜，最近常常打電話來，說念佛的人愈來愈多了，這是好現象。所以這個時代不相同，意識形態、思想、生活方式不同，我們一定要改變方法，但是決定不違背原則，不違背我們修學的綱領。這也是我們看到許多念佛預知時至，自在往生的，我觀察這個奧妙就在此地。
這一首偈，菩薩是講他長劫的修行，所以說『無量千億劫』，這一句說是時間之長，『學此難思解脫門』。博學多聞，『諸佛法海無有邊，我悉一時能普飲』，這個「普飲」就是比喻他能接受、他能夠消化。我們今天為什麼不積極提倡博學多聞？實在講消化不了。如果你能消化得了，好，法門無量誓願學，這是對的；假如消化不了，那你學了沒有用處。這個消化不良的人，你就吃東西，你叫他多吃、拼命吃，吃出一身病來，那個病愈吃愈重，這點常識我們曉得。佛法這麼多法門，我們能不能接受得了？如果沒有這個能力，那我們學一樣，學一樣我能消化得了，學多了消化不了。不是叫你不要學，是看我們自己的力量。任何一部經我們要修學，真正講要把它消化了。什麼程度才叫消化？明心見性，古人所講，聽教要在消歸自性，這個才是消化。修行要在轉識成智，如果我們不能轉識成智，不能消歸自性，那這個經是白讀了，食而不化。甚至於讀經，起了反作用，怎麼反作用？實在講，我們《華嚴經》前面，那是太久了，在第一卷裡頭講這個經題的時候，清涼大師就說過了，他老人家講，「有解無行」，這就是理論你很通達、經常常研究，但是沒有修行的功夫，就是沒有做消化的工作，他說這個什麼？「增長邪見」。這個話說得很有道理，沒有增長正知正見，還增長邪見。「有行無解」，依照這個方式修行，經論撇開了，不研究了，又出了毛病，「增長無明」。所以他教給我們，一定要解行並進，有解有行，這樣才能夠避免這些毛病。
說到這個地方，我想起一樁事情。大概總是有十幾年前了，我也有個學生參加我們的講座，也很用心的學習，他學習唯識，學《百法明門》，他也學了會講。以後師大中道社請他去講演，講《百法明門》，他就來告訴我。我就笑笑，我說你講的是明門還是黑門？他聽了就很奇怪，怎麼是黑門？明門是這一百法給你講了之後，你就恍然大悟，就明心見性了，這就明，你這個心地光明就透出來，那就叫《百法明門》。如果講了之後，叫那個學生牢牢的記住那一百條，這一條怎麼講的、那一條怎麼講的，那就是增長邪見。為什麼？他本來腦子裡頭還乾乾淨淨，你又給他加了一百個妄想進去，那不叫黑門嗎？他聽了沒有開悟，他加了一百個妄想，你說糟糕不糟糕？所以我就提醒他，講東西要啟發聽眾的智慧，不要叫聽眾死在句下，不要學語言，不要學名相，不要學這個字怎麼講法，那都是世間法，那就是清涼講的增長邪見，所以這是佛法講學、教學當中很大的忌諱。《華嚴》裡面所說的，「佛法無人說，雖智莫能解」，也就是這個意思。所以這真正能夠消化，才有受用。再看底下一首：
【十方所有一切剎。其身普入無所礙。三世種種國土名。念念了知皆悉盡。】
這一首明顯的告訴我們，菩薩有這個智慧，有這種能力，一切佛剎他來去自由，由此可知，他決定是擺脫了業力的支配了。我們今天不自由，不自由原因是我們有業力，我們這個身，業報身，所以不自由。人家已經脫離了業報身，他得的什麼身？法性身。當然，這是八地菩薩了，他得的是法性身，所以他自在了，十方世界自在的往來，捨身受身無不自在，沒有障礙了，這就是我們講的神通。後面兩句是講他的般若智慧。『三世種種國土名』，你看前面兩句講十方，後頭兩句講三世，前面十方包括三世，後面三世包括十方。無量無邊諸佛剎土，他清清楚楚、明明白白，這是智慧，所以『念念了知皆悉盡』，沒有一樁他不知道的。
我們讀了會很羨慕，實在說這個能力是我們的本能，他有我們也有；智慧是我們本來具足的，他有這個智慧，我們也有。我們的能力、智慧有沒有失掉？沒有，沒有失掉。如果要失掉了，西方極樂世界距離我們此地十萬億佛國土，這個距離相當遠。一個佛國土，拿現在來講，就是一個銀河系，我們今天科學還沒有發達到這個程度，還沒有辦法觀察到十萬億個銀河系外面的世界，我們還見不到。我們現在這個科學能力只看到幾百個銀河系而已，還不能看到十萬億個銀河系，還沒有這個能力。我們要到西方極樂世界，需要多少時間？經上講，一彈指。我們看很多往生傳，無論是古代或者是近代的，好像往生他走的時候，時間多半都是一刻鐘，十五分鐘。跟大家講話，說要走了，你們念佛送我，念到一刻鐘他就走了，他這麼自在。這是什麼？這就是我們的本能。經上說得很好，臨命終時佛來接引，這個佛光照在身上，我們看三輩九品，佛光都照在我們身上。佛光照在身上，這就是佛力的加持，幫助我們在這個時候得一心不亂，我們的智慧、我們的德能就恢復了，一切業障在這個時候都消除了。所以這個能力我們可以恢復的，不是不能恢復的。
但是我們要記住，能力怎麼失掉的？實在講，佛在本經「出現品」裡面就說得很好，佛講過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是講一切眾生跟佛平等平等，無二無別。佛後頭有很感嘆的話，可惜什麼？因為「妄想分別而不能證得」，這就是說出我們的病根。我們這個病根就是妄想分別，把我們本能障礙住了，它透不出來，並不是失掉了，是障礙住了。所以妄想分別執著是障礙我們真如本性的智慧、光明、功德，它障礙了。修行修什麼？無非就是去掉分別、執著、無明，就去掉這個東西而已，沒有什麼好修的。去掉這個，我們本能又現前了，就這麼回事情。你要明白這個道理，你就要記住，什麼叫真正修行？那就是我們在日常生活當中，處事待人接物我們不要用分別心，不分別。不分別就是轉第六意識成妙觀察智，就轉了；不要執著，不執著就是轉末那識成平等性智；不落印象，不落印象就是轉第八識成大圓鏡智，這是修行，這個是修行的總綱領、總原則。八萬四千法門、無量法門，那是手段、是方法，不管用什麼手段、用什麼方法，統統是轉識成智的。你譬如說我們心裡才動念了，這一動念，不是分別，就是執著、就是落印象，念頭一動，馬上換成阿彌陀佛，這就是轉識成智的方法。一切方法裡頭，用念佛方法來轉是最妙不過的。別的方法不容易轉，這個方法容易轉，這個方法就是現前把你這個分別、執著、印象統統換成阿彌陀佛，你要分別就分別阿彌陀佛，你要執著就執著阿彌陀佛，你要落印象就落阿彌陀佛的印象，其他一切都不要，這樣怎麼樣？到西方極樂世界再把阿彌陀佛也打掉，你就成佛。現在我們用這一個阿彌陀佛到西方極樂世界去，到了西方極樂世界見佛聞法，再把佛號也打掉，那你真如本性統統顯露出來了，念佛的道理就是這個。
所以連《華嚴經》上也採取這個辦法。我們內部裡頭有幾位同修這兩天很難得，他們發了心，來告訴我要專修淨土，這個好事情。專修淨土，希望我專講淨土五經。我們這個《華嚴經》也是五經之一，《普賢菩薩行願品》就是五經之一。他們希望我講最後的一卷，十大願王，我也答應他了。他說希望我們道場在道風、學風上建立一個特色，以後我們講五經，五經反覆、周而復始的來講，我說可以。而且他希望我講快一點，不要講這麼詳細，講大意就可以了，詳細的他們再來研究討論。我說很好，這個就更好了。希望我一年能夠講兩部，我說可以，經確實可長可短、可深可淺，我都答應他們了。非常非常的難得。
【三世所有諸佛海。一一明見盡無餘。亦能示現其身相。普詣於彼如來所。】
這個就是見佛，親近、承事、供養、聞法，這個意思統統具足了，三世十方一切諸佛，他那個佛剎他可以見得到，他有能力來去自由，見佛當然沒有問題。一切善知識裡面，佛是第一善知識，親近佛，那所得到的功德利益是無量無邊的。他能夠同時去親近，『亦能示現其身相』，就是他有分身術，能夠在同時十方三世一切諸佛面前都有他在，都有他在那裡禮拜、供養，在那裡聞法。不必要這一尊親近了，再去跑到那一尊，那累死了，那很累的，他可以有能力同時親近。我們要在娑婆世界來修，修到這個程度，給諸位說，得登地菩薩才行，至少得初地（歡喜地）才有這個能力。我們要修到初地菩薩，可不是個簡單事情，但是往生到西方極樂世界，哪怕是下品下生的人，生到西方極樂世界就有這個能力，所以這是一條近路，我們要想很快的恢復到這個能力，那你就修學這個法門。所以末後普賢菩薩十大願王導歸極樂是有道理的，就是很快可以能夠恢復我們自己本有的智慧、神通、道力，一生西方極樂世界就得到。
【復於十方一切剎。一切諸佛導師前。普雨一切莊嚴雲。供養一切無上覺。】
這一首是講供養，供養就是一切莊嚴，那這個莊嚴具那就太多了，這個供養的物品就說不盡了。他後面這個『雲』這一個字要注意到，這個在本經說得太多了。雲表什麼意思？表一切法非有非無。你看雲，我們看到雲有，雲在哪裡？現在我們有方法，我們坐了飛機到空中去看雲去，走到那裡沒有了。相有體沒有，這是最容易見到的，相有體無，遠看到有，近看就沒有。所以說明一切法都是相有體無，所以在相上可以受用，你不要執著。為什麼不要執著？因為它體是空的，你執著就錯了，所以用這個雲是表這個意思。不管你用什麼莊嚴具，你去供養佛，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有例外的。「一切有為法，如夢幻泡影」，我們拿著這個莊嚴具去供養佛，這個心是對的，可是不執著，身心清淨。這是以恭敬、清淨心供養，所以這個莊嚴具代表這個意義，以清淨、恭敬心來供養。
【復以無邊大問海。啟請一切諸世尊。彼佛所興妙法雲。皆悉受持無忘失。】
這一句，凡是親近善知識，一定要請教、要請法。如果你要是不請法，那太可惜了，那這善知識不是當面錯過了？可是我也曾經見到有人，這個請法錯誤了，請錯了。我好像在初出家的時候，遇到有一個僑生見李炳老，問了三個小時，我在旁邊坐著，所問的問題非常幼稚，那個人要是問到我，我老就拒絕了，就把他趕走了。可是在那裡，我學到了一點東西，這李老師非常慈悲，很有耐心的給他解答，那時我們見到這個情形，非常的佩服。這老人家有耐心，我們在這裡學了這一招。可是也曾經就在早年，在大專講座裡面，有一些學生參加講座，懂得一點佛法了，回到台北來，聽說在這個教區，寺廟裡遇到法師，向他請教。問了幾個問題，這個法師答不出來，躲起來了。以後就跟別人說，這大專學生少理他，怪問題很多，搞得我們答不出來，下不了台，我們見他就敬而遠之，就迴避了。這個就是問人問錯了。
所以我們請教一個人，一定要有禮貌，要有恭敬心，他能夠解答我們歡喜，不能解答，決定不問第二個問題，這是對他的恭敬。因為的確有很多法師從小出家的，尤其是大陸，沒有受到過好的教育，世間教育沒受到，佛法教育也沒有受到，我們要能夠體諒。像這些都是屬於叫人情世故，我們要懂得，這才叫智慧。不要給人家為難，不要沒有禮貌，一個問題接著一個問題，好像處處逼著人一樣，這個是絕對的錯誤。請教是要恭恭敬敬的，人家說的這個話，自己要想一想、消化消化，不要這個話一說了，立刻就有個反對的意見就提出來，你自己根本還沒有完全了解。所以像這個樣子請教，那真正善知識對你笑笑，不會教導你的。所以我們向人請教、提出個問題，我們慎重多聽，聽了以後多想想，這樣自己才能真正得到受用。所以請教有請教的禮節，一定要懂得。
接受佛的教導，『皆悉受持無忘失』，這句話很重要，要能接受，要能依教修行，這個叫持、叫能夠奉行，不忘失。不忘失，自己才能得到真實的受用，唯有自己得受用，才能夠真正幫助別人，所謂是自行化他。
【復於十方無量剎。一切如來眾會前。坐於眾妙莊嚴座。示現種種神通力。】
這一首所講的是參與法會，諸佛的法會都是教學的場所。所以佛的身分是老師，我們稱釋迦牟尼佛為本師，我們稱一切諸佛都稱為導師，他是老師的身分。所以佛的會統統是教學，所以講講經說法，是這樣的法會。在過去可以說是沒有例外的，到佛教傳到中國後期的時候，才有講經說法以外的法會，才有這些法會，在以前沒有。以前你譬如說，就是連這個三皈、受戒，都沒有團體的，嚴格的講三皈，三皈是個別傳授的。《戒經》裡面講，除非是有難，實在不得已，大眾一起來受三皈。如果沒有這個遮緣的話，應該是一個一個傳授，不能夠說是大家集體在一起傳授的。受戒也是如此，也是個別個別的傳授。現在因為受戒的人太多了，那個別要是受戒的話，恐怕那個戒師在戒壇上累死了，那個戒子的戒還傳不完。不說多吧，你說一個人十分鐘，十分鐘是需要的、短的，那要有一百個人、幾百個人去受戒，那就不得了了，那他簡直是不能休息了。所以現在連受戒都是整批，一隊一隊上去的。我受戒都是一班九個人，九個人一班同時上去的，但那《戒經》裡面講，是一個一個上去，這是就現在情形跟從前不相同。現在有什麼超度的法會、誦經的法會，很多，法會名堂太多太多了，在從前沒有。從前的法會都是講經說法。還有研究討論，這個是有的，有專門研究討論的，是這種法會。
【復於十方無量剎。示現種種諸神變。一身示現無量身。無量身中現一身。】
我們把底下這一首合起來看：
【復於一一毛孔中。悉放無數大光明。各以種種巧方便。除滅眾生煩惱火。】
這個兩首偈是諸佛教化眾生，幫助佛接引眾生，幫助佛教化眾生，這是佛弟子的責任。佛是老師，師道非常之尊重，所謂是「只聞來學，未聞往教」，這是師道。所以學，要求學。好的老師在此地，老師絕對不會到外面宣傳，「我是好老師，你們要來跟我學」，這個話說不出口。哪有自己稱讚自己的道理？不可能的事情。真正好老師，就連佛你去見他，佛都非常謙虛。你看看這些菩薩，善財童子去參訪的時候，這菩薩多謙虛，無量法門，我只知道這一個，其他的那些善知識都比我強，我都不如他們，你看看，個個都是自己謙虛而稱讚別人。佛也是如此。這樣情形之下，怎樣叫眾生能夠親近善知識，向佛來請教？這就要靠學生去介紹，學生去推薦了。所以菩薩做一切眾生不請之友，菩薩跟大家身分地位是平等的，可以去勸他，勸他親近佛陀，向佛請教，替佛去招生，替佛去介紹學生，他有這個責任。佛不能自己宣傳他自己的德行，學生可以稱讚，我老師怎樣怎樣，勸別人來。
所以我們那個讚佛偈不是念給佛聽的，你曉得，念給佛聽的就錯了。讚佛偈念給誰聽的？念給那些沒有接觸過佛法的人，念給他們聽的，你這一唱歌，他在歌詞裡聽到的很受感動，原來佛有這麼大的智慧，這麼大的學問，就來親近，是這個意思。所以這歌詠讚歎接引眾生是最好的，為什麼？我並沒有勸他，但是我又盡到了責任，我把佛法介紹給你，你有興趣，你想學你就來。所以絕對不拉信徒，不像其他宗教到處去拉人，不！連這個勸都不正面的勸，間接的，只是把佛的好處宣揚出來，你聽了你自己來，不拉你來，你自動的來。所以佛教招生是用這個方法，這是菩薩在此地要盡這個責任。所以示現『種種神變』，這個「種種神變」就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就示現什麼身分，所以觀音菩薩三十二應身，這就是這個意思。
底下這個兩句就更不可思議了，一身能現無量身，無量身合起來是一身，「一即是多，多即是一」，這就是《華嚴》十玄門裡面的意義。毛孔是我們正報最小的，這『一毛孔』，這是身體是正報，正報最小；『光明』，這個是依正裡面最大的，小中現大，現大，這個放光。這個是完全從相上來說。如果從理上來說，我們這個一念的心很小，一念之心很小，可是一念之心所起的作用，廣大而無邊際，它取這個意思，取大小不二，一多不二，這個才能夠盡體用之能事。底下就說出目的了，目的何在？目的是幫助眾生，這個煩惱裡面包括的範圍就非常的廣泛，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這就是包括盡了，為了除滅一切眾生的煩惱火。
【復於一一毛孔中。出現無量化身雲。充滿十方諸世界。普雨法雨濟群品】。
這就是說法，接引眾生，代佛說法。代佛說法的時候是有兩個時期，第一個是佛住世的時期，佛的弟子在不同的地區代佛說法。第二是佛不住在世的時候，菩薩、羅漢示現在人間，代佛說法。佛陀在世的時候，我們常常在經裡面看到，每一部經一展開，你看看那個大眾，所列的大眾裡頭，有聲聞眾、有菩薩眾。聲聞眾是常列的，每一部經一展開，一千二百五十人，部部經上都有。這個是什麼？這是代表還沒出師，沒出師就是還沒畢業，常常跟著佛，不能離開佛，沒畢業的，就是在校的。菩薩，已經畢了業的，畢了業的這就有資格到外面去代佛說法。雖然代佛說法，諸位要曉得，佛門裡頭有一個制度叫結夏安居，每一年有三個月夏安居。夏安居是什麼意思？就是把外面那些，平常在外頭代佛弘法的那些菩薩，每一年召集回來再教育，做進修的教育，這個制度非常非常之好。所以古今中外這個教育制度裡頭，沒有能比得上佛的，的確做到了教學相長。
平常這個菩薩個人主化一方，他在那一方教學，一定遇到很多奇奇怪怪的人、奇奇怪怪的事，有些他處理得很恰當，有些處理得不是很恰當。為什麼？菩薩智慧還沒有圓滿，所以還一定有一些不恰當的。怎麼解決？夏安居就解決了。夏安居期間，一方面聽佛說法，這就是再教育，進修教育；一方面，同學當中開研究討論會，把這一年當中，他教化眾生的這些心得、感想，或者遭遇到的困難、處理的方法，向大家報告，彼此交換意見，增長智慧、增長神通道力。可見得佛教教育制度之美，沒話說。現在台灣也有這個，每一年有寺院結夏安居，那只有形式，意義沒有了，真正的精神意義看不到。這是我們讀到這個地方，想到的是菩薩代佛弘法，過去有這麼好的制度，我們要記住。如果有這個機緣，要把這個制度恢復，這樣才好。
這個經文裡面，末後這一句『普雨法雨』，上面這個「雨」是讀去聲，做動詞講，就好像降落下來的意思；下面這個就雨水的雨。所以讀音不一樣，意思不相同，底下這個雨是名詞，上面那個雨是動詞。『群品』就是眾生。
【十方一切諸菩薩。入此難思解脫門。悉盡未來諸剎劫。安住修行菩薩行。】
菩薩所證得的這一個法門就叫做『解脫門』，『入』就是證得，『難思』是說這個法門不可思議。入了這個法門，就是你證得了，以後那是修行，因為這個證得入是初入，你是剛剛證得。前面說過，法門就是方法、手段，用這個方法、用這個手段來證得，這種方法、手段就叫做「解脫門」。證得之後這個境界是相同的，怎麼說相同的？依《華嚴》圓教來說，初住以上就是無功用道，什麼叫無功用道？我們說一句最簡單的話，離心意識。識是第六意識，離第六意識就是不分別了；意是末那，第七識，離末那就是不執著了；心就是第八識，離第八識就是不落印象。換句話說，六根接觸六塵境界，不分別、不執著、不落印象，試問問，還有什麼初住、二住，十住、十行、十迴向，有沒有？沒有了，你要有這些，那就有分別、有執著。佛為什麼講十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺？是為我們說的，因為我們分別執著，所以佛給我們講的。真正到初住以上，沒有了，完全沒有。雖沒有了，所入的境界的確有淺深不同，因為從淺深不同，所以佛方便為我們建立了四十一個位次。所以要知道，真正到了初住以上，他心裡頭決定不會有這些念頭，還有什麼十住、十行、十迴向，如果有這個念頭，他沒入，他沒有證得。證得的時候他心清淨，六祖所說的，「本來無一物」，那就是證得了，本來無一物就是圓教初住以上的境界。心地真正清淨，一切明瞭，一切通達，一念不生，這個是入了境界。入境界之後這是他自己得到的，自己得受用。
底下講是『悉盡未來諸剎劫』，「剎」是佛剎，「劫」是世界。他還要不斷努力修行，為什麼？他雖然見到，他證道並沒有圓滿，他還不斷的還要修行。但是這個修行跟我們現在修行方法不一樣，他是真正離心意識。所以這佛教術語叫「無功用道」，無功用道這個境界很難說，也不容易體會。從前李老師講到這個地方，他舉了個比喻，這個比喻現在你們還是不容易懂，為什麼？你們沒見過。他比喻說我們中國，像大陸上那個划船，那個搖櫓，小風船。他說在水當中的時候，沒有到岸，我們要努力，要搖櫓。快要到岸的時候，就是快看到岸沒有多遠了，一、二丈距離了，這個時候櫓也停下來了，高起來，讓它自己慢慢的，那個就是像無功用道，此處用不得力，一用力就錯了。所以圓初住到等覺、到妙覺都是這樣子，一點力量都不能用，就是你一個妄念都不能起，起個妄念就錯了，他是一點妄念都沒有了。所以在這個裡面，見他的道力的淺深，佛為我們方便說出四十一個位次。你不要執著真的有四十一個位次，你也不能說沒有四十一個位次，你說沒有四十一個位次，錯了；你真正執著四十一個位次，也錯了。所以佛說這四十一位，也是非有非無，要明白這個道理。菩薩行是自行化他。
【隨諸心樂為說法。令彼皆除邪見網。示以天道及二乘。乃至如來一切智。】
這就是為眾生說法的綱領，為眾生說什麼法？一定要為眾生說他心裡面喜歡的法。『隨諸』，那個「諸」就是諸眾生。『心樂』，他心裡頭歡喜，這個「樂」，愛好，他心裡頭所愛好的為他說，他就容易接受了。這是契機。如果單單契機，要不契理，那這個法是說錯了，只投其所好，違背了正理，這個是不對。所以佛法要契機又要契理。底下一句就是契理，『令彼皆除邪見網』，這個就是契理，破除眾生的邪見。如果他的根性是人天乘的，那你就給他說人天的佛法；他的根性是小乘，你就給他說聲聞、緣覺；如果他的根性是大乘，那就你給他說如來一切智。所以這些舉例就是五乘說法，你看那個眾生是什麼樣的根性。我們常常在經上講的，根熟眾生，什麼叫根熟？說老實話，相信念佛法門的，根就熟了。為什麼？這個法門是叫你在一生當中成佛，比大乘還要高。大乘叫你成菩薩，你一生未必能成得了；這個法門叫你一生成佛，是決定成得了的。所以能夠對於淨土法門深信不疑，老實念佛，這個是根熟的眾生。
【一切眾生受生處。示現無邊種種身。悉同其類現眾像。普應其心而說法。】
這個就是非常明顯的隨類現身，就是觀世音菩薩三十二應，隨類現身，每一尊菩薩都有這個能力。
【若有得此解脫門。則住無邊功德海。譬如剎海極微數。不可思議無有量。】
這最後一首是總結，是讚歎的話。菩薩是已經得到，他也勸勉善財童子要努力。如果有人跟菩薩同樣得到這個『解脫門』，那個功德是無量無邊，讚歎不盡的意思。前兩句是讚歎，末後兩句是比喻。第三句是比喻，第四句是法合，『不可思議無有量』，就是無量無邊的功德。
偈頌到這個地方，我們講完了。這一章後面長行文不太多了，我想下一次就可以講完了。我們也應允同修們的請求，我們這一章講完了，我們講最後一章，就是最後一卷，普賢菩薩十大願王導歸極樂。最後一卷是《華嚴經》的精華，所以當年清涼大師他參加這個翻譯，翻成之後他把這一卷特別提出來別行流通。他曉得有很多人對這個大經，沒有力量讀的，你就單獨讀這一卷，這一卷經，歷代有很多大德受持，把它當作早晚課。近代的弘一大師就是受持這最後一卷，弘一大師能夠背誦。所以我們好好的來研究這一卷經。這一次我們採取略說，把這一卷大意說出來，以後有時間我再跟諸位細講。細講要相當長的時間，字字句句都含著無量義。
今天我們講經就到此地，我們念佛迴向，國喪期間，我們講經的功德、說聽功德都迴向我們的總統。