- 音頻點播
華嚴經大願精進力夜神章 （第八集） 1987 檔名：12-005-0008
請掀開經本，八百三十六頁倒數第二行，我們將經文念幾句，對對地方：
【同趣入。普入世界微細處故。同心慮。普知廣大諸佛剎故。】
從這個地方看起。『趣入』兩個字怎麼個講法，我們首先要了解，「趣」是趣向，「入」就是契入，在佛法一般說，所謂是證果。我們這一品經品題上就有這個入字，「入不思議解脫境界普賢行願品」，不思議境界是菩薩的趣入，是所入，普賢行願是能入，所以這入裡頭有能有所。但是這能所要變成一個，這才是入，否則的話，那只是名詞而已，所入的境界，能入的行願，入了沒有？沒入。真正契入，就是把菩薩的行願變成了境界，整個境界變成了菩薩行願，這叫入。換句話說，心與世界集成了一體，我們自己的心跟整個世界合成一個了，這個叫入，這叫趣入。
所以這經文註解裡面講，『普入世界微細處故』，微細到什麼程度？所謂一毛孔、一微塵，無有一處不遍。遍的什麼？剛才簡單的講，我拿本經講，就是你那個願心，十大願行，在在處處都充滿。正報裡面，就是一切眾生，這一毛孔當中都圓圓滿滿充足了十大願王；依報裡頭每一個微塵，也是圓滿充遍了十大願王，這是就本經來說。如果就一般來講，修行的綱領是覺不迷、正不邪、淨不染，就是覺正淨；依念佛人來講，就是信願行；大小乘佛法來講，就是戒定慧，無有一法不是遍一切塵毛，這才叫趣入。
能入這個境界，給諸位說，就是普通一般講證得了清淨法身，得到真正的解脫自在。當然我們很想跟菩薩一樣，我們能趣入這個境界，要趣入這個境界，首先要把自己的心量拓開。所以小乘人入不了這個境界，大乘權教菩薩也入不了這個境界，原因在什麼地方？他有二障，有煩惱障、有所知障，障住了。一切大乘經裡面常常說，破我執是斷煩惱障，破法執是斷所知障。所以這樣的境界最低限度也是圓教初住菩薩，經上講的八十八種同，圓教初住以上，何況我們這個經裡面所表現的是八地菩薩，真正有這種能力。
實在講修行，正是古德告訴我們，任何一個法門不斷煩惱不能成就。斷煩惱，不是斷形式上，形式上這個煩惱，真是身行做得很清淨了，那個意念上沒有拔除不行，還是無濟於事的。斷煩惱要從哪裡斷？心地裡面去斷，這才是真正的功夫。心清淨，正大光明，覺而不迷，要從這上下功夫。如果這個功夫要真正能做到有效果，古德教給我們一個方法，可以說唯一的一個方法，第一個就是生死心切，常常要想到無常。所以印光大師教給人時時刻刻把這個「死」貼在額頭上，你的警覺心就高。
再看看這個世間，今天是整個世界，不是某一個地區，全世界都混亂，可以說是史無前例的大亂。這個世間有什麼好處？有什麼值得留戀的？真正認清楚了，你就肯放下了，這才肯放下，才能夠死心塌地的去念佛。我們要想修菩薩這八十幾種同，用這一句佛號就能成功，就可以做到。念佛最貴的是老實念佛，什麼叫老實？心裡面沒有願、沒有求就老實。就是這一句佛號念到底，有時間就念，有工作的時候你就認真努力去工作，工作放下來就念佛，念累了就休息，不要勉強，有了精神繼續再念，這個念法自自然然就念到功夫成片。功夫成片你自己曉得，你也不必去問人，但是不能夠滿足，不要止於這個境界，更要去努力，求進一步，那就是一心不亂。念到事一心，這就是念佛三昧成就，事一心是念佛三昧。到理一心，那就是這個境界，在經上講的境界，這是理一心的境界，我不必求與佛菩薩同，到時候自自然然就同，沒有兩樣，這個法門妙絕了。
所以文殊、普賢在華嚴會上都選擇這個法門，教給善財也是這個法門。五十一位善知識所修的法門雖然不一樣，這裡頭有顯有密、各宗各派統統都有，但是他到最後都是十大願王導歸極樂。這就是告訴我們，顯密各宗到最後，都是以念佛求生西方極樂世界為歸宿、為圓滿。我們讀《華嚴經》、研究《華嚴經》，不能不懂這個道理。這一點果真明白了，這《華嚴經》你算是得了一個滿分。《華嚴》教你什麼？《華嚴》就是勸你念佛，佛說了這麼多，到最後底牌掀出來了，念阿彌陀佛，求生西方淨土。然後再回來仔細想想反省反省，全經所說的統統是以這個為目標、為方向，不僅是十大願王導歸極樂，字字句句都是導歸極樂，這在《華嚴》上我們得大受用。這同趣入。
所以我在近來幾年，修學我提了一個宗旨，我們就是依三部經。「依梵網菩薩心行」，《梵網》是戒律，我們要依這一部經。《梵網經》裡面所講的菩薩心、菩薩行就是整個《華嚴經》的綱要，《華嚴經》講的太多了，太多了我們抓不到綱領，怎麼修法？《梵網經》這個兩卷，就是《華嚴經》上所講的菩薩心、菩薩行。你看善財童子一參訪，遇到善知識，他就說我已經發了阿耨多羅三藐三菩提心了，不曉得怎樣修菩薩道，怎樣學菩薩行。道就是存心，我處事待人接物，我要存什麼心，這就是道。行就是行為，我應該怎麼做，我與人家應該怎麼講、應該怎麼做法，這是菩薩行。所以《梵網經》的上卷是講存心，我們處事待人接物要用什麼樣的心；下卷是講菩薩行，這就是菩薩的戒律，十重四十八輕。這部經將來有機會我們也要深入的研究探討，所以我是提出這一部經。過去我們也印過註解的本子，寂光法師的，這是寶華山，中國近代律宗的道場，專門學戒律的。寂光法師是明朝時候人，跟蓮池大師同時，他是寶華山開山的祖師。我們印他的註解，《梵網經直解》。選擇他這個註解，他這個註子是深入淺出，最適合於初學，所以我們選這個本子。我們修，修覺正淨法，這非常重要。我們修什麼？我們修覺不迷、正不邪、淨不染，我們修這個。
第二句，「入華嚴無礙境界」，這是我們生活上得大自在了，像善財、像五十三位善知識，遊戲人間，自在無礙，真正離苦得樂，快快樂樂，這真正是幸福美滿的人生，這是學佛的花報，現在得的果報。
最後一句是住，我們的心能安住，住在哪裡？「住彌陀寂光淨土」。西方極樂世界最高的是常寂光淨土，怎麼個住法？就是我們的心念念都是阿彌陀佛，我們這個心就住在阿彌陀佛上，這樣就好。所以大經上講「憶佛念佛」，憶是想，我們心會想，想什麼？想阿彌陀佛；我們會掛念，念什麼？念阿彌陀佛，除了阿彌陀佛，我什麼都不掛念、不牽掛，沒有牽掛。除了阿彌陀佛之外，我什麼都不想，這個樣子，「現前當來必定見佛」，咱們用這個辦法。
所以這是我在這幾年來提出來的修學的宗旨，我們有一條路，我們有個方向。我們這條路就是依三部經，《梵網經》，《華嚴》我們特別偏重在《四十華嚴》，就是我們現在講的這一本，我們特別偏重在這一部分上。《彌陀經》，我們再側重兩個註解，一個是蕅益大師的《要解》，一個是蓮池大師的《疏鈔》，我們偏重在這兩部註解裡面。現在我們星期三在講《無量壽經》，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部，所以也稱之為《大阿彌陀經》，對於西方極樂世界說得就更詳細一些，對於啟發信心、激發往生的大願，有很大的幫助。所以我們在一切經典裡面所取的分量不多，夠不夠用？足夠足夠，足夠用。
這個就是講趣入，我們所提出，我們有依據、有依靠的經典，我們有修，我們有入，我們有住，我們這個心住在阿彌陀佛上，有了方向，有了目標，我們前途就光明了，不至於是盲目成天在摸索，將來究竟走到哪裡自己也不曉得，那是很苦的一樁事情。所以學佛一定要有一條光明的大道，我們曉得現前得到的是什麼，將來我們所獲得是什麼，清清楚楚、明明白白，決定不落空，這是真實的佛法。
底下一句，『同心慮，普知廣大諸佛剎故』，慮是思慮，就是心裡面所想的，想什麼？想諸佛的剎土依正莊嚴，可見得佛菩薩沒有一個不念佛的，念十方諸佛，念過去、現在、未來諸佛，這諸位在《無量壽經》裡面看到的。念佛的時候，他這個身相特別的莊嚴、特別的殊勝，所以釋迦牟尼佛現的這個相，阿難尊者看到歎為稀有，從來沒有見到過，心裡一想，佛一定在念佛，你不念佛，你就現不出這好相出來。結果這一問，釋迦牟尼佛果然不錯，他是在念佛。他念什麼佛？他念阿彌陀佛，所以現的那個相特別的莊嚴。我們這個佛號沒念好，你念好之後，你的相貌非常非常的莊嚴，念佛的時候相就變成佛相。
我們今天所以這個念沒念好，是一面念佛，念佛裡頭摻雜著有妄念在裡頭，功夫不純，所以這念佛的效果就不彰。假如功夫純熟的話，那一定不一樣，這個是我們能想像到的，我們也能肯定。你看一般看相的不是常說，「相隨心轉」，你這個心裡一天到晚念佛，心是佛心，那相怎麼不是佛相？那當然是佛相。所以相隨心轉，一點都不錯。你們如果要是稍微注意一下，我在這個講台上面跟在講台下面相貌不一樣，我自己看不到，但是我知道。講台上面跟講台下面就是兩個人，在講台上面這一個半小時沒有雜念，一個雜念都沒有；講台下面，還是有雜念，功夫還是不到家。所以講台上面這一個半小時全部精神貫注，相貌就不相同。這就是一個很明顯的證據，所以諸位要好好的念佛。
「同心慮」，它這個經文上面，這個兩句就是念諸佛剎土依正莊嚴，也就是常常想著《彌陀經》裡面的境界，或者常常想著《華嚴經》上講的境界。能想，當然是你經文記得很熟，會想到這個境界；不想這個境界也沒有關係，不想這個境界，只念一句阿彌陀佛就可以。用不用觀想這個不要緊，用觀想也可以，不用觀想也可以，這個法門非常非常的方便。底下一句：
【同往詣。】
『詣』是到達。
【隨順往詣普入一切佛剎海故。】
『隨順』就是隨緣，可見得覺悟的人他不攀緣，他隨緣。「順」是什麼？順眾生，我們後面總結的這個十大願，這個十條有恆順眾生，有隨喜功德。順眾生怎麼順法？經上給我們說，「隨眾生心，應所知量」，隨著眾生的願望，隨著眾生的業力，這一點很要緊很要緊。定業佛都不能轉，只有隨順，隨順當中要把他喚醒，幫助他破迷開悟。現在這個世間迷的人多，悟的人少，所以天下才大亂。如果覺悟的人多，迷的人少，給諸位說，妖魔鬼怪就不敢出來，為什麼？一出來就敗露。現在這個世間迷惑顛倒的人多，所以妖魔鬼怪充斥在世間，幾乎每一個角落裡頭都有。可是諸位要記住，我們不怕，再多也不怕，為什麼？邪不勝正，問題在你自己正與不正，這是關鍵。
也許同修會問，我怎麼曉得我是邪還是正？這個問題很大。不過我簡簡單單告訴諸位，你死心塌地念這一句阿彌陀佛決定是純正，不但是正，而且是純正。你要相信釋迦牟尼佛的話，相信阿彌陀佛四十八願，願願不假，相信念佛決定能夠往生西方極樂世界。今天不管什麼法門，不管什麼樣的神通，現在我面前，我的信心絕不動搖，這就是純正。他說我還有再好的法門，不要說人說，佛菩薩來跟我說，我也不動心，我就是一句阿彌陀佛念到底，給諸位說，這個叫純正。什麼樣神通廣大的妖魔鬼怪，魔王對你都恭敬，決定不敢欺負你。妖魔鬼怪欺負些什麼人？欺負些信心動搖的、自己做不了主的，一看到稀奇古怪他心就動了，這些人最容易上當，最容易被欺騙。說得不好聽，被妖魔鬼怪玩弄，這個不值得。所以邪與正，我教諸位用這個方法來辨別，對自、對他都是如此，自己這個法門純正，一點不假，對待別人也是如此。如果我們看到有老實念佛的人，我們就曉得這個人是正知正見，這個人是正而不邪，覺而不迷，淨而不染，是諸佛護念、龍天擁護的人，我們能夠信得過，我們對他要格外的尊敬。
經上所講的這個境界，到了西方極樂世界，那就完全相符合。所以這一點，我常常在講席當中提醒諸位同修，不要白白的浪費我們的光陰，浪費我們的精力。我們在這個世間要想研究經論，你要費多少心血、要費多少時間，能不能有成就還是一個問號，為什麼不把寶貴的光陰拿來念佛，求生西方極樂世界？到了西方極樂世界，無論想學什麼法門都不難，都容易，為什麼不幹？這是我們要真正覺悟的。所以學法門，到西方極樂世界再學，那個地方有好的同學、有好的老師，諸佛菩薩都在那邊，決定沒有假的，決定不會走錯路。所以真正聰明人，一心取淨土，只要到達淨土，什麼都得到，沒有一樣事情不稱心如願。
這《彌陀經》上給我們講，極樂世界的人民每一天早晨都去參訪十萬億尊諸佛，他有這個神通、有這個能力，他去參訪。每一尊佛給他說一句法，不要說多，說一句，他每一天都能聞十萬億句佛法，他怎麼不開悟！諸佛親口說的，還不是菩薩，不是菩薩說的，佛說的。這種好事到哪裡去找？所以我們要認真的念佛。念佛，誠心誠意去念，不拘形式。因為有形式就會增加妄想，沒有形式的時候，沒有妄想，沒有分別，沒有執著。譬如大家在一塊念佛，敲法器的偶爾敲錯了，這也是常有的事情，可是法器敲錯了一下了，別人聽到心裡就不舒服了，就起了分別、起了執著，這對念佛叫打閒岔，很不容易得一心。所以真正念佛是不拘形式，要求的就是不間斷、不夾雜，堅守這兩個原則，一句佛號念到底。
【同方便。悉能示現遍滿一切諸佛剎故。】
這是與諸佛菩薩有同樣的方便能力，他能分身諸佛剎土，這個神通就大，無量無邊的世界，他都可以分身到達。古來祖師大德註解《阿彌陀經》，特別註解供養他方十萬億佛，實在給諸位說，極樂世界的能力只能供養十萬億佛嗎？不止，跟此地講的一樣，能力是無限的，盡虛空遍法界，這個諸佛剎土他都同時能到，同時供養。為什麼說十萬億？說十萬億是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實說。方便說的用意，是西方極樂世界距離我們這個地方是十萬億佛國土。說十萬億的意思，就是說你到了西方極樂世界，你每天都可以回來看看，這個是什麼？是因為娑婆世界人習氣很重，常常掛念著父母家親眷屬，我這個到西方極樂世界去了，不曉得他們怎麼樣了，有掛個念。所以特別用這個意思來引誘你，你到西方極樂世界好，每天都可以回來看看，是這麼一個意思。其實能力不止，這是我們要曉得的。
【同超勝。遍於一切諸佛剎中無與等故。】
諸位想想，他為什麼『超勝』？正因為他念佛，他要不念佛，他就不能超勝。諸位在課誦本八十八佛裡頭也念到，「十方一切佛，阿彌陀第一」，你們不是在課誦本上念到的嗎？阿彌陀第一，法界藏身阿彌陀佛，所以你念阿彌陀佛就特別的超勝。這是我們在《華嚴》上看到諸佛菩薩沒有不念阿彌陀佛的。
【同不退。普入十方威德平等無障礙故。】
這也就是像淨土裡面所講的，圓證三不退。這個地方是八地菩薩，距離如來果地上已經很近了，所以他這個不退的能力幾乎同於諸佛，『普入十方威德平等無障礙故』。他為什麼平等？為什麼無障礙？諸位要知道，正是因為他已經生平等心，心平等，法就平等。什麼是平等心？六祖說得好，「本來無一物」，這個心是平等的，有一物就不平等。我們今天做不到，曉得這個道理，做不到。我們這個心裡頭一天到晚胡思亂想，不止一物，千千萬萬數不清的物，這沒有法子！所以現在對治最好的這一劑藥就是阿彌陀佛，把所有一切妄念統統換成阿彌陀佛。阿彌陀佛還是一物，希望就保留這一物，淘汰一切物，這念佛的作用就在此地。到心地真正清淨無一物了，這一句阿彌陀佛也不要了。理上是如此，事上有沒有？事上還有，諸佛還念阿彌陀佛，他不是本來無一物了嗎？他為什麼還要念阿彌陀佛？給諸位說，他那個境界跟我們不一樣，他是有跟沒有是一不是二。我們今天有跟沒有是二不是一，我們入不了他的境界。那叫真正無一物！就是《心經》上講的境界，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，是一不是二，這個叫真正無一物，真正清淨，真正平等，所以他連這個退不退這種名詞都沒有，哪裡還會有這個事實，當然沒有障礙。
【同破闇。】
『闇』是無明。
【得一切佛成菩提智普光明故。】
到這個時候，轉識成智的功夫也接近圓滿了，圓滿境界裡面是大光明藏，這是究竟圓滿的大圓鏡智，轉變成大光明藏。破根本無明，這個「闇」在此地是指的根本無明，叫做身相無明。菩薩這個是有能力，與諸佛如來同樣究竟圓滿的智慧，所以能證得圓滿菩提。
【同無生忍。入一切佛道場眾海無染著故。】
為什麼？因為知道一切法不生不滅。所以上自諸佛道場，下至眾生的道場，菩薩應化在十法界，哪一個法界菩薩在裡面都現身，無處不現身，無時不現身，與一切眾生和光同塵，染而無染。表面看起來他有染，實際上他不染，這個是真正的無染，這就是同無生法忍。像《仁王經》裡面給我們說的，《仁王經》裡面把菩薩階級分成五類，就是他都用忍，五忍菩薩，無生法忍很高，無生法忍在《仁王經》裡面是七地、八地、九地。七地菩薩是下品的無生忍，八地是中品，九地是上品，十地菩薩叫寂滅忍，比這個地位又要高一層。最高的清淨寂滅，十地菩薩是下品的寂滅忍，等覺是中品，佛是上品。
這個地方是『同無生忍』，是當位的中品八地菩薩，確確實實不染，這個裡面它有兩個條件，第一個是智慧，智慧照破了就照見，像《心經》裡面講，「照見五蘊皆空」。第二個條件是定力，入甚深的禪定，所以他不管在什麼境界裡面，他應付人應付得圓圓滿滿很周到，決定不是絕情寡義，不是的，不是一個木頭人。反而你看到佛菩薩真心流露，真情就是智慧，就是最高的智慧流露。那個最高的智慧是真情，我們凡夫沒有，凡夫的情感是虛妄、假的，虛情假意，哪有真情！那個真情今天好了，明天又變卦了，哪有這種道理，這哪是真的？所以真情是智慧。內心，剛才講了，是甚深的禪定，決定不然，在境界裡面不起心、不動念，不分別、不執著。但是應付在九法界和光同塵，在哪一界就跟哪一界完全一樣，同樣的生活方式，所以他能得到自在圓滿。這個就是大經裡頭常講的，「佛法在世間，不壞世間法」，就是不同的覺，不迷。凡夫在這個世間的時候他迷，他不覺；佛菩薩他覺不迷，也就是三皈依裡頭這三個條件，他正不邪、淨不染。這是我們修學的三大綱領，無論是顯教、是密教，決定不能違背這三大綱領。
【同普遍。承事供養不可說剎諸如來故。】
這個『普遍』特別著重在承事諸佛、供養如來。不僅僅說這兩樣，沒有一樁事情不「普遍」；換句話說，上求佛道，下化眾生，樣樣普遍，樣樣都圓滿，這個境界廣大無邊，句句都是說『不可說剎』，「剎」是剎土，諸佛的剎土無量無邊。
【同智證。隨順了知諸法門海常相續故。】
此地這個『證』就是這個『了知』，「了」是明瞭。這一句也就是四弘誓願裡面第三句，法門無量誓願學，到這個時候，所謂是無思智、自然智都現前，無量無邊的法門不學都證得。為什麼不學都證得？因為你證得了自性本體，無量法門不離自性。所以禪家特別著重在明心見性，為什麼？只要一見性，一切法門就通達。因為一切法門不離自性，所以不見性不行。念佛人就是理一心不亂，諸位要記住，理一心不亂跟禪家明心見性是同一個境界。但是在功夫上來講，禪家要麻煩，沒有淨土宗來得方便。淨土就一句阿彌陀佛就可以能念到明心見性，達到他相同的境界，他要參話頭、他要觀心，很麻煩，沒有念佛這麼方便。所以在一切修行法門當中，我們要取方便法，不要自己找自己的麻煩，那就不是一個聰明人了。要找一個簡單容易修、靠得住，穩穩當當成就，找這樣的法門，這個是最聰明的人，來找這個法門。
修學別的法門人很少有自己平心靜氣說個真實話，自己有把握，很少人。說有把握什麼？給諸位說，其他的真是有把握的時候，煩惱少了，他的把握只到這一點。還有一個，生死有把握了，但是這個把握，他知道來生他不能出三界，功夫只能到這個層次。他知道他來生升天，他知道天人的境界，出不了三界。絕大多數修其他的法門，真正有成就，不過如此而已，這是諸位千千萬萬要辨別清楚的。可是念佛人，往往念個三、五年，他確確實實有把握往生，有把握這一生成佛，這是其他法門裡頭沒有的。自古至今，淨土宗裡面是有把握到這種成就，這歷代人數就相當之多。我們看到有記載的，有記載的是少數，沒有記載的多。那個書上記錄下來，掛一漏萬，這個諸位要知道。這麼多往生的人給我們做證明，給我們做見證，尤其是天台宗倓虛老法師，這是往生還不久，才往生二十幾年。他老人家一生親見親聞的，念佛走的人，他自己說過，他見到二十多個人。其中有不少位是站著走的、坐著走的，預知時至，沒有病，都是念佛成就的。所以他雖然是天台宗一代祖師，他自己念佛，他走的時候也是坐著走的，清清楚楚、明明白白，召集這些學生、大眾到面前來，有什麼話趕快問，你們不問，我要走了。你看看多瀟灑！他做得到，我們每個人都做得到。
今天早晨還有個同修來說，他跟我說他有意思想出家，但是他從前曾經結過婚，他說聽說結過婚的人就不能再出家，出家之後不能證道。我就告訴他沒這回事情，倓虛法師就是結過婚的人，他是四十多歲才出家。他出家之後，他的太太也出家了，他的小孩也出家了，他全家都出家了。這是近代很少有的，全家出家。你看有這麼大的成就，還得了！所以不要聽人家胡說八道，只要你真正肯死心塌地念佛，沒有不成就的。所以是成就之後，一切法門都現前，可見得學法門也不是個難事情，也不要現在操之過急。現在我們在這個世間，隨緣隨分學就好，有這個機會我們就多學一點；沒有機會，不苦惱，念佛。因為學個東西的確要有好的老師指導，要有好的同參道友切磋琢磨，這個決定不能間斷。如果間斷的話，那就很難有成就，不能間斷。
【同修行。現前勤求順行一切諸法門故。】
這個『法門』是世出世間一切法，世出世間一切法怎麼個修法？你學『順行』，也就是「恆順眾生，隨喜功德」。功德是什麼？功德是覺正淨。所以會修行的人，沒有一個地方不是好道場；不會修行的人，走遍天下找不到一個理想修行環境，找不到。會修行，在在處處都是，再沒有比這個道場好了，為什麼？會修行的，在順境裡面修什麼？修覺正淨，不起貪心。順境裡頭修平等心、修清淨心。逆境裡面，歡歡喜喜在裡面去修行，修什麼？修不生瞋恚心，不生嫉妒心，不生惱害心。在這個裡面修自己的清淨、平等、慈悲。你想想看，什麼地方不是好道場？什麼人不是善知識？人人都是善知識，處處都是好道場。我自己學佛這麼多年，我是深深體會，我在海外許多地方，同修問我，他說法師你覺得哪個地方好？我覺得處處都好，沒有一處不好；人人都好，沒有一個人不好。這個是我現前的境界，所以我不管到哪個地方，都是歡歡喜喜的。
一定要能恆順眾生，你才能成就你無量無邊的功德，這個功德就是覺正淨、戒定慧、信願行，所有一切障礙隔閡統統打破了，這個心多坦然，真誠自在。我們誠心誠意想幫助別人，別人他有障礙，他沒有福報，那這個沒有法子，不是我們沒有關注到，他本身那裡有障礙。有障礙了，我們也不勉強，隨緣不攀緣，也不必一定要他現前成就，慢慢來。所以修行這個修法，行就是行為，修就是修正。修正行為是修正自己的行為，不是修正別人的行為。你要是修正別人的行為，那就不叫恆順眾生，隨喜功德。所以佛法真正叫人佩服得五體投地，沒有話說的，就是佛法專門求自己，不找別人麻煩。一切求諸己，這個我們佩服了，沒有話說。我們大眾在一塊修行，也不是某一個人要干涉某一個人，不是的，每一個人自己守本分，自己修正自己的行為，這個團體就和合。
所以它跟世間法不一樣。世間法列一個標準，要叫大家都要遵守；佛法不是的，佛法列這個標準，只叫我一個人遵守，沒有叫別人遵守，這個比世間法高明得太多。因為我一個人遵守，沒有叫別人，我心會得清淨，我見不到別人過失。如果這個法立了叫大家遵守的話，那個人怎麼不守法、他出了毛病，我這個心不能清淨，我會見到別人過失。所以諸位同修要記住，佛法的戒律，小乘戒，那真是獨慎其身，就是慎獨的功夫。儒家講慎獨，沒有人見到，一個人在房間裡面，我起心動念應該怎樣，這是小乘戒，真是獨善其身。大乘戒是入眾，我們跟大眾在一塊，團體當中要如何約束自己，我自己要遵守的，不是叫別人遵守的。所以我們對於佛制定戒律，最佩服的地方就是此地，真正全世界找不到。佛是教我們自律，不是教我們去律人，真正是最偉大的教學法。
因為這樣修行，你自己才能成就。正如六祖所說的，「若真修道人，不見他人過」。別的人沒有過失，別人行善沒有過失，別人作惡也沒有過失，過失在哪裡？過失在自己，我要見到別人過失，這是我的過失。我為什麼見到他的過失、我為什麼想到他的過失？立刻改過自新，自己得清淨，他是這麼個修行法。所以現代有許多人修行修不成功，一天到晚見到別人過，不知道自己過，他都自己很好沒有過失，看看都是別人毛病，這樣的人，諸位想一想，你幾時能得一心？你心能得清淨？你永遠得不到清淨心。一個人要能夠得到清淨心，決定不見他人過，你心地決定清淨，這個是修行的祕訣。我們念佛要想念到功夫成片、念到一心不亂，不在這上著眼，不在這上下功夫，念一輩子佛都不能成功。這是真正發心要想在這一生成就的同修要注意，要努力在這上下功夫。
所以他此地講的『諸法門』是要世出世間一切法門，一切法門現前，你像善財童子五十三參，每一位善知識代表一個不同的法門，善財童子去參訪，參訪什麼？看得清清楚楚，聽得清清楚楚，歡喜讚歎，自己有沒有動心？沒有，還是老實念佛。不但對於自己念佛的信心沒有動搖，願力沒有退轉，而且增上。看看這些法門，曉得我這個念佛法門比他那個簡單，比他那個穩當，成就比他那個快，信心增長，願力加強，這是參訪有價值。古人出來參學，就是要有這個功夫，才有資格出來參學。功夫要是不到家，看看這個法門不錯，我要去跟他學幾天，那個法門也不錯，也去跟他學幾天，這就完了，到最後怎麼樣？不曉得自己在修哪一個法門，搞得太多、太亂了，這樣把一生的時間、精力浪費掉，一生得不到結果，所以諸位一定要明瞭。
佛說這一切法，經上常有比喻，法藥，佛就好像開個藥店一樣，這個藥店裡頭藥材應有盡有，非常的齊全，這是《大藏經》，無量法門應有盡有。你害的什麼病，你要拿幾服藥，你不能全要，你要是全要，你藥吃下去必死無疑。佛說這一切法門不是治你那個病的，他是治一切眾生病的。所以要曉得我自己是什麼樣的病，在這個藥裡面我取幾味，這幾味就能把我的病治好，這就叫做良藥，用不著取多。所以這法門的修學，一門，一門深入。解與行都是如此，解，一門，行，一門，這是古來許許多多祖師大德都做出榜樣給我們看。像清涼大師一生就是《華嚴經》，他就一門。他這個《華嚴經》講了五十遍，人家一天講八個小時，一年一部圓滿，五十遍也就講五十年，清涼大師活了一百多歲，長壽。行也是一門，像他的弟子，宗密大師，宗密他是專攻圓覺，一生的精力都用在《圓覺經》上，古大德給我們做的榜樣。
近代這些大德們也是這個榜樣。你看圓瑛法師，你們看看《楞嚴經講義》序文，他在序文上寫得很清楚，他二十五歲就開始專攻《楞嚴》了，到七十四歲的時候才寫成這部《楞嚴經講義》，一生的功力，雖然他也講其他的經典，《楞嚴經》是他主修的，其餘那是應付別人來請法的時候，那隨便說的，他一生是以《楞嚴》為主的。像居士當中，江味農居士一生的精力用在《金剛經》上，四十年。周止菴居士也是一生四十年的時間用在《心經》上，寫成一部《心經詮注》，一門深入，他功力深，所以他這個註解就變成近代權威的註解。你今天想研究《金剛經》，你就不能不看江味農的《金剛經講義》，他比古人講義更好，好在什麼地方？他用了四十年的時間，一部經上。所以解與行都要專，不能貪多，常言說得好，「貪多嚼不爛」，一定要專攻。你在一部經上用上十年功夫，確實，那你在近代來說，你就是權威，哪一個人能在一部經上用十年功夫的？
所以我在這裡提倡經學班，希望你們同修們發心來研究。你們在此地如果一個人選定一部經，這一部經鍥而不捨的研究三年，你們比佛學院那些學生高明太多了。為什麼？佛學院三年學二、三十種東西，他力量分散，平均一門課程一個月的時間，功力不夠。你這一門下了三年，他怎麼能比得上你？比不上。人家學得多，那沒有關係，你這一樣東西通了，觸類旁通，其他東西你這一看就通達了，所謂是一經通一切經通，確實是如此。我們過去在台中，李老師的教學方法就是一門深入，他的學生不可以同時學兩門課程的，不可以。學兩門課程，他不收的。跟他學的時候，你只能選定一樣東西，學一樣東西。但是他有一樁比較寬的條件，你這一門學好了，可以再選一門。
好，什麼叫好？他有個標準，這個標準就要上台去講，你要不能升大座上台把這一部經從頭到尾講圓滿，這個經沒有學好，他的標準是如此。所以你學一部，你就上台會講一部，這部經你已經在台上講演過了，從頭到尾都講過了，你才有資格再學一部經，這個是台中李老師教學的標準。所以你同時學兩部經不可能，學不出來，學個三種、四種那更沒有希望。這是我對於我們這邊經學班的同修貢獻你這一點意見，希望諸位仔細去斟酌，好好的選一種經。
如果這個經選得太大了，那怎麼辦？大的時候分做幾次來講。大經它裡頭多半都有品的，我們選一品來練習講，這一品講完了，我們再選一品。像《華嚴經》有三十九品，《法華經》有二十八品，我們在這個裡頭選一品來講。從頭按照次序也行，不按次序也行，不按次序，選經裡頭精要的部分、精華的部分，在跟一般同修來講的時候是最受歡迎的部分，選這個可以。像《法華經》裡面，「觀世音菩薩普門品」就是最受歡迎的，這是《法華經》裡頭一品經。《華嚴經》也是如此，後面「普賢行願品」，十大願王那一卷經最受歡迎的。真正講《華嚴》，從頭講到尾的很少，但是講這一品經的太多太多了。除這一品經之外，如果著重在修行的，「淨行品」；著重在勸大家發心的，有「初發心功德品」，所以我們可以在裡面選。
《四十華嚴》，五十三參，每一參都是一個獨立的一部小經，換句話說，我們這個一大冊裡頭就是五十三部小經，每一參就是一部很圓滿的經典，我們也可以選擇。你像我以前就在這裡面選的，就是五十三參裡頭我選的觀世音菩薩那一章，「第七迴向」，我選那一章。我在國外也曾經講過，就講那一章，非常非常的受歡迎。因為觀世音菩薩與我們這個世界特別有緣分，大家聽「普門品」聽得很多了，可是《華嚴經》上觀世音菩薩這一章很少人聽過，所以這一章很值得提倡。除這個之外，《楞嚴經》上在第六卷，就是「觀世音菩薩耳根圓通章」也非常好，這是觀世音菩薩的經。觀音三經，但是觀音三經都不是獨立的，都是附在大經裡頭，所以我們可以把它選出來，我們到處去講。這個就是大經，我們可以選出裡頭的一段出來講。《楞嚴經》很精彩的有很多段落，像「四種清淨明誨」，非常非常之好，像「十番顯見」，那也好，許多好的段落可以提出來，那就不必講全經。這就是大經不是不能選，可以選。如果說把一部大經讀了，完全講大經的大意那也很好，但是那個要下很深的功夫，必須對全經貫通之後，這才能寫大意。選出一章、一品，這是最容易的事情，這是初機下手是最容易。
所以這是我們講到修行，要在日常生活當中時時刻刻提醒自己，把自己錯誤的思想，就是想法、看法、行法，錯誤的把它修正過來，這就叫修行。這個裡面就包括了世間法、出世間法，都包括在其中，希望世出世間法裡建立正確的思想、正確的見解、正確的行為。正，正確、不正確要以佛法的標準，就是覺、正、淨；這個念佛的人，信、願、行，要與這個相應；要是以《華嚴經》來說，要與十行、十願相應，就是覺，就是正，就是清淨。十行就是文殊菩薩代表的，十波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，這是十種行，《華嚴》裡頭的十種行。十種願就是普賢菩薩的十大願王，禮敬諸佛，稱讚如來，到普皆迴向。《華嚴》自始至終是以這兩大菩薩代表的，我們的見解、思想、行為與這個能相應，這就是修《華嚴經》，這是不可以不知道。
好，我們今天就講到此地。