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華嚴經大願精進力夜神章 （第十一集） 1987 檔名：12-005-0011
請掀開經本，八百三十九面倒數第三行，從同神力這一句讀起：
【同神力。一念遍遊十方一切世界海故。】
從這個地方看起。八十八句，這是第七十九句，與諸佛同樣的神力。『神力』，與前面講的神通非常的接近。神通通常都是講的六通，「神力」，我們從底下這經文上來看，它是六通裡面的神足通。『一念』，是時間的短暫，很短的時間。『遍遊十方一切世界海』，這是盡虛空遍法界，一念之間，菩薩都能夠到達，這是不思議的神足通。這一句乍看起來似乎是一個幻想，這是不可能做到的，實際上給諸位說，是事實。這種能力，佛告訴我們，是我們的本能，本來就有這個能力。這種能力我們現在是迷失了，並不是真正的喪失，而是迷失了。何以曉得這個是事實？佛在經上給我們說的，我們要牢牢記住一個原則，那就是萬法唯心，萬法唯識，這個是佛法講到最根本的道理，所謂是「唯心所現，唯識所變」。你要對這個道理能肯定，深信不疑，這八十八同都沒有問題，句句你都能夠信得過。為什麼？既然唯心所現，我們在一念之間，怎麼不能夠遍到？當然是可以遍到的。
所以佛給我們說，我們六根的能力都是盡虛空遍法界，眼見也是如此，能夠見到盡虛空遍法界，也能見到過去、現在、未來，都能看得到。在佛，這都叫做現量境界，就是擺在面前的境界。我們現在就是迷失了自性，這種能力不能現前，被煩惱、妄想蓋住了。所以煩惱、妄想像雲彩一樣，我們的智慧、德能像太陽。這幾天下雨，雲層很厚，把太陽遮住了，並不是沒有太陽。換句話說，並不是我們沒有智慧，沒有這種德能，只是二障障住了，是煩惱障、所知障；去了二障，我們的能力逐漸逐漸就恢復了。這個恢復在我們《華嚴經》上說，從圓教初住開始，初住菩薩開始。十信位的菩薩還沒有恢復。十住這初住，破一品無明，見一分本性，這個就真正見到。從此以後你無明多破一品，這個本性裡面的智慧德能就多透一分，就是這麼個道理。至於各宗各派，無量法門，統統是手段、是方法，就是如何破這二障。如何斷煩惱，斷見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都是講求的手段與方法，目的只有一個，最後是恢復我們本來具足的德能，這是我們本具的德能。
這一樁事情，在理論上講的確我們相信，我們不懷疑，但是在事實上來說，要想斷煩惱，實在還不是個容易事情。你沒有認真修行，你不曉得；你修了這麼多年，你才曉得不簡單，修這麼多年，煩惱還是這麼多，似乎這個煩惱沒有減少，你就曉得這個東西不容易。如果覺得這個煩惱能減少一點，給諸位說，那就是功夫，就是你修行的成績。煩惱不能斷，修什麼法門都不能成就。就是念佛，雖然不斷煩惱，也得伏煩惱，把煩惱伏住。什麼叫伏住？決定不起現行，這就伏住。有沒有煩惱？有，像貪瞋痴都有。可是在生活當中，貪瞋痴，你有這一句佛號，這佛號有力量能把它控制住，就是不讓它發作，有雖然是有，它不發作，這就是能把煩惱伏住。伏得住煩惱才能往生，所以叫帶業往生，帶業是因為你的煩惱沒有斷，這是在所有法門裡面最容易的一個法門，不斷煩惱也能成就。但是諸位要曉得，這是八萬四千法門裡面，只有這一個，除了這一個法門之外，任何一個法門都得要斷煩惱，這是我們一定要曉得的。底下一句：
【同總持。已得一切陀羅尼海普照門故。】
『總持』，梵語就叫陀羅尼，翻成中國意思叫「總持」。所謂總一切法，持一切意，這個意思實在講就是說抓綱領。你真正能把綱領抓到了，這個叫總持，總持就是綱領的意思。菩薩『已得一切陀羅尼海』，「海」是比喻深廣，經上常用這個字來代表，這個就是一切總持的法門。得到這個法門，實在說自行化他都得到方便，自己修行不成問題，綱領抓到了；教別人也能夠幫助他找出一條明確的大道，不至於叫他迷失方向，這個叫總持法門。在佛法裡面，一般講總持就是三皈依，三皈依是修行的總綱領，很可惜是許許多多同修在受三皈的時候，沒有能夠把這個意思搞清楚，所以雖然是有了形式上的三皈依，這個總持法門沒有得到。得到之後，我們就曉得在日常生活當中，應該怎樣修行。行是指我們的思想、見解、行為。行為有了錯誤，要把它修正過來，這個就叫做修行。依什麼修行？依三皈，佛是覺悟的意思，要依覺，法是正的意思，僧是清淨的意思，所以要依覺正淨來修正我們的思想、行為。我們的思想、見解要覺、要正、要清淨，我們的言語、我們的造作，都要求覺正淨這個標準，這叫三自皈，叫三皈依，這個是總持法門。
念佛人，這一句阿彌陀佛就是總持法門。蕅益大師說得很好，他是引用蓮池大師的話說的，這一句阿彌陀佛，「圓攝五宗，該羅八教」，這就全部都包括了。五宗就是禪宗，八教那就是整個教下，所以宗門、教下統統包括在一句阿彌陀佛佛號之中。這一句佛號的意思是無量覺，南無翻成中國意思就是皈依，皈依無量覺，真的，這個意思確確實實是都包括了，沒有一樣不包括。但是如果在境界裡面，沒有善巧方便，這一句佛號念得不得力。這個善巧方便要怎樣運用？就用三皈依，三自皈。也就是說這句句阿彌陀佛裡頭都有覺正淨，我念這一句阿彌陀佛，我覺不迷、正不邪、淨不染，這個決定與淨土相應，所謂是心淨則土淨，要用這個方法來修。所以這一句阿彌陀佛，功德不可思議，這是這一句佛號就是一切陀羅尼海。我們學佛的同修，首先要把這個掌握到，你就曉得我們修的是什麼，清清楚楚、明明白白，佛法裡頭沒有迷信，不搞迷信，也不搞神通的，什麼都不搞，老老實實的取一個覺不迷、正不邪、淨不染。底下一句說：
【同祕密。了知一切修多羅中妙法門故。】
佛法，給諸位說，沒有祕密。凡是祕密大概都不太光明，為什麼？見不得人，這才祕密。佛法正大光明，沒有祕密。這『祕密』是什麼意思？給諸位說，這個也講深，這個義理太深了，所以它是屬於深密。像經裡面有《解深密經》，因為義理太深，我們一般人看不出來，經典擺在面前，看不出它的意思。甚至於講得很明白，聽也聽不清楚，聽了之後不能體會到這個意思。這是說的教義、教理之幽深，把它說作祕密。「同祕密」就是這種幽深之理，沒有不能了解的。所以『了知』，「了」是明瞭，「知」是知道，『一切修多羅』，「修多羅」是經典。這個地方所說的修多羅，實際上是把一切佛法統統包括其中，經律論都包括在這一句裡面。所以『妙法門故』，沒有不通達，沒有不明瞭的，經義實實在在是深。這是祕密。底下講甚深：
【同甚深。解一切法離相清淨如虛空故。】
前面這個祕密是從教義上說的，這一句從教理上說的。義理都要自己去體會、去悟入，不是我們思惟想像能夠達到的，想不到的。為什麼說想不到？因為思惟想像是第六意識，第六意識的功能是有限的。也可以說六識對外它能夠緣一切境界；對內，它能夠緣到阿賴耶識，所以它的功能非常的廣大。這個附屬的心所有五十一個，可以說是圓圓滿滿，沒有一絲毫的欠缺，可見得它這個功能的廣大。但是它就是不能緣法性，它對法性那就是一籌莫展，所以它不能見性。用第六意識修行可以得定，可以修成九次第定，不能見性，這是諸位要曉得的。在《楞嚴經》上，交光大師不同意長水的說法，長水禪師是宋朝人，是《楞嚴》古註的權威。他不滿意長水的說法，他提出一個也是很正確的道理，因為長水依然是用第六意識修行，這是不符合《楞嚴》的宗旨。所以他主張就是用《楞嚴經》上的自己的方法，捨識用根，這是他提出來的，捨識用根，用六根的根性來修，這才是首楞嚴大定。所以他提出這個見解，這個當時以及後人，有許許多多人非常的贊同，這個的確是有道理的，在理上講能講得通。六根的根性，那就能緣法性，第六意識緣不到法性。
所以自古以來修行就是兩條道路，一個是用第六意識，用思惟、用想像，就是用頭腦來研究。這些可以說多半都變成佛學的學者，縱然能夠講的三藏十二分教，說得天花亂墜，他是佛教的學者，他不能斷煩惱，他不能見性。另外一種，那就是禪宗，這就是最有名的，這個淨土宗也是如此，不用第六識，禪宗不用第六識。你看參禪是離心意識參，心是第八，阿賴耶識；意是末那，第七識；識就是第六識，所以參禪要怎麼參法？心意識統統不用。心意識不用，用什麼？當然是六根的根性。在眼曰見，在耳曰聞，用見性、用聞性，用六根的根性，直接對外面的境界。那外面就不叫六塵，也叫六性，色、聲、香、味、觸、法，色性、聲性、香性…，統統是叫明心見性。我們今天用識，眼識對色塵，耳識對聲塵，這就不行，這是凡夫。這在佛法裡頭，這是修行重要的原理原則。這東西說起來容易，做起來不容易。為什麼不容易？因為我們用六識用慣了，無始劫到今天用成習慣了，這習慣成自然，一下要把習慣改過來很難，難處就在此地。真正能夠徹底了解它，努力精進的來改，不是改不過來，能改得過來，就是我們六根對六塵境界捨心意識，不用心意識，這樣就行。實在說，哪一個人不想這樣修？這樣修快！從哪裡下手？你要曉得心意識的性質，就有下手之處。
第八識是落印象，它的功能含藏種子，落印象；第七識執著；第六識分別，你曉得它這個功能，我們譬如眼見色、耳聞聲，我們不分別就不用第六識，我不執著就不用第七識，我不落印象就不用第八識。離心意識就這麼個離法，六根接觸六塵境界，沒有分別心、沒有執著心、沒有妄想心，給諸位說，佛與大菩薩日常用事就是如此的。我們凡夫所以不如佛，就是凡夫六根對六塵分別、執著、打妄想。這一點我們要能細心去體會到才好，不但世間一切法是虛妄不實，了不可得，佛法也是如此，佛法也沒有。所以一切分別、執著、妄想是錯誤的，我們吃虧就吃虧在這個地方。離開一切分別、執著、妄想，這個人就叫做佛，那就是佛，就是圓圓滿滿的佛；有了分別、執著、妄想，這個人就叫做凡夫，凡夫跟佛差別就在此地。所以一個真正會用功的人，套一句禪家的話來說，要用觀照的功夫。眼見色，觀照，耳聞聲也叫觀照，就是六根對六塵境界，統統叫觀照。實在講，觀照還是用的意識，這是無可奈何的事情，意識用慣了，還是用意識來修。那意識怎麼叫觀照？實際上講，古德常說，「不怕念起，只怕覺遲」，觀照就是覺，我這一分別、執著打妄想了，立刻就能夠發現我這個錯，馬上把一切分別執著妄想捨掉，這就是觀照功夫。
所以觀照實在講就是自覺的功夫，這個覺要覺得快，日常生活當中你要覺得快，修行也要覺得快。譬如讀經，你一面讀經，一面去研究，這個錯了，落在心意識裡去了。落在心意識裡面，這些知見就是凡夫知見，是凡夫知見來測度佛菩薩的知見，你所講的不是佛的真實義，那開經偈講，「願解如來真實義」，你沒能解如來真實義，為什麼？你用思惟。你思惟到的是你自己的意思，不是從本性裡面流出來的智慧。讀經要怎麼讀法？讀經要離心意識讀，這就是用觀照功夫。我展開經文，從頭到尾念下去，這個裡頭沒有分別、沒有執著、沒有妄想，一直念下去，心地清淨，一念不生，一個妄念都不生，這叫讀經，這個有受用。如果別人來問你，這一句請教是什麼意思？你立刻就答得出，這是智慧。你沒有想過這一句是什麼意思，我應該跟他怎麼講法，不需要，那邊一問，這立刻就答覆，這是從自性出來流露的智慧。答覆的意思淺深、偏圓，那就是你自己的功夫，是你自己境界。功夫愈深的人，境界愈佳的人，答覆的那個話愈圓滿，無論在事理上，都來得圓滿。
這是讀經，這是你看《觀經》裡面教給我們念佛的人，要常常讀誦大乘，誦是背誦，讀是照著本子念，要這樣念法，你才會開智慧。先不求智慧，這樣子念法，心念得清淨。不念經？不念經，打妄想，他會想東想西。所以展開經本來讀經，讀經就不打妄想。整個精神貫注在經本上，這個是甚深，貫注在經本上，使自己的心能得到清淨，離一切分別執著。所以讀經就是這種的修養，這個是佛菩薩的修養，在修行裡面是非常重要的修行。所以我們在講席當中也常常說，這是戒定慧三學同時完成。如果我們念經，一面在念，一面在研究什麼意思，戒定慧三學統統沒有了，那是把佛經當作世間書本來研究，把佛經變成世間法。縱然你很聰明，你所得到的是世智辯聰，這一點我們也要注意到。世智辯聰不是真智慧，因為世智辯聰沒有能力斷煩惱，真正智慧有能力斷煩惱、破無明，世智辯聰沒有這個能力。因此我們不可以把世智辯聰誤會成辯才無礙，那就錯了。佛經裡面講的辯才無礙是從真正的智慧流露的，不是世智辯聰。
所以他這個註子註得好，『解一切法離相清淨』，正是《金剛經》所說，「法尚應捨，何況非法」，這個捨就是不執著，就是不分別、不執著、不起妄想、不落印象，這個叫捨，並不是說經典不要了。經典要，天天要讀，讀的時候不分別、不執著、不落印象，保持這心地清淨光明，這個叫捨。底下：
【同光明。】
『光明』就是智慧生起來了，既然能入甚深，當然智慧就生起來。
【放大光明普照十方諸世界故。】
實在講，這一句就是總持、祕密、甚深的大用，大用現前了。前面這幾句是一句比一句深。光明是般若智慧，般若所以不把它翻成智慧，這在古時候譯經體例當中，五不翻之一，是屬於尊重不翻。同時也怕我們誤會，因為我們世間人對於智慧這個概念，凡是聰明都把它看作智慧，所以這聰明才藝都把它看成智慧。佛法裡頭的智慧的揀別定義很清楚，必得從無分別心裡面流出來的，這是智慧。換句話說，像剛才講的離心意識，這裡面發生的，這叫智慧；落在心意識裡面，就不叫智慧，落在心意識裡面，佛經裡面講那是世智辯聰。其實如果說這兩種人在他的外表上，我們能夠觀察出他不同。真正有智慧的人心清淨，謙虛、平等、卑下，真的他能做到自卑而尊人，這是智慧。世智辯聰的人怎麼樣？高傲，他這個好像學問愈大，架子也愈大，愈是瞧不起人，愈是目空一切，這是世智辯聰。這兩種人情形確確實實不一樣，愈是真正有智慧的，那個人平易近人，一點架子都沒有，不管什麼樣身分人，你去接近他，都非常的和藹，跟世智辯聰不一樣。
我們在五十三參裡面看出來，你看這些善知識們，人人都是平易近人的，不管什麼人去親近他，沒有拒絕的、沒有排斥的，都是愛護備至，盡心盡力的來幫助人，自己謙虛，我的智慧、我的德能只有這麼一點點，我不如別的那些善知識。每提到一個人都稱讚，我不如他，這是真正智慧，從自性裡面流露出來的。實在說古人講的，「自尊尊人」，尊人是尊重自己的自性。目空一切，瞧不起別人，瞧不起自己的自性，這是真的，一點都不假。我們要向這些地方深深的去體會，努力的來修學。底下一句：
【同智光。】
這個光明愈來愈大。
【普照顯示一切眾生心體性故。】
前面「同光明」，可以說如果我們拿佛成道做個比喻來說，這是夜睹明星，豁然大悟，這是同光明。這一剎那之間，他發現了，大地眾生同成佛道，這就是智光普照。自己一覺悟之後，看到大地所有的眾生統統成佛道，跟他自己決定是同一個境界。如果不是同一個境界，他自己沒有徹悟；徹悟之後，一定是同一個境界，為什麼？見性了。見到自己的自性，見到一切有情眾生的自性，見到一切無情眾生的法性，所以見性成佛。絕對不是說我見到我自己自性，眾生的性沒有見到，一切無情的法性沒有見到，那這是假的，這是自欺欺人。一見一切見，一迷一切迷，沒有說是我這一半見到，那一半見不到，沒有這個道理。這在經論上我們能看得到的，無論是顯宗、是密宗，無論是什麼派別、什麼法門，剛才說過了，那只是方法、手段不相同，目標、方向決定是相同的，境界也是相同的。不同，怎麼能叫一真法界？顯密各宗所入，統統是一真法界。這個就是見一切眾生的本性，一切無情眾生的法性，所以叫『心體性故』，『顯示』就是見到。底下一句：
【同震動。為諸眾生現神通力威德自在普震十方諸佛剎故。】
自己徹悟之後，心境一如，諸法平等，給諸位說，這是他自己心與一切法平等。但是外頭人對他不平等，為什麼？外面眾生沒悟，沒悟的人心不平等，悟了的人心平等。所以開大徹大悟之後，要發大慈悲心去度化眾生，幫助眾生覺悟。這個『震動』，就是教化眾生的威德，所以說『為諸眾生現神通力』。這個「神通」不是像孫悟空七十二變，不是這個，不是我們現在常常講的，有些能夠什麼放光動地，搞這個，不是說這個。此地所講的神通就是教學，教學怎麼說神通？這是形容佛的教學善巧不可思議。通是通達，了解眾生的根性，了解眾生的欲望，了解眾生的愛好，知道用什麼方法能夠啟發眾生，叫他快快的覺悟，這是通，沒有障礙，樣樣他都明瞭、都通達。神是形容他，是神奇，超越我們普通人的常識，超越我們一般人的想像，我們的常識、想像都達不到，佛為什麼有這樣的能力？為什麼有這樣的方法？能夠令眾生在短短幾年，或者幾十年之間，就能夠大徹大悟，悟入自性，這叫神通。所以神通實際上就是讚歎佛的教學方法，教學的善巧。
『威德自在』，威德是攝化眾生不能少的方法，就是我們中國人常講，恩威並濟，這才能把學生教好，老師有威嚴的一面，也有愛護的一面。只有威沒有德，大家看到你，害怕你，掉頭而去，不願意再親近你；只有德沒有威，就變成溺愛，為什麼？不怕你了，這沒法子教。所以父母教兒女，兩個人要扮兩種角色，一個要扮威嚴，一個要扮慈悲，那小孩才能教得好。一昧的溺愛，小孩不能成就，一昧的威嚴也不能成就。所以真正一個好老師是恩威並濟，有威有德，德是慈悲，有威嚴、有慈悲，學生對這老師又害怕，又願意親近他，這樣才行，這才是個標準的好老師。所以他「威德自在」，這自在顯露出來非常的自然。『普震十方』，這十方人聽到這個老師，心裡都震動、都敬仰，震動是這個意思；就是十方的眾生聽到這個人，心裡面都歡喜、都讚歎，起一種非常熱烈的迴響，這就是震動的意思。『諸佛剎故』，就是十方佛剎，諸佛如來，一切眾生對他的歡喜讚歎，像文殊、普賢、觀世音這些菩薩，十方世界的眾生沒有不知道他們的名字的，沒有不景仰的。這是「同震動」。
【同不虛。一切眾生種種方所見聞憶念皆悉令其心調伏故。】
『不虛』要用一句俗話來說，就是不落空。凡是與菩薩接觸的，必定得利益，一定得好處，不會空過的。所以說『一切眾生』，這是緊接著前面一句，十方佛剎，「一切眾生」。『種種方所』，「方」是方向，「所」是所在。『見聞憶念』，「見」是你見到菩薩；沒有見到人，見到菩薩的形像也是見，我們今天這木雕、彩畫、金屬鑄造的這些佛像，見到像也是見。「聞」是聞名，「憶」是憶念，像我們念佛，這是純屬於憶念，常常想佛菩薩、常常念佛菩薩，這個功德的不可思議。『皆悉令其心調伏故』，這一點這就是講佛法裡頭表法教學的德用。佛弟子不能不知道，如果不知道這些表法的作用，我們所供養的這些佛菩薩，那我們就得不到這個利益，這個利益是「令其心調伏」。調是調順，我們的心違背了法性，與我們自己的真性相違背，如何把它調理過來；伏是伏煩惱。實際上調伏兩個字，就是《金剛經》上兩句話，「應云何住，云何降伏其心」，就是兩句話，伏就是降伏其心；調就是云何住，我們這個心要住在哪裡，就是這個意思。我們心裡面想佛，我們的心就住在佛上；我們念菩薩的時候，我們的心就住在菩薩上。這個是修行人，實實在在是兩大關鍵的問題。《金剛經》上就是說這兩個問題，這個經一開端，須菩提尊者提出這兩個問題，以後釋迦牟尼佛得解答。所以這個非常非常重要，我們要懂表法。
我們家裡供的佛，供佛的意義是叫我們常常不離開佛，不離開佛的意思，就是常常用佛像來調伏我們的心情。我們心裡生煩惱，一見到菩薩煩惱就沒有了；心裡違背了自性，一看到佛像，我們又順了自性。什麼是自性？簡單的說，覺正淨就是自性。我們六根接觸六塵，起了貪瞋痴慢，一見到佛菩薩，這貪瞋痴慢就沒有了。供養佛菩薩的形像，那個功德就無量無邊，要明白這個道理。如果你家裡供的是西方三聖，供西方三聖的人多，見到阿彌陀我就覺而不迷，覺、正、淨；見到觀音菩薩，我要大慈大悲，我對一切人、對一切物，都要用慈心、愛心來對待，這是觀音菩薩；見大勢至菩薩，我要有智慧，我要理智，不能動感情。大勢至菩薩代表智慧，觀音菩薩代表慈悲，阿彌陀佛代表知行合一，這個裡頭有體有用，我們這樣供養西方三聖才沒有白供。真正能夠達到「令其心調伏故」，才能達到這個目標。
所以供養佛菩薩形像，它都有個道理在，為什麼要供養它，這是佛弟子供養佛菩薩形像，與其他宗教供養神明那個決定不相同。因為宗教，給諸位說，統統是迷信的，宗教是要靠別人的，自己沒有辦法，求神來保佑，宗教是依賴別人的。佛法不是的，佛法是靠自己的，這個是佛法跟宗教決定不相同的地方。所以佛教徒供佛像是啟發自性的，這個意義完全不一樣，啟發自性，也就是提醒自己的。你要供普賢菩薩，普賢菩薩的德行是實踐，就是說到做到。四大菩薩代表四個意義，地藏菩薩代表孝親尊師，孝順父母，尊重師長，這是地藏菩薩代表的，所以《地藏經》稱為佛門的《孝經》。觀音菩薩代表慈悲，慈悲就是把孝親尊師發揚光大，能夠孝順一切眾生，這就是慈悲發揚光大。文殊菩薩代表智慧，這種孝敬是理智的，不是感情的，是理性的。普賢菩薩實行，把孝親尊師、慈悲智慧應用在生活上，應用在處事待人接物，這就是普賢菩薩。我們今天讀這個經，它就是把這個孝敬慈智融合在生活上，我們這部經都是講這個，做出樣子來給我們看。所以佛法是現實的生活，這是能夠很清晰的看出來，佛法與其他的宗教不一樣。我們對於一些新學佛的同修，你要能跟他講得清清楚楚，學佛是好事情，不能迷信，不能錯解了佛法。一些老同修當中也要常常提起，因為有不少人把佛當作神明來看待，對於佛法真正的教義他不懂得，所以實際上他沒有得到利益。正確的理解佛法，這個利益時時刻刻你能夠感受得到，就是調伏心情，能感受得到。再看底下一句：
【同出離。普為滿足一切菩薩諸大願海。成就如來十力智故。】
這個『出離』是究竟圓滿的出離，不僅僅出離三界，而是出離了十法界。出離十法界，到哪裡去？一真法界。不僅僅是出離分段生死，連變異生死也出離，所以到達如來果地究竟清淨的果位了。這經文裡面說『普為滿足』，「滿足」就是究竟圓滿。『一切菩薩諸大願海』，講到願，有總、有別，所謂總是共同的，別是個別的，可是諸位要曉得，別離不了總，總也不離別。如果說總，就是四弘誓願；別，像我們這個經上，普賢菩薩十大願，這是他的別願。《無量壽經》裡面講，阿彌陀佛四十八願，那是他的別願。別願，你一條一條仔細去研究，可以歸納到這四條總願；總願如果每一條展開，有無量無邊的別願，雖然開合，關係是相同的。可是因為別願不一樣，所以每一尊佛與眾生的因緣不相同，緣就不相同。
總願裡面實在來說只有一願，是「眾生無邊誓願度」，這一願是總願裡面的總願，後面的三願都是成就這一願的。為了要普度眾生，頭一個，我要斷煩惱，我要不斷煩惱，我沒有能力度眾生。斷煩惱，要拿現代的話說，就是品德的修養。所以佛陀教育，第一個還重視在德行，跟儒家講的一樣。儒家孔老夫子這個四科，他教學生是四個科目，第一個是德行，第二是言語，第三是政事，第四才是文學、才是文藝。孔老夫子教學的，他這是四個階段，你一進門跟他學，第一個學德行，你沒有德行，後面幾種學了之後，你在社會上不但不能造福，恐怕禍害社會，所以德行第一。有德行了，然後再言語。言語重要，禍從口出，平常說話要謹慎、要小心，不知不覺言語當中得罪人，結下冤仇，生生世世都報不盡，苦不堪言。所以言語要謹慎，這都是做人的基本道理。孔老夫子非常注重言語，說話要有分寸、要有尊卑、要有次第，有條不紊。第三政事，這政事拿現在的話來說就是技術、技能，你將來到社會上，你有一技之長，可以能謀生，讓你學這個。你謀生沒有問題了，再學一點文藝，詩詞歌賦可以消遣，娛樂那是最後的。所以他這個四科是有次第的，不能夠顛倒的。
佛法這四弘誓願也是如此，所以你想度眾生，發了這個心，你要真正能做到，第一個修養品德，斷煩惱就是修養品德。有了好的品德，如果沒有學問，還是度不了眾生，人品很好，道德很好，但是他沒有能力，那不行，所以才第三願，「法門無量誓願學」。學法門，就成就學問，有品德、有學問，才能度化眾生，才能幫助別人。成佛道又是什麼回事情？成佛道就是品德學問達到究竟圓滿。如果不能達到究竟圓滿，你前面那一願也不能圓滿，與你同程度的，你就度不了他，你是等覺菩薩，你度不了等覺菩薩，他跟你程度相同，你必須要比他高。所以一定要成佛道，成了佛之後，連等覺菩薩也被度了，才能真正叫你眾生無邊誓願度，那個眾生是九界眾生，九法界的眾生，六道上面加上聲聞、緣覺、菩薩，菩薩裡頭到等覺菩薩。所以不成佛道，怎麼行？
四弘誓願就稱之為總願，你像阿彌陀佛願雖然多，四十八願，四十八願歸納起來也不外乎這四大願，裡面有多少願是度眾生的願，有多少願是斷煩惱的願，有多少願是學法門的願，也有幾條願是成佛道的願，歸納起來總不外乎這四弘誓願。所以通常講，這四弘誓願就是一切菩薩住大願海的總持法門。底下這是圓滿成就，『成就如來十力智故』。如來果地上有十種智力，等覺菩薩都沒有的，所以這一句就是說的成就了圓教無上正等正覺，圓教的佛果。可見得這個出離，真正是究竟圓滿的出離。末後這一句，這是慶功，是圓滿畢業了。
【同欣樂。】
歡喜，我們一般講法喜充滿。成佛了，功德圓滿，所以是真正法喜流露了。
【隨眾生心而為開示令歡喜故。】
如來果地上的法喜，從什麼地方流露？從一切眾生上流露。佛教導眾生，眾生個個開悟了，個個得法喜充滿，這種法喜就是如來果地上法喜的流露。由此可知，在佛的境界裡面，生佛不二，心境一如，否則的話，這一句就講不通了，這是最高的境界。這個八十八句，八十八同，我們讀了這一段經文，這一段經文實在說在一般文章裡面，這叫流水句，流水句說實在話，不好講，流水句，句句裡面含著有很深的境界。善財童子參訪到大願精進力夜神（這八地菩薩），他自己也到八地。雖然到了八地菩薩這個地方，這是他看到的，他的感受，還沒有說話，跟八地菩薩還沒講話。我們繼續看底下經文，你看看從境界裡面，看這個人、看這個境界裡面，就得這麼大的受用。所以我們要不懂得表法，怎麼行？懂得表法，一看這個境界就同了，就與佛、與菩薩同了，這是真的不是假的。
所以中國寺廟的建築，實在說我們中國佛教跟印度佛教不同，跟西藏的佛教也不同，這是諸位要曉得的。中國的佛教，確確實實能夠保持著大乘佛教的精神，而且把它發揚光大，所以它是佛陀教育。印度跟西藏，說實在話它是宗教，它是宗教的佛教。在我們中國歷代相傳，是佛陀教育的佛教，這是諸位一定要把它辨別清楚。你看中國，我們從什麼地方見到？你從中國音樂、美術、繪畫、雕塑、建築能看得出來。在台灣，說實在話，這是受日本人影響。台灣這個寺院，沒有一座是中國傳統的這種建築。傳統就是什麼？它裡頭有含的很深教育表法的意義。你說大陸上這個寺廟，你一進這個寺院，你第一個見到是天王殿。天王殿裡面，第一個你一進山門面對著大門的是彌勒菩薩，而彌勒菩薩是什麼人？是布袋和尚。布袋和尚是我們中國後梁時候人，這個在歷史上有記載的。他出現在浙江奉化，我們現在總統的故鄉，出現在奉化。
我們這個天王殿裡面造彌勒菩薩用他的相，非常明顯，我們中國佛法特殊的精神。這個相，塑他的相什麼意思？他肚皮大，笑咪咪的，取他這個樣子，叫你覺悟。肚皮大表什麼？表容得下，肚量大，能包容，取這個意思。滿面笑容，歡喜相，我們現在社會上提倡微笑運動，我們佛門你看看，幾百年前就這樣做法。它代表這個意思，叫你一進山門，換句話，什麼人有資格進佛門來學佛？第一個你要有肚量，第二個你要滿面笑容，對一切眾生歡歡喜喜，他取這個意思。這是中國佛教。你看看那個西藏的彌勒菩薩，就跟這些菩薩瘦瘦的，那相就不是這個樣子，它就不能代表這個意義。所以從這些看的時候，你曉得中國佛教的特色，它是佛陀教育，真正發揮到大智大覺，覺正淨教育這種特色，沒有迷信的色彩。西藏佛教是帶著有濃厚的迷信色彩，它的神很多，中國佛教沒有。
四大天王，護法神，護誰？護自己，都是有表法的作用。東方持國天王代表的是負責、盡分，我自己在這個社會上，我是什麼樣的身分，我要把我本分的責任做到圓滿，盡心盡力做到就是圓滿，他代表這個意思，負責盡職。南方天王，增長，他代表的精進，日新又新，我要天天求進步。佛法怎麼會落伍？不會落伍的，天天在求進步。所以精進不但要進步，是精純不雜，這樣的進步。西方天王，廣目；北方天王，多聞。這教我們修學的方法，你要博學多聞、多看、多聽，所謂是「讀萬卷書，行萬里路」，你才能夠做到日新又新，才能做到天天進步，才能把你自己本分崗位的工作做到盡善盡美，這麼個意思。諸位要懂這個意思，你到天王殿一看，那你不就是同彌勒菩薩、同四大天王了？你都同了。你要不曉得這個意思，你把他當作神去看待，一切都完了，迷信。
所以佛法所有的建築，這個雕塑、建築、美術，乃至於一切的設施，統統有表法的意義，不是沒有意思的，都是代表教育的意義，教學的藝術，高明到極處。一句話不說，你到寺院去轉一圈，你這個收穫就跟善財童子一樣；善財童子去轉了一圈，一句話還沒說，你看跟菩薩還沒見面，還沒談話，他已經就八十八同了，這還得了！如果你把這些東西學會了，那你就不得了，為什麼？你六根接觸現在六塵境界，整個社會統統是佛法，沒有一法不是佛法。你見到一切人、見到一切物，聽到一切聲音，都會給你的心性上開發，那叫大徹大悟，明心見性。我們在佛法裡要學這個東西，學了之後，《大方廣佛華嚴經》在哪裡？不是這個經本子，就是我們整個社會，整個社會就是一部《大方廣佛華嚴經》。你每天眼見耳聞、身體接觸，無非是大方廣的境界，這才成就自己真正的佛華嚴。要不是這樣學法，你怎麼能成就？希望同修多多體會、多多留意。
今天時間到了，我們就講到此地。