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華嚴經大願精進力夜神章 （第九集） 1987 檔名：12-005-0009
請掀開經本，八百三十七頁第四行，我們將經文念幾句：
【同希求。於清淨法周遍勤求深樂欲故。同清淨。集佛功德而以莊嚴身。口。意故。】
從這個地方看起。這個經文一共是有八十八句，就是八十八個同，這個地方是第五十一句。『希求』，可以說除了佛之外，九法界的眾生都有希求。等覺菩薩，他希望破最後一品身相無明，證得圓滿菩提，可說是希求到如來果位上才沒有了。說到希求，這個裡面境界非常的廣大，看我們求的是什麼，九法界之所以有差別，就是眾生所求的不一樣。求名聞利養的，多半是在三途；求道德仁義，這都在人天；求清淨心的，這是聲聞、緣覺、菩薩，所以這個求的不一樣，才有九界差別，這是我們不能不注意的。我們與諸佛同一個法性，在這裡看一切都同，沒有一樣不同。像我們昨天講到《彌陀疏鈔》裡面的辨體，講到體性，講到唯識，講到歸性，講到無礙，實實在在是萬法皆如，無有一法不如，無有一法不是，為什麼會有這麼多的差別？換句話說，我們所求的不一樣。即使是學佛，也因為所求的不一樣，所以才有許多的宗派，才有許多不同的法門，種種差別都是希求所顯現出來的。
世間法也常說，「人到無求品自高」，何況於學佛？所以這個地方，這個希求與佛菩薩相同。佛菩薩求什麼？求清淨，可見得他們這個用心跟我們確確實實不一樣。心清淨，身清淨，境界清淨，這是佛與大菩薩所證的境界。清淨就是沒有差別，有差別就不清淨。佛法所謂向上一著的修持，全是這個境界，這是佛法裡面的真實法。所以教不如禪，為什麼？研究教的人，他心有分別、有差別，要分別法相，當然比這個世間天天在那裡分別名利，那是要高得太多了，他在分別法相。禪為什麼比他高？因為禪不分別，禪心不分別。再往上說，禪又不如淨。淨一下手就一心不亂，不用參話頭，不用觀心，一下手就從一心不亂上來著眼。所以他是從淨入門的，禪是從覺入門的，教是從證入門的。這是我們在講席上常常給諸位同學分析，佛法到最後就是證入佛的境界三個門路：覺、正、淨，覺正淨三個門。這裡是教給我們清淨法的重要。
既然講清淨，何必『周遍勤求』？如果真的有個「周遍勤求」，這心就不清淨了，哪還來的清淨？諸位要曉得，這個周遍勤求是講隨緣修學，無論是在人事環境、是在物質環境，是在順境、是在逆境，我們總是要面對著現實的社會、現實的人生，這就是境界。在這個境界裡面求什麼？求清淨心，求這個。這是真正用功，真實的修行。怎樣才能達到這個境界？從這個綱領上講，實在是不複雜。我們常常講的，一切境裡面不起心、不動念、不分別、不執著，就清淨了。境廣大無有邊際，所以講周遍勤求，求就是修。所以會用功的人從根本修，根本就是心。你看禪家《大珠和尚語錄》，這個流通得非常之廣，我們過去曾經講過很多遍，那個《語錄》簡單明瞭，整個的分量大概只有《六祖壇經》的十分之一，內容非常的精彩。他就教給我們從根本修，根本是什麼？心為根本。所以心生則種種法生，心滅則種種法滅，心清淨則種種境界清淨。所以我們真正修行，在境界裡頭修心，心得清淨，就是證得了大自在。『深樂欲故』，這一句話簡單的說就是法喜充滿，真正到身心清淨，這個人歡喜，法喜充滿，這是佛門裡面常講，離苦得樂，真正得的快樂。
接著底下就是『清淨』，希求就是求清淨法，這清淨，清淨就不能少了，一定要說一說。『集佛功德而以莊嚴身、口、意故』，所以這清淨講求的是三業清淨，身口意三業清淨。清淨圓滿了，這個人就成佛了。所以我們看到許多的佛像，畫的佛像，佛頂上寫了三個字，我們塑的像沒有，像那邊畫的那個像都有。佛光上面有三個字，三個字多半都是用梵文寫的，它的念法是「唵阿吽」。唵阿吽什麼意思？就是身口意三業清淨，就是我們這一句講的。佛跟眾生差別，就是眾生三業不清淨，三業不清淨就叫凡夫，就是眾生，三業清淨了就叫佛。所以這個唵阿吽也就變成佛的標誌，修學的目標。
因此在整個修學的過程當中，我們要注意這一個原則，無論修什麼法，決定不能執著，執著是病，執著是染污。禪也是如此，禪要執著了，叫禪病；念佛的人要執著，是淨病。不過禪病不好醫，淨執著還不怕，執著什麼？他也能往生，品位低一點而已。但是講到淨土法門的執著，雖然比其他法門稍微好一點，裡面也有一種要不得的執著，什麼樣？現在一般人很多人誤會，叫生死心切，這是古大德常常講的，生死心要切。而執著人把這一句話意思聽錯了，聽成什麼？這個世界太苦，苦惱，簡直就不想活了，我趕快死掉好了。念佛聽說若一日到若七日就可以往生，拼命去念，我七天我就離開這個世界。結果七天念了之後，西方極樂世界沒去得成，結果去了神經病院。七天是真能成就，他是錯解其意，裡面產生一個錯誤的執著，這是要不得的，這是著魔。
魔為什麼會來找你？是你有機會給他來找你。你要是沒有機會給他，魔力量再大，對你也無可奈何。什麼機會？你有個貪欲，你現在是貪圖趕緊到西方極樂世界去，西方極樂世界是清淨心去的，他是什麼？他是貪心、瞋恨心，恨這個世界，貪圖極樂世界，他是貪瞋的心。貪瞋這種心用得很猛的時候與魔相應，魔來了，魔得其便，這是我們同修要注意的。所以你念佛，你不用功不會著魔的，你要用功不得法就會著魔。人家若一日到若七日往生是什麼？他用清淨心，他是老實念佛，這一句佛號七天七夜不中斷、不夾雜，沒有一個妄念，也不求一心，也不求往生，什麼都不求，他這個心是一心。我念佛求往生，念佛裡頭夾雜著往生，這個佛號不純、不清淨。為什麼？夾雜著有求生這個念頭在，或者夾雜著有得一心這個念頭在，他得不到一心。連一心這個念頭都沒有了，他真的得一心。六祖所說的「本來無一物」，他有一物，他有一心，他還有求見佛、求往生，他還有三心二意在裡頭，他得不到一心。
所以這老實兩個字非常的可貴。老實就是什麼都不求，我只有一句阿彌陀佛念到底，除這個阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，這樣子平平實實的念下去，維摩長者所講的，「平常心是道」。心平氣和，常是永遠保持著，這個是道，這就是佛性，這個是你自己一心不亂現前。一心不亂現前，也不得做一心不亂想，「我現在一心不亂」，你的心早就亂了。一心不亂裡頭再加一個一心不亂，就壞了、就亂了，實在講，這個也正是《楞嚴經》上世尊跟富樓那尊者所說的，「知見立知，是無明本」。這一句阿彌陀佛是佛知佛見，你在裡頭加一個一心不亂，加一個功夫成片，這就知見裡頭再建立知見，就變成無明了，這是念佛同修不可以不知道的。所以在佛七當中，功夫用得得當的，確實能成就功夫成片，能得一心不亂。絕對不能操之過急，操之過急，心裡積極要求一個什麼，這不行，這是古人講的，一天念十萬聲佛號，念的是風吹不透、雨打不濕也不行，也正是所謂喊破喉嚨也枉然。
所以清淨，什麼念頭都沒有，不起心、不動念、不分別、不執著。所以念佛法門好，所有的法門它最方便，不拘任何形式，行住坐臥統統可以念，不管在什麼時候，不管在什麼處所，不像其他的法門，其他的法門常常受到環境上的障礙，這個法門沒有障礙。所以他的功夫可以綿綿不斷，很容易得力。世間有許許多多人用這功夫不得力的，那是他不如法，用得不如法，對於這個法門，理論沒有透徹，方法沒有明瞭，用功不如法，所以他得不到利益。真正得法，他所得的利益比任何一個法門都快速，都要真實。
佛的功德是什麼？《金剛經》上說得很好，「應無所住，而生其心」，那就是佛的功德。住，你心裡頭有念頭就有住。我想一個人，心住在一個人身上；我想一樁事情，心就住在一個事上，所以凡夫心裡總是有住。菩薩也有住，菩薩要住的度眾生，只有佛沒有住，佛無住。佛住無住之住，因為他無住，所以他心平等，他心清淨，他那個心就包太虛，量周沙界，他沒住。一有住，那個心就很小，我天天想一個人，那個心就很小，就住一個人身上；天天想那個地方事情，那個事也很渺小，住在事相上。無住的時候，這個心就像虛空一樣，太虛空有多大，他這個心就多大，因為他沒有界限，這是佛的功德。而生其心，他生什麼心？決定不起心、不動念。佛生了什麼心？佛之生心就是感應道交，眾生有感，佛就有應。眾生有感是有心，我們拜佛、求佛，我們是有心；佛應是無心，無心而應。所以佛應化在世間，他沒有迷失自性，為什麼他不迷失？因為他無住，道理就在此地，他永遠不迷失。好像我們敲磬一樣，我們敲它，有心敲的，這是感，你敲它，它就應，它應是無心而應。所以佛菩薩跟眾生是感應道交。
佛是沒有身，所以他無處不現身；他要有身，他就不能處處現身。像我們現在執著這個身，我有身，我身在此地，就不能到第二個地方去。這所謂是有分身術，分身術從哪裡來的？他真正到無身的時候，他就分身了。執著這個身是自己，那怎麼分法？沒有法子分。真正把身見破了，不再執著這個身是自己，這個人就有分身術。所以佛不執著身是自己，所以他能夠分無量無邊身，哪個地方眾生有感，他就在哪個地方現形。所現的形狀不一樣，為什麼？因為眾生感的不一樣。譬如說同一個磬，我們十個人去敲，你仔細去觀察，十種不同的音聲，我們今天用這儀器來測量，為什麼？每個人敲的輕重不一樣，它這個音波的頻率不相同。佛也是如此，因為每個眾生感應的那個心的頻率不相同，佛現的那個相與他的頻率正相應。所以佛無相，無不相，這是真正實實在在的事情，這是佛的功德，我們應當修集佛的功德來莊嚴自己的身口意。六祖大師就是從《金剛經》上開悟的，我們在《壇經》裡面所讀到的，他也是在《金剛經》上這一句經文，應無所住，而生其心，從這一句經文裡開悟的。
所以諸佛菩薩是以清淨為莊嚴，莊嚴道場也就是清淨心，莊嚴世界，每一個眾生人心地清淨，這個世界是個美好的世界，是一個沒有絲毫缺陷的世界。佛法的教學，實在講也是以這個為最高的目標，希望每個人都能得到身心清淨。底下一句：
【同妙意。於一切法正分別智能明了故。】
這個『妙意』就是無分別智，也叫做實智，就是真實的智慧，沒有一樣不明瞭。過去、現在、未來，此界他方，沒有一樁事情不明瞭的，確確實實是全知全能。為什麼會一切法都明瞭？這是許許多多人聽了這句話疑惑不解，他總是懷疑，不能相信。他的懷疑，實在講也是有道理的，因為不明瞭萬法是唯心所現，唯識所變，他不曉得這個道理。如果真正是透徹肯定了，一切法是心現的、識變的，他就不會懷疑。你要真正證得心性，轉識成智，這一切法怎麼不明瞭？是你自性變現的，你自己怎麼會不知道？是你自己唯識所變的，那你怎麼會不知道？當然知道。所以我們今天迷，實在講不是迷外境。過去、現在、未來、此界他方不迷人，你想我們迷在哪裡？我們迷在自心。像一面鏡子一樣，外面的境界它不礙鏡子，你鏡子上自己有灰塵、有骯髒，照不到外頭境界，你不能怪外頭，我外頭什麼境界都不知道，這個講不通的，是你自己鏡子上骯髒。你只要把你自己鏡子上那個髒的東西去掉，就恢復了，那一切就明瞭了。所以佛法懂得這個道理。
你看世間一般法都追求智慧，他怎麼個求法？他從外境，他一心一意要去了解外頭境界，科學家、哲學家都在拼命的研究，要了解宇宙，他在外境上找。佛法不是如此，佛法把外境捨掉，找內心，他從心地上去求。他要自己心地清淨放光，然後徹底了解外面境界，這是佛法跟世間法的方法不一樣。所以佛法叫內學，你內放光，外面自然清楚，不必向外去追求，這是真理。可是幾個人肯相信？沒有人相信，甚至於有一些年輕的同學還來問我，那佛法既然有這麼大的智慧，為什麼不在三千年前發明電燈、發明汽車、發明飛機？可見得佛還是不行。他這個問，問得也很有道理。實在說，這個看法看得太膚淺了，你要往深一處去觀察，今天這些東西發明帶給人類有什麼好處？便利是有，有一點點，可是帶來的災難、帶來的緊張、帶來的壓力，得不償失。
佛菩薩清清楚楚，不是他不會造這些東西，他造這個東西比我們現在科學家還要精巧。這個東西帶來的是，換一句話，眾生的智慧、福德沒有到這個程度，科技發明最後是世界毀滅，三千年前佛要把這東西都發明了，我們這個地球早就毀滅掉了，哪裡還會延長到三千年，不可能了。再說生活上的享受，說實在話，今人不如古人。今天電燈雖然很明亮、很方便，古人那一盞油燈非常有情調。那一支蠟燭比現在的燈好像特別有感情的樣子，為什麼？電燈你不能覺察到，那個蠟燭你點的時候，你真的會跟它起共鳴。你看到它什麼？它燃燒自己，照耀別人，捨己為人，它的光不斷在發，它自己一節一節的在縮短，在燒，很能給人啟發。我們在社會上時也應該如此，要犧牲、要奉獻，要為社會大眾造福，要能夠犧牲自己，對自己安貧樂道，對社會盡心盡力的來貢獻。
所以我們中國古人那個人格之圓滿，全世界找不到。他生活裡面它都是教育，生活裡面他都有智慧的體驗在。交通不方便，人情特別的厚。一個朋友從高雄到台北來了，走路走了半個月、二十多天走到，這稀客、遠客，難得，熱烈的招待，總要招待十來天，那種感情都不會消融。現在怎麼？從外國回來的，你幾時回來的？不過坐個十個鐘點飛機而已，這種心地上的感情都沒有，統統都沒有。以前的人，真的他有人生的味道在；現在的人，諸位想想，跟禽獸有什麼分別？除了有雙手，有個頭腦之外，我覺得跟禽獸沒有什麼分別。所以古人在生活享受方面比我們豐富得多，物質上沒有我們這麼便利，但是精神的生活，我們現在是遠遠不能相比。那個時候人樂，你念念古文，念念古人的詩詞，那人家的生活都生活在詩情畫意裡面，那是學的文學家，文學家描繪的農村、描繪的小鎮，都是生活在詩情畫意之中。所以有一些外國的哲學家，都認為中國古人個個都是哲學家，這個話說的也有道理。
所以這個「妙意」是無分別智，真正智慧。真正智慧，《般若經》裡面所說的，「般若無知，無所不知」，這就是妙意。不起作用的時候，他心清淨，一念不生；起作用的時候，無量的智慧，他不需要想像，不需要思考，像佛一樣。不管什麼人，不管在什麼時候，你向佛提出問題，佛立刻就跟你解答，講得圓圓滿滿。佛也不曾學過，也不曾去思考過，隨問隨答，這是什麼？從根本智現後得智，這是真智慧。沒有根本智，那哪來的後得智？根本就好像樹，樹根，那個主幹，那叫本，從本再分枝，再有枝葉，這個枝葉叫後得智，就是應用的智慧，就是無所不知。所以沒有根本智就決定沒有後得智。
唐大圓居士，在唯識論裡頭曾經很詳細，也很慨切的說過這個話。他講現代人不求根本智，所以後得智也沒有了。這是他談到講學佛的，這是我們現代學佛從根本上產生了錯誤。古時候可以說儒佛的思想非常接近，所以世間的教育跟佛法的教育大致上相同，都是從根本智上下手。根本智怎麼求？根本智先給諸位說，求清淨心，它的方法是讀經，是背誦。所以中國在古代，連在清朝它都是如此。小孩六、七歲的時候上學，念什麼？念四書五經，完全是念背誦。念到十一、二歲，這些書統統都念完，全部都能背過。這個階段在小學，他求的什麼？求根本智。經裡面的意思不要跟他講，不需要知道，因為講意思那是後得智。先求根本智，然後再發展後得智，所以小學裡面只有背書。
另外就是學什麼？學灑掃應對，就是生活教育，著重生活教育，孝順父母、尊敬尊長，特別著重倫理的教育，長幼有序，在這上訓練。到十三、四歲之後，他這個智慧開了，這個時候什麼？這個時候就要發展他的後得智。所以我們看到古人，一般念書人年歲很輕，十幾歲文章就能寫得很好，就能夠懂得許許多多人生的道理。考取功名，諸位曉得從前考取功名，中進士多半都是十幾、二十歲的。這一中舉人、一中進士，國家分給你官職的時候，在一般進士大概都是縣市長的階級，這麼年輕，他就能夠把市政做得非常非常之好，他從小有根本智的訓練。所以再到後得智，這是講太學（就是大學），上大學沒有帶書本上課的，所以讀書樂。
現在讀書苦，從前人讀書樂，為什麼？他所有典籍都在十二歲以前都背完，你只提到什麼書，第幾頁、第幾行，他就曉得那什麼字，就那麼清楚。所以老師講學，不會說在講堂裡講學，這多苦惱！講學到哪裡講學？多半是把學生，帶著好酒好菜，遊山玩水，一路玩一路講，他不要帶書的。你聽講，你沒有受過這個訓練，講到哪裡你也不曉得。所以每一個學生都是經過訓練的，老師也是如此，所以他們不用書本的。這個哪個書裡面、哪個經裡面，或者是哪一篇文章裡面，提出來大家研究討論，老師講解，學生也可以提問題來討論。這樣開智慧，跟佛法裡頭當年佛教學一樣的意思。
古時候的佛法也是如此，學佛的人，一出家就要五年學戒，五年學戒並不是完全學戒律的，那你搞錯了。這個五年就跟儒家的小學一樣，五年學什麼？生活教育，這個戒律就是生活教育，學這個出家生活教育，也就是著重出家的倫理教育。在家要孝順父母，出家就要孝順師長，尊重先受戒的、先出家的，要學這個。除這個之外，在經教上也是背誦，那你就看他是學的哪一宗、哪一派。像天台宗，那你一定要背《華嚴經》，天台宗三部主要的書，叫法華三大部，你要在五年當中統統背熟。全都背熟了，五年以後才有資格到講堂裡聽講。講堂裡頭沒有經本的，跟儒家講學是一樣的。不過儒家一般教學的時候，講學多半是遊山玩水，佛法是有講堂，比較上它莊重一點，它有講堂。你要學華嚴的，這《華嚴經》要能背誦。這是中國過去的方法，現在沒有了，現在年輕人怕背書，一聽說背書了，他不來了。
從前海仁老和尚在香港，海仁老和尚是專門講《楞嚴經》的，香港人稱他為首楞嚴王，他是九十多歲圓寂的。我還算很有緣，跟他曾經見過一次面，那是他九十多歲，第二年圓寂的，是一九七七年，他是一九七八年圓寂的。我一九七七年在香港講經，去拜訪他，跟他在一起討論《楞嚴經》。他在香港聽說只有五、六個學生，香港住了幾十年，只有五、六個學生。為什麼招不到學生？因為他的學生要背《楞嚴經》，《楞嚴經》從頭到尾不能背過的，不夠資格做他的學生。不但要背經，還要背註解，這個難了，真是不容易，真是。他採取的註解，採取蕅益大師《法華經文句》，要把這一部書從頭到尾都能背過，這部書線裝本十本，連經帶註解統統要背過，才能進他的門，他才肯收你做學生。如果你這一部書背不過來，你沒有資格做他的學生。所以我那個時候聽到之後，我非常的佩服，我特地去拜訪他老人家。近代可以說只有他一家，他走了之後，恐怕以後就不會再有這種情形了，沒有了。這什麼？這都是著重根本智的培養，是我們中國古老的教學法。所以他的學生都相當了不起，個個都很有成就，畢竟是吃過苦頭，下過真功夫的。
現在人學東西沒根，浮萍，水上的浮萍隨風飄，沒有根。古人無論是在家出家，他都有根，根深蒂固，所以他才能有枝葉花果，他有成就。現在人談不上成就。現代人的著作我為什麼不看？有人找我來寫文章，我從來不寫，我為什麼不寫？因為我不看人家的文章，我寫的時候，因果報應，我寫了人家也不看我的，何必費這個事情？我念古人的，我發心印古人的東西。現在的文章，這裡抄一點、那裡抄一點，大雜燴，沒有東西。古人東西確確實實有他自己的見解，有他自己的心得；不像現在人，現在人都是搞大拼盤，到處抄一點，到處蒐集一點，換句話說，沒有一樣是自己的。你才曉得什麼？古人不容易，確確實實他有悟處，確確實實他有證得，這個是今人趕不上古人的地方。不是說今人沒有古人聰明，今人比古人聰明太多了，可惜就是聰明沒有正用。聰明是一樁事情，怕吃苦，怕背書。這是特別強調，這個根本智與後得智實實在在的重要，不能夠輕忽。下面一句：
【同精進。】
『精進』是菩薩善根，世間的人善根是無貪、無瞋、無痴三善根，菩薩善根只有一個，「精進」，精進就決定有成就。
【勤求成就一切如來諸善根故。】
菩薩精進的目標就是成佛，能精進成佛的時間就縮短；不肯精進，那成佛的時間就延後了。我們在經典裡面看到的，釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩兩個人，說老實話，彌勒是師兄，釋迦牟尼佛是師弟。現在師弟先成佛，師兄做他的後補佛，後成佛，什麼道理？釋迦牟尼佛精進，超過了彌勒菩薩。應當是彌勒先成佛，釋迦牟尼佛在後，就是因為釋迦牟尼佛在因地裡頭精進不懈，所以超前了。所以精進是菩薩善根，我們要知道。精進在十波羅蜜裡頭，或者我們講六度裡，是度懈怠的，這個懶惰、懈怠是眾生很大的障礙，業障，很大的障礙。人都有惰性，放逸，放逸就是我們所謂的隨隨便便、馬馬虎虎，不太認真，這就是放逸，這都是不精進。這樣的心態，無論學什麼東西，都很難成就。即使有成就，時間很長，成就也不精，也沒有辦法做到真正的博大精深，他做不到，因此精進就特別重要。
一個人容易懈怠，所以祖師們才提倡依眾靠眾，大家在一起共修、共學，互相監督，互相勉勵，用這種方法，這種方法也有點效果。如果要收到最大的效果，一定要靠自己努力，克服自己這個業障。懈怠懶惰這個業障，要想方法把它克服，努力精進，這一生才能有成就。如果懈怠放逸，這一生雖然遇到佛緣，很容易空過。空過了這一生，非常非常的可惜，為什麼？人失掉人身，再得人身不容易。縱然得人身，諸位想想看看現在這個世界，你來生再做人，你想想未來的世界更可怕，壓力會更重。道德淪落，人多半都走向極端，所以這個社會、這個世界很可怕。
你看甘珠，這是密宗的一個大德，在我們台灣過世的。活佛不是要轉世？有人就問甘珠佛爺，你來世轉世到哪裡？他告訴人家說，我不來了。聰明！他不來了。甘珠跟我很熟，我一初學佛，那個時候我二十幾歲，我就常常跟他在一起。他住在北投，我也住在北投，他住北投普濟寺，我每天晚上吃了晚飯就找他聊天去。那時候他很年輕，大概四十一、二歲的時候。很聰明，不來了。活佛都不來了，你想想看這世界會變成什麼樣子，這可想而知。佛不來了，給諸位說，妖魔鬼怪就都來了。佛菩薩不來了，妖魔鬼怪都來了。所以想到這個地方，不能不趕緊求往生西方世界。如果不能生到西方世界，這個六道輪迴是決定免不了，決定逃不過。世間正跟我們這個歷史發展一樣，每況愈下，一代不如一代，這實實在在。底下一句是：
【同淨行。成就滿足一切菩薩所行行故。】
這兩個行字，上面這個行是動詞，下面行是名詞。菩薩行，在我們這個經上歸納就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，這是菩薩十種行，這十種行我們樣樣都把它做到，行行，我們要行菩薩的十種行。這十種行是綱領，展開來無量無邊，所以叫一切菩薩行。我們常講六度萬行，展開來行門是無量無邊。菩薩是志求滿足，換句話說，要修圓滿的菩薩行。可是前面講了，『淨行』，著重在淨字。佛法裡面說九法界裡頭行都不淨，為什麼不淨？他有執著，三惡道裡面有貪瞋痴的執著，人道裡面有五戒的執著，天道上有十善、四禪八定的執著，小乘有偏真涅槃的執著，菩薩有六度教化眾生的執著。所以只要有執著都不清淨，因此這樣的菩薩叫做什麼菩薩？權教菩薩，我們在經上常常看到這個名詞，也叫做權乘菩薩（大小乘的乘，權巧方便那個權）。權乘菩薩，這就是說明他沒破執著，雖然修六度萬行，他心不清淨。如果他心清淨了，那就不叫權乘菩薩，叫圓實菩薩（圓滿的圓，真實的實），叫圓實菩薩。圓實菩薩他清淨，圓實菩薩住哪裡？住一真法界，不在十法界，住一真法界。在十法界裡頭示現，他自己確確實實住一真法界。為什麼叫一真？因為他心沒有分別、沒有執著，離開分別執著妄想，法界是一真。這是我們要明瞭的，這才叫「淨行」。
所以嚴格的說，真正的佛法無非就是去執著而已，這是真正的佛法；有執著，心就不清淨。去執著，心就清淨，真正是一塵不染，無論見什麼境界都歡喜，為什麼？一切境界無非真如。《法華經》裡面講的十如是，那個十如是，如是就是真如，性如是，相如是，到後面是因緣果報，本末究竟，無有一法不如。所以他當然是合掌恭敬，他心裡面絲毫不染，迷，眾生迷，他不迷。眾生迷，是事上迷、境上迷、心上迷，他本性不迷，所以從本性上看，這是《華嚴》上說的，「一切眾生本來成佛」，《圓覺經》上也是這麼說。性是理，理不迷，理不生不滅、不來不去、不垢不淨。佛是要我們明白宇宙人生的真相，實相，實相透徹了，你的心清淨了。見到惡人，恭敬合掌；見到善人，也是恭敬合掌；見到佛，跟見到螞蟻，見到餓鬼，見到地獄，同一個心，平等心，這叫真正清淨，這個是清淨心。這是什麼境界？圓教初住以上的境界。「破一品無明，證一分法身」，他的境界就是一真法界。《華嚴經》上四十一位法身大士，統統都住一真法界，對於一切人事物決定沒有分別執著，這是華嚴的境界。也正因為如此，他才是理事無礙，事事無礙，真真實實做到了大自在、大圓滿。所以我們著重這個淨，所以淨就是不分別，你只要不分別，這個世界沒有一樣不是美好的。這一分別，這世界可不得了，這地方不能住；不分別，就是美好的，這是真真實實的功夫。底下就講到無礙了，淨行必然無礙，理事無礙，事事無礙。
【同無礙。】
所以它這個八十八句全是連串的，像念珠一樣，它連串的，次第不能亂，亂了它就講不通。它就好像爬樓梯一樣，一級一級往上往上去的，當中不可以錯亂的，也不能顛倒的。
【覺悟了知一切諸法皆無相故。】
「凡所有相，皆是虛妄」，相有沒有？有，相有，作用也有，但是要知道，相用都是虛妄的。所以眾生輪迴受苦叫冤枉，不是真的，但是苦他受，很冤枉。這個意思如果一下不能體會，我們舉個比喻說，比喻好像作夢，這個夢裡頭，你夢到一頭老虎要吃你，你緊張，嚇死了，嚇了一身冷汗，一下醒過來了，假的，不是真的。如果你在夢中一下覺悟了，我是在作夢，老虎來吃，我就學菩薩道，大慈大悲，釋迦牟尼佛捨身餵虎，我也捨身餵虎，反正是假的，你恐懼就沒有了，你的一切苦確實都沒有。所以六道輪迴是假的，九法界也是假的。真的？一真法界。佛法？「唯有一乘法，無二亦無三」。一乘法是真的，講三乘叫方便說，是你自己沒有辦法悟入一乘，再從一乘開出三乘，逐漸逐漸提升、誘導，是這麼個意思。
所以禪是直截了當的要入這個境界，所以它高，高明在這個地方。明心見性，見性成佛。但是他要對利根才行，普通人不行，普通人是煩惱業障深重，他在一生當中見不了性，換句話說，他斷不了煩惱。諸位要知道，這個見性一定要斷煩惱，伏煩惱可以得禪定，不能見性，見性一定要斷煩惱。所以很多修禪的人，禪定功深，他伏煩惱，沒有斷，他的果報在四禪天。四禪天、四空天都是屬於這個境界。阿羅漢見思煩惱斷了，還沒有到一真法界，為什麼？塵沙煩惱沒斷，無明煩惱沒斷，所以還是不行。權教菩薩也不行，要圓實菩薩，他見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明最低限度也破一品了，四十一品無明最低限度破了一品，這樣才明心見性，見性成佛，這個時候才住一真法界。所以才是《華嚴》上講的「理事無礙，事事無礙」，就是四無礙的法界。這個四無礙是清涼大師解釋一真法界，這什麼叫一真法界？他用這四種無礙來解釋。
所以從這上來觀察，我們細心去體會，佛法解不難，給你講，我們自己領悟，似乎有一點懂得了，不難，解悟不難，實證難，這煩惱、分別、執著怎麼斷法，這個難。你要不斷，不斷解悟有什麼用？解得再多沒用處，要有真正的功夫，真正的功夫就是要斷。斷從哪裡斷？從心地上斷，不是從事相上斷，事相上斷，心不斷，沒用處；心上真沒有，事上不斷，沒有關係。所以諸位看看《高僧傳》、《神僧傳》裡面，有不少的高僧，那我們就看他的行為，他哪裡守戒？好像戒律都破盡了，他怎麼能成為高僧？怎麼能成為聖人？人家心上斷了。濟公，濟公是真有這個人，不是假的，但是諸位要曉得，小說上寫的那是添油添醋，搞得太多，那不像話。真正看《濟公傳》，要看《高僧傳》裡面的《濟公傳》，那是真的。他的確沒有什麼忌諱，喝酒、吃狗肉是真的，這傳記上真的有記載的。人家那個斷是從心上斷的，這個是大乘菩薩。
我在《印光大師護國息災法語》，就是開示那裡面看到他老人家說，宋朝時候在四川有一個高僧，道香法師，這個法師平常勸人念佛，勸人吃素。而四川那個地方拜神的風氣很盛，殺生，每一年都殺了很多很多東西去祭神，他看了非常難過，怎麼勸也不聽。有一年他就跟大家說，你們今年還是要殺生祭祀是嗎？是！你們殺的那東西都分一點給我吃好了。好，那沒有問題，這些人看到這法師平常持戒很嚴，今天他也要開葷了，所以把雞魚鴨肉都送給他。送給他，他都吃。他在事前就叫人在廟的前面挖了一個很大的坑，這個坑裡面放水。吃完之後，帶著這些人走到這挖的水池旁邊的時候，他統統吐出來。魚，水裡頭游去了；雞、鴨走的，統統就走了，全都吐成活的東西。這些人看到之後，才聽了他的話。這個是在不得已的時候，用這個神通來勸勉大眾，大家才曉得他不是一個普通人。
過了沒多久，他們這個鄉下有一個人到京城去，當然也是個佛教徒。京師裡頭，那時候寶誌公住世，見到寶誌公，寶誌公就問他，你們四川的香貴不貴？他說很賤、很便宜。寶誌公就說：既為人賤，何不去之？人家既然好像輕賤了，為什麼不去？寶誌公說這個話，聽話的人不懂意思，他回去之後就見到這法師，法師說你見到寶誌公，寶誌公跟你說了些什麼？寶誌公問我四川香貴賤如何。他說你怎麼答？我告訴他很賤。他說寶誌公怎麼說？寶誌公說「既為人賤，何不去之」。這法師馬上走了。既然這一方的人對你都沒有看重，你在這個地方沒用處，起不了作用，趕緊走。所以他一聽到這個話，馬上就走了，生死自在，這個真就是沒有障礙，來去自如。
我們今天為什麼會有障礙？所有的障礙都是牽腸掛肚的事情太多了，所以你就不自在，你有罣礙。菩薩到了一切無罣礙了，所以得自在。這些牽腸掛肚的事情，你能不能把它放下？剛才說的，心上放下，事上？盡心盡力。不能說是我孝順我的父母，我也不理會他，我也不要把他放在心上。不放在心上，在佛法講是對的，不照顧父母是錯誤的，事上要照顧得很周到，心裡要沒有一點痕跡，這就是菩薩。事上比世間人那個牽腸掛肚的照顧得還要周到，為什麼？因為世間人迷惑顛倒，菩薩心地清淨，知道這個父母前世、今世、來世，他都清楚，所以他照顧得真是無微不至，世間人做不到。所以世間人講孝順不及佛門，佛門這個孝順比世間人做得圓滿，做得徹底。
世間人怎麼樣盡心盡力孝順父母，孝養父母，父母死了以後到哪裡去不曉得，父母這一生造業，將來受什麼果報不知道。佛門就清清楚楚，這一生所造的行業來生什麼樣的果報，用什麼方法幫助他，幫助他離苦得樂。我們在《地藏經》上看到，你看光目女、婆羅門女，她們能曉得母親在世的時候所造的罪業，將來所受的苦報，用自己修持的方法來幫助她，先幫助她再回到得人身，然後再幫助她升天，最後幫助她往生淨土，有辦法。世間孝子賢孫沒有辦法，他不是不盡心，他沒有這個智慧，沒有這個能力；唯佛才有這個能力，才能做到真正的理事無礙，事事無礙。
所以修行要懂得怎麼個修法，我們常常在講席上向諸位提示，不斷的提示，就是怕大家疏忽掉、忘掉了。修覺正淨，自性覺，自性正，自性清淨，修這個。外面與裡面當然要相應，佛法才能夠常住在世間。但是某種場合可以隨緣，不要固執，才能夠普度眾生，守住到自性的覺正淨。