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華嚴經大願精進力夜神章 （第三集） 1987 檔名：12-005-0003
請掀開經本八百三十二面，第二行最後一個字看起：
【現不可沮壞具足堅固身。現無所依住如來威力身。】
從這個地方看起。這一段還是講菩薩示現二十五類不同的身相，大意就跟《普門品》裡面觀世音菩薩所說的隨類現身的意義相同。不過觀音菩薩隨類現身是從差別相上說的，此地所講的這個二十五類是從原則上說的，每一類都現無邊的身相，無邊身相正是《楞嚴》上所謂的「隨眾生心，應所知量」。這個理我們要明瞭，事我們要修學，我們自己實際上現前跟諸佛菩薩沒有兩樣，只是佛菩薩是覺而不迷，我們是迷而不覺。實際上講，這個身是個假相，不是真的。我們現在現的相，與經上所講的二十五類統統有關聯，否則的話，我們就不能講稱性，法界怎麼能說一真？一真就是稱性，所謂性體、性量、性具，沒有一樣不具足的，那就是一真法界。一真法界裡面就包含了十法界，在迷的時候才說十法界，悟了的時候，這十法界原本就是一真法界，所有一切現相，實質上是了不可得，這個不得已隨緣說、方便說，說剎那生滅。剎那生滅，還有個生、有個滅，實際上根本就沒有生滅。但是說根本沒有生滅，眾生不能接受，無法理解，所以佛才從方便說。所有生滅現象，是心生滅了，看到外面境界相就生滅；心不生滅，境界相就不生不滅。你要想見到諸法實相，用什麼見？用不生滅的心，你就見到諸法實相；用生滅心想見諸法實相，決定見不到的。見到實相，實相是什麼樣子？就跟經上講的一模一樣，這是我們要明白這個意思，曉得經上所說的，現前就是。
末後有九句，九句都是講的離障、契理，就是與真性相應，說出九種。今天我們念的這一句是第六種，前面我們已經說過，今天從這裡看起。佛門裡頭常講金剛不壞身，這一句就是說的金剛不壞身，『不可沮壞』，這是堅固，『具足堅固身』。形質之身，像我們這個肉體是無常的，這個無常是對眾生說的，眾生眼光裡面看有情眾生，哪一個人沒有生老病死？植物、礦物，生住異滅、成住壞空。所以凡夫眼睛裡面所看的萬相都是無常的，萬法無常。無常就是可壞，就不是真正堅固，可是每個人都希望得一個金剛不壞身。
可是身有三身，佛有三身，我們每個人都有三身。這個身是應身，我們講佛講應身，我們也是應身，佛是應眾生之感而示現的，我們是應業力而生的，這沒有辦法，做不了主宰，這是業力在支配，這不得不去生，不得不去受這個果報，這是業感而受的。這個身是有生有滅，講有生有滅，還是隨順俗諦說的。報身與法身，就是「不可沮壞具足堅固身」。可是法報應是一體，一而三，三而一，法身既然不生不滅，我們現前這個身也是不生不滅。這樁事情（這個事實），你慢慢去證，哪一天證得了，你才發現原來一切法都是不生不滅。你要證得我們眼前這個身不生不滅，你就得無生法忍了。無生法忍，法就是一切法，我們這個身也是一切法之一，一切法不生不滅，無生，一切法不生不滅。忍這個字的意思，就是認可、同意，你為什麼認可、為什麼同意？你見到這個真相。這個真相如果要見到，必須要甚深的禪定，也就是一心不亂就見到了。為什麼？一心裡面沒有生滅，二心就有生滅，這是諸位要記住的，二心就有生滅，一心沒有生滅。以不生滅的心，看一切萬法是不生不滅；我們今天看一切法有生滅，是用生滅心看一切萬法，這一切萬法也有生有滅，就這麼回事情。
這個東西不好懂，我們再用個比喻來說，這個外面萬法，假定說這是個真實相，我們用鏡子去照，用鏡子照這個相，現在這個鏡子裡面不生不滅，跟外面境界相一樣。我們要用電影的攝影機，看外面境界相就有生有滅。為什麼？那個攝影機的鏡頭一開一合，一開一合，它那個鏡頭在生滅，一開，看到一個相生了，關起來了滅了，再一開了又生了，再關起來又滅了，外面境界相有沒有生滅？沒有，是它自己有生有滅，所以它照出那個底片一張一張的，那就是個生滅相。那鏡子？鏡子它沒有開關，它照的那就是一真。我們用心，這就是說明如果用一心不亂，清淨心，禪定之心，這個心像一面鏡子，照外面境界相是不生不滅的。可是我們現在的心就是攝影機的鏡頭，攝影機的鏡頭一秒鐘開關二十四次，我們在電影銀幕裡面看到就好像是真的一樣，這已經被欺騙了。
佛告訴我們，我們這個妄心的開關，一秒鐘開關多少次？二十多萬次。在經上講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，一剎那裡頭有九百次的開關，一彈指六十剎那，一彈指的六十分之一，那叫一剎那。一剎那的九百分之一，我們那個妄心在那裡開關一次。我們彈指彈得快，我看一秒鐘彈四次不成問題，四乘六十，乘九百，你看看我們那個心裡頭的開關，所以看到一切萬相，看到是個生滅相，就是這麼個道理。佛法千經萬論，無量法門修什麼？就是把這個生滅心滅掉，真常心顯露而已，就這麼回事情。顯教、密教，各宗各派，無量法門，哪一個法門不是明心見性？都是的，縱然講的名稱不一樣，那個境界是相同的。禪家講明心見性，《華嚴》講一真法界，淨土講實報莊嚴土，《維摩》講不二法門，或者講真如本性，或者講如來藏，第一義諦名稱很多很多，是一樁事情，統統是一樁事情。
今天一般修行人為什麼不能夠見道、不能證果、不能成就無上菩提？說實在話，都是錯用了心，毛病出在這個地方。也就是說統統用心意識，這個事情是個麻煩，用妄心，妄心功能很大，《楞嚴》上說得很好，它能夠遍緣內外法界，就是緣不到真如本性。對內，它可以緣到第八識；對外，它可以緣到盡虛空遍法界，就是緣不到真性。唯識經論裡頭，《楞嚴經》上都講得很透徹，要見性什麼？要見性，非修定不可。所以《楞嚴》提倡的是楞嚴大定，奢摩他、三摩、禪那，要修這個。修楞嚴大定的方式、方法很多，《楞嚴經．二十五圓通章》這二十五位菩薩說明二十五類不同的方法修楞嚴大定，我們念佛這個方法是其中之一，是大勢至菩薩代表的。方法只能修一門，一門深入，理論可以多懂得、多明瞭，你自己修一定要修一門。路只能走一條，不能走兩條，條條大路都通達涅槃城，走哪一條路都好，一定是一門深入，一條路走到底，決定有成就，他得定。只要得定就見道，就是證得金剛不壞身，曉得我們現前這個身的確是金剛不壞身，這個是不可思議的境界。
明明看到這個身有生老病死，怎麼是金剛不壞身？所以你要是見到這個身是金剛不壞身，那你是真正證得了無生法忍，在西方極樂世界，那個功行也是上乘的，「花開見佛悟無生」。你證得無生法忍，換句話說，你到西方極樂世界，蓮花開了。開了見佛，見阿彌陀佛的報身佛，花沒有開也見佛，見阿彌陀佛的應身佛，就是阿彌陀佛的化身，在你花裡面帶你一塊修行，給你講經說法。花開了是見報身佛，換句話說，自己也是證得了報身，這是講的金剛不壞身。順便說到我們修行要注意的，所以不僅僅是禪家要我們離心意識參，教下也是如此。學教的人能離心意識，就有機會大開圓解；念佛人要離心意識，必定得一心不亂。離心意識從哪裡念起？給諸位說，頭一個把分別、執著、成見把它多放下一點，為什麼？這都是心意識。你看第六意識分別，第七識執著，第八識落印象。離心意識是什麼？不分別、不執著、不落印象，你心清淨了，這個是一切佛法所有行門裡面修行的總綱領。
再看下面一句，『現無所依住如來威力身』。佛在三界之中，號稱無依道人。我們一般人總得有依靠，要沒有依靠，自己就感覺得非常恐怖了，總得要找個依靠。所以初學佛的人要三皈依，皈依就是找個依靠。三寶給我們做依靠，靠得住、靠不住？三寶說得很清楚，要你從事相上的三寶引發你自性的三寶，這就靠得住。所以皈依，真正皈依是皈依自性三寶。但是外面這個事相三寶，它時時刻刻提醒我們，對我們來說有莫大的功德，這個恩德我們不能忘記，所以我們感激，我們禮敬，是這個意思。沒有住持三寶（就是事相上三寶），我們雖有自性三寶，總是迷而不覺。所以學佛的同修，你家裡為什麼一定要供一個佛像，理論上可以不要供的，為什麼一定要供，道理就是在此地。你一天不看佛像，可能一天就忘掉，你自性就迷了；一天不讀佛經，你自性就邪了；一天不親近菩薩，不親近這些聖賢僧，我們一天就又被染污了。所以住持三寶功德是無量無邊，它能啟發人。
依自性三寶，這就是真正無依住，不依外面境界，不依外面境界就得大自在。我們今天不但我們個人不自在，我們國家社會也不自在。為什麼今天台灣經濟雖然很發達，我們要依靠美國市場，要依賴它了？沒有那麼大的市場，我們東西、這些成品做出來沒地方銷，那也不行。這就是它有依靠，依靠外面，所以它受人家干涉。你要是不依靠外面環境，那多自在。所以佛法是不依靠外在的，這個無依就是不依靠外面，不依靠天神，也不依靠鬼神，甚至也不依靠佛菩薩。從佛菩薩那裡得到啟發，依靠自性三寶，自性覺、自性正、自性淨，這是真正皈依處。所以如來這些大菩薩他們的威力就是從這個地方生的，自性覺正淨所生的。所以他在三界之內，他無所畏懼，沒有憂慮，沒有恐怖，這才成就大威德，這個意思。
從《華嚴》上，的確我們得到很多的啟示，得到很大的啟示。你看善財童子雖然這樣勤苦的參學，我們有沒有看到他依靠哪一個善知識？沒有，對於每一個善知識都是戀德禮辭，辭就是什麼？辭就是不依靠他。所以學佛的人，佛門裡頭各個人是頂天立地，靠自己，不靠別人，學佛是如此的。你靠別人，決定靠不住，這個是自己一定要覺悟。即使是念佛法門，還是要靠自己，以自己信願行與阿彌陀佛願力相結合，這個時候才有感應道交。因為佛的本願，他到時候他一定來接引你，所以這個法門在所有法門裡面，稱為二力法門。這個二力法門如果一味的依賴阿彌陀佛，這個不行的。一昧依賴阿彌陀佛，不能往生，這個諸位要知道，為什麼？不是佛不慈悲，是你自己有業障，它會障礙著你。
我們念佛，最重要就是老實念佛。當然我念這個佛號，我為什麼念佛？我就是求生西方極樂世界，為了求生西方極樂世界，信願持名，是為這個。經上雖然講的一心不亂，講的心不顛倒，這些事情我們是不是常常掛在心裡？不可以，掛在心裡面就是障礙，你這個佛就念不好。念了一天佛，怎麼今天還沒有得到一心？永遠得不到一心。因為一心不亂裡頭，決定不會再有一個一心不亂的念頭在裡頭；有這個念頭在裡面，就不是一心不亂。所以老實念佛要緊，什麼見佛像、見蓮花，什麼念頭都不要，都打掃得乾乾淨淨，一天到晚，二六時中就是這一句佛號，除了這一句佛號，什麼都不想，這樣念下去，才能念到一心不亂，才能達到功夫成片，所以不能打妄想。底下一句是：
【現性無分別體離垢染身。】
『性』是真性，真如本性是無分別的，因此這個性起作用就是心，所以這心性我們常常連在一起講。這個心性兩個字如果把它分開，性就是心之本體，心就是性的起用，一個體，一個用，體用是一不是二。從作用上講，我們講心意識，唯識裡面講八心王，那都是講作用，本性是一個。體裡面沒有分別，用裡面有分別，用有自受用、有他受用。自受用不能有分別，你就與真心相應；他受用，一定要分別，所以這個分別是對他，不是對自的。釋迦牟尼佛跟我們說了這麼多經，要不分別說不出來，不分別就沒得說了，所以他是善分別一切法相。分別一切法相，為什麼加個善？善就是什麼？他本身自己沒有分別，是為眾生分別而分別的。因此分別與不分別是一不是二，是同時的，不是有先後的。體用一如，事理不二，這是佛與大菩薩的境界，所以他心清淨、身清淨、境界清淨，當然國土也清淨，所以佛住淨土。我們今天怎麼樣？在用的時候把體忘掉了，所以作用得到的是個不清淨，體忘掉了，我們的分別執著不能與本體相應。佛為我們表演這一招，那就是身教，這是我們要學習的。學佛就是從這些地方學，從這個地方學，也就是禪家所講的從根本修。
所以這個清淨在什麼地方修？是在一切紅塵裡面去修。善財童子，人家修清淨心，修一心不亂，你看他到處參訪，他沒有脫離社會，沒有脫離群眾，在社會與群眾當中成就一心不亂，這是真正成就，這種都是修行功夫上軌道的。初學的人沒有這個能力，一接觸外面環境心就被染污，這就是業障太重，做不了主。外面境界一誘惑，馬上就動了，那還行嗎？這個時候怎麼辦？這時躲避，找一個清淨地方，跟社會群眾脫離，這是個不得已的辦法，這小乘，不得已的辦法。這種辦法使自己身心得到一點清淨，然後再要想功夫進一步，就又得回來，又要回到社會，又要回到群眾裡面來，歷事練心，才真正來鍛鍊。可見得那個深山裡面去住一段時期，那是做歷事練心的預備功夫，那不是成就，是做預備功夫，一定要在境界裡面去歷練到真正清淨。
所以一般講起來，這個修行顯教比密教方便，最上乘的法是密法。顯教裡面，我們講無貪、無瞋、無痴，我們是遠離的境界，我們不貪財，財來了，馬上就捨，使身上沒有，保持心清淨；密不是的，密本身就收集無量的財寶，這個裡頭沒有貪心，不容易！這個不容易。顯裡面沒有淫欲心，這個男女分開不接觸；密不是的，你們看看西藏密宗蓮花生大士，五個，等於說五個太太，那個才叫真正斷淫。這種功夫，所以說不是成佛就是墮阿鼻地獄，所以密宗裡頭沒有當中路線的，這個是諸位要曉得。西藏的密宗，我們曉得密好，為什麼不敢嘗試？我們做不到。他能不能做到？我們也不敢相信。真正是大善知識，真正是佛菩薩，要想救度這個世界眾生，不能用這種手段。今天這個世界它不是這種根機，我們看到人還有貪瞋痴，他有貪瞋痴，怎麼可以用這種手段？這是手段用到最極處、最極端的，等於說最後一次考試，畢業了，成佛了。所以密法在佛教裡是八地菩薩修行的，不動地了，這個時候才開始用這個方法來考驗，叫你在這個裡頭通過。七地菩薩都沒有資格，法太高了。
所以顯宗它是穩穩當當教你走這個路。密，章嘉大師告訴我，它是屬於加行，顯教已經走完了才走這個。我跟他老人家三年。顯教裡面畢業了，已經修行兩個阿僧祇劫了，證到七地菩薩，第三個阿僧祇劫再修密，八地、九地、十地，三個位次，成佛。密宗即身成佛，沒錯，他從八地開始修起。我們今天誤會了，即身成佛，以為我現在這種凡夫就即身能成得了佛？即身墮地獄，一點沒有錯，即身墮地獄。沒有法子！我再遇到一些密宗的上師，所以我敬佩章嘉大師，他不妄語，他不騙人，句句給你說老實話，你是什麼樣的根性，叫你怎麼個修法，腳踏實地，這是一位真正善知識。
過去我剛出家沒有多久的時候，我住在大溪，屈文六（屈映光）在大溪傳密法，我們那個時候生活非常之苦，住在一個破廟裡頭，五個人住，幾乎沒飯吃。我每一個星期在大溪鎮關帝廟講兩次經，大家供養一點米菜，靠那個維持生活。屈上師就派人來了，到我們這個廟裡來遊說，勸我們去皈依他，跟他學密，有什麼好處？每個月每個人送我們三百塊錢伙食。那三百塊錢不得了，我們五個人，三五一千五百塊錢，那我們可以吃好的了。我們裡頭住持寂光法師（他也圓寂了），他就動了心了，跟我們商量，當然頭一個商量我了。我就跟他講，我們只值三百塊？三百塊就賣給他了？屈上師這一招，我就對他認識清楚。假如我磕頭作揖磕到他門口，希望跟他學密，他一腳把我踢出來，我佩服他，他是真正善知識。我們自己程度不夠，他就來找我們學密，他那個密法也就可想而知了。譬如我幼稚園還沒有畢業，他那個博士班就招生，來來來，到我這來，我這博士帽就送給你。誰承認？條件不夠，確確實實不夠。
在念佛人來講，念佛的同修要學密，到什麼時候？要到理一心不亂，這是最起碼的。理一心不亂是圓教初住菩薩，可以附帶學一點。真正學習，就是正科班的學生，是八地菩薩。諸位要曉得，那是佛法裡的真正高級佛法，我們只有讚歎、景仰，決定不敢毀謗，毀謗那是罪業太重。可是哪一個人去學，我們不敢講，也許他是八地菩薩再來的，我們怎麼知道？所以每一個同修，如果遇到這種情形，自己心裡要明白，我是不是八地菩薩？是不是財色名食睡都包圍著我，我心真正不動、真正清淨？有這種能力，你可以修；沒有這種能力，自己要退回來，曉得不是這個根機。我這些都是章嘉大師大慈大悲教導我的，我得他的恩德非常的深厚，我的佛法基礎是那個三年當中他給我奠定的。
所以離一切分別、執著、妄想，這是一個總原則、總綱領，看我們能離多少，能離一分有一分受用，能離二分就有二分受用。自己不能完全離開，要向這個路走，走得愈近愈好，這個對於念佛將來往生西方極樂世界，品位增上，你離得愈多，品位愈高。所以是一定要把分別、執著、妄想要減少，你心就清淨。所以功夫成片就是得清淨心而已。
【現性本清淨顯照諸法身。】
現身這個意義也是後後勝於前前，這一句是講見性，前面一句是見性的條件，離一切分別執著，這是見性的條件。真正能夠離開了，真性就現前。性本來是清淨的，體清淨，相清淨，作用清淨，就是《華嚴經》所講的，「理事無礙，事事無礙」。體、相、作用沒有一樣不清淨，這就是一真法界，這就是清淨法身。盡虛空遍法界是一個真我，是一個自己，禪家裡面所謂是「父母未生前本來面目」，這個時候見到本來面目，本來面目是虛空、法界、全體，全體就是自己，自己就是全體。這個我們在從前講席上，用那個作夢來比喻，這個境界很難體會，所以不得已用夢來做比喻。每一個人都有作夢的經驗，當你作夢的時候，你不知道你在作夢，等醒來時你好好想一想，夢裡頭哪一樣東西不是自己？能現夢境的是自己的心，心能現相，夢中是個相，能現的那個相之體，就是能現的心，夢就是那個心所變現的相，就是相分。
這個時候要問你，你的心像什麼樣子？「全夢即心，全心即夢」，佛門裡面常說的，「全妄即真，全真即妄」。真是什麼？真心；妄是什麼？盡虛空遍法界，這十法界依正莊嚴是你真心變出來的相分。所以統統是自己，沒有一法不是自己，心外無法，法外無心，也是夢外無心，心外無夢，夢境的時間短，你容易體會，事實就是這個境界。所以一下覺悟了之後，體相作用沒有一樣不清淨，到這個時候你心開意解，沒有執著，沒有是非人我，曉得盡法界是一個自己，這就叫證得法身。所謂證得法身就是承認一切法是自己，不會再執著這個身是自己，身當然也是自己一部分，也是你夢中一個境界，除了身之外，還有別人，別人也是自己，山河大地統統是自己，沒有一樣不是自己。你要是真正承認了，一點都不懷疑了，這就叫證得清淨法身。「一即一切，一切即一」，所以你的心平等、清淨、慈悲，看到眾生作惡，是自己惡心所在起作用；看到眾生行善，是自己善心所在起作用。所以要救度一切眾生什麼？斷惡修善，救度一切眾生，這個不可思議。從心性裡面，把這個染與惡把它洗乾淨，把善發揚光大，內證與外面是一不是二，內外是一如，諸佛菩薩給我們現這個境界。
這個是一大段，這是善財童子見八地菩薩（就是大願精進夜神），他所見到這個菩薩現這些不可思議的身相。接著再看下面經文：
【時。善財童子見彼夜神現如是等佛剎極微塵數差別身已。】
你看這一句就說得很清楚，不止二十五種，二十五種，種是種類，每一種類裡頭不曉得有多少。這是真的不是假的，諸位要細細去體會這個意思。這麼多身相在哪裡？盡虛空遍法界沒有一樣不是的，統統都是的。善財到這個境界，他見到了。我們所謂是慧眼沒有開，業障深重，這個諸佛菩薩在我們面前，我們見不到，不是他不顯露，而是我們自己見不到。幾時我們心清淨了，我們跟善財童子一樣，我們也見到了。
【一心頂禮。舉體投地。】
這就是五體投地。
【良久乃起。】
這是表示特別的恭敬，這個頭叩在地下，停留很久，這個才起來。
【合掌瞻仰。】
這都是禮節。下面這一段，這是講他見到這個相，叫發心了。可見得善知識還沒有跟他講開示，一句話還沒有說，見到這個相，他就得利益了。這是剛才說的，住持三寶的功德，使他見這個相，引發他自性的覺性，他覺悟了。
【於善知識生十種心。】
這就是自覺，學佛就要從這些地方學，一定要學善財。善財的老師就是一切眾生，沒有一個不是善知識，五十三位善知識是代表我們整個社會裡頭各行各業，等於說是五十三類，每一個善知識就是這一類去做個代表，是這個意思。這裡面士農工商、男女老少，統統都有，也就是說這個社會所有一切眾生，沒有一個不是自己的善知識，沒有一個不是自己的老師。你見到一切人、一切事、一切物，都能夠啟發自己的覺性，這個就是善財教給我們的，也是本師釋迦牟尼佛教給我們的。我們今天見人、見事、見物，有幾分的覺性現前？看看人家，再想想自己，我們就有利益了。我們看看他，他有這麼多覺悟，我們有沒有？沒有，趕快學。
【何等為十。】
這底下就有十句。
【所謂。於善知識生同己心。令我精勤辦一切智助道法故。】
這是第一種。第一種『於善知識』，就是自他不二，「善知識」跟自己相同，這一點是最難能可貴的。諸位要知道，我這個是可以說從學佛以來，這三十多年當中，我清楚、我明白、我期望，但是到今天都不能成就的。四個人同心就是一個僧團，僧團出現在世間，這個世間人有福了。我們今天只要四個人，我們這個道場不止四個人，但是四個心，四個觀念，它不能統一。景美圖書館也是這樣，幾個人就一個人一個心，由此可知，業障深重，誰也不願意放下。每個人都固執自己的成見，世間僧團不能出現，這是我們比不上古人的。古人在一個寺廟裡頭，他確確實實見和同解，和合僧團；我們今天見解不相同，所以僧團不能出現。出現一個僧團，諸佛護念，一切護法善神擁護。台灣能夠出現一個僧團，兩千多萬同胞不遭難，什麼劫難都能夠避免。所以誰肯發這個大慈悲心，能把自己成見捨掉？這是第一個，就是六和合裡頭有兩樁難事情，這是第一個難，見解相同。
從前寺院的人，它依一部經，譬如我們講《華嚴》，華嚴宗在五台山，這一個宗裡面就是集合這個世間志同道合，大家都學《華嚴》的，這成一家，都學《華嚴》，所有思想、見解不離這一部經，見和同解。像浙江天台山的，他們是根據《法華經》的，愛好《法華》的，志同道合的，統統到這來，大家的見解都不出《法華經》，以這一部經做為我們思想見解的標準，所以他能達到見解一致。淨土，這是依三經，《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽經》，依這三經。所以過去大陸的寺院叢林稍稍有規模上軌道的，它都有學風。所以學風就是見解，它是依一部經，或者是一部論。不同見解的人，你到別的地方去；見解相同，志趣相同的人，大家在一起，是這個樣子，彼此決定尊重，決定是恭敬讚歎。所以八萬四千法門，門庭施設不同，我們選擇這個方向、這個路，志同道合的人在一起，所以這是第一個重要的條件。
還有一個最難條件是「利和同均」，這一點在今天做不到。同住的人在一塊，決定沒有私財，十方供養，就是供養我的，我也拿出公家大家用，平均的。我還有私財，這就不是和合僧團，和合僧團裡頭沒有私財。所以六個條件裡頭，這兩個條件最不容易辦到。其他譬如「戒和同修」，戒是生活規範，我們大家守五戒，或者守十戒，這個都還能做得到。身同住、口無諍、意同悅，都還勉強可以做得到。這兩條做不到，所以僧團不能出現，世間人要遭劫難。
所以我這是常常勸勉同修們，希望大家真正發菩提心，為救度一切眾生捨自己，捨己為人，這是真正發大菩提心，憐憫一切眾生，有四個志同道合的就是一個僧團，僧團主要的條件就是六和敬。再就有個羯磨，所謂羯磨就是會議，印度話叫羯磨，大小事情都是大家共同商量，少數服從多數，沒有專制的，沒有說哪一個人以他的意見為意見，不可以的。佛法是民主的，大小事情統統要作法，就是開會，他這個會議議決是默認，不必說話的。有什麼事情，譬如說小事，我們今天想吃一點什麼東西、買點什麼菜，我們四個人在一塊，我今天去買菜，我就說一說我今天想買些什麼菜，那三個人同意了就不說話，那就通過了。一定要說一說的，你不說一說，你自己去買來，這個就不可以的。所以說大小事情統統要四個人通過。最大的事情，在佛門裡面，有一個人想參加我們的團體，這是大事情。這個大事情要白四羯磨，就是要四讀通過，要說四次，讓大家慎重考慮。像某個人他想到我們這來住，大家有沒有意見？說一遍，某某人想到我們這住，大家有沒有意見？說第二遍，要說四遍讓他們考慮。說四遍，大家都不說話就通過了，這個人我們就容許他。如果其中有意見，我覺得不太妥當，這個我們就不能讓他共住。所以僧團不得罪人，因為什麼？沒有一個人是自己能做主宰，是團體，這個是僧團的特色，它是真正的民主。
我這個期望三十多年，始終是嚮往著，希望能出現，能有真正志同道合的。我是學念佛法門，真正肯死心塌地念佛，我們能有四個人在這共住的話，那就是一個僧團。第二個條件，決定不積蓄私財，一切的供養統統歸於常住，歸公。這一點不能放棄，如何能救度眾生？天天嘴巴裡說「眾生無邊誓願度」，心口不相應，嘴巴裡要度眾生，心裡還自私自利，還捨不得放下，那有什麼法子！真正做到無私財。所以這個是『生同己心』，善知識與自己同心同志。『令我精勤辦一切智』，「辦」是辦道，也就是修行的意思，修「一切智」，此地講的一切智就是一切種智，如來果地上的智慧。『助道法故』，種種能夠幫助自己修成一切種智的方法，都叫做「助道法」。第二是：
【於善知識生自業果心。令我親近發起清淨勝善根故。】
這一個『生』，他生十種心，都是見到善知識現這個身相的境界引發的，自己這個覺性現前了，知道自己的『業果心』。「業」是因，「果」是報。知道自己修因果報，知道自己當然也就通達一切眾生。做善因，必定有善報；造惡因，一定有惡報；做清淨因，一定有清淨果報，因果一定相應，不會說是作善得惡報，造惡得善報，沒有這個道理。也許有一些人看到有些為富不仁，一生作惡的，他享福、他做大官，一生榮華富貴，這個好像因果講不通；有些真正是善人，心地非常善良，一生命運都不如意，遭遇都不好。有些人見到這些事相就怨天尤人，對於佛法講的因果報應他就不相信，就懷疑了。實在說，因果是三世的，我們這一生所受的是你前生造的，你前生修的大福報，你這一生享福，這一生雖然在造惡，可是你過去那個福報沒享完，你繼續在享福，你這惡的因雖然是在，惡的果報沒現前，不是沒有果報。他來生就享大福報，或者是來生他就要受大苦難，因果是三世的。
所以佛告訴我們，你要曉得前世你所造的什麼因，這一生所享受的就是的。「欲知前世因，今生受者是」，我這一生享受的就是的；「欲知來世果」，這來世我的果報怎麼樣？「今生作者是」，我現在這一生所作所為，我的思想、行為就是來生的果報。所以你要是明瞭、通達、相信，不必去問人，也用不著去看相算命，用不著，自己清清楚楚、明明白白。所以知道這個業果，一定要斷惡修善，要能夠捨己為人。所以他生起這個覺心了，令他『親近發起清淨勝善根故』，這個「親近」就是親近善知識。善知識是自己的榜樣，是自己的典型，因善知識才生起清淨心，殊勝的善根。增上的，無貪、無瞋、無痴，這精進這裡頭有了。第三句：
【於善知識生莊嚴菩薩行心。令我速能莊嚴一切菩薩行故。】
『菩薩行』在本經裡面就是文殊菩薩所代表的十波羅蜜，就是六度再加上方便、願、力、智，成為十波羅蜜，就是十種究竟圓滿的行法。波羅蜜就是究竟圓滿的意思，這個十種行法。『莊嚴』是要從內德上去莊嚴，這是真正的莊嚴，事相上的莊嚴是接引眾生的。你像內德莊嚴，沒有話說，這些菩薩們表現在外面都是事相上的莊嚴，它起作用。他要外表沒有這事相上莊嚴，善財童子見了，怎麼能生心？怎麼能受感動？由此可知，外相上的莊嚴就是為了度眾生的，為了幫助眾生的。眾生從表相才能體會到內德，所以沒有這個莊嚴的表相，他內德生不起來，沒有法子達到啟發的功能。所以一個道場要清淨莊嚴，為什麼？接引眾生的，使那個不學佛的人一到這來，一親近，他心裡自然就有感動，自自然然他就能夠息滅貪瞋痴，就能增長戒定慧。這是事相上有這莊嚴的必要，絕對不是為自己享受的。所以這「生莊嚴菩薩行心」。
我們把話再說得明白一點，對內的莊嚴就是清淨、平等、慈悲，這是對內莊嚴。對外莊嚴，那是要看時節因緣，因人、因時、因地而有所不同的，為什麼？那是為眾生的，為眾生就得要適合眾生的愛好，適合眾生的根性，這個裡面是有變化的，不是一成不變的。在現代弘揚佛法，要有現代化的莊嚴，要教一切眾生做一個現代真正覺悟的人，不是教他退轉，不是教他去做古人，絕對不開倒車。佛法裡講精進，進是進步，不但要進步，是純而不雜，這才叫精，精進。所以佛教絕不落伍，佛教絕對不開倒車的，永遠是往前進的。因此菩薩行的莊嚴一定要現代化，這是我們要注意到的。第四句說：
【於善知識生成就一切佛法心。引導於我隨順修行諸佛道故。】
什麼叫佛法？這兩個字一定要把它認識清楚。法是一切法，世出世間一切法，不但包括了出世間的佛法，也包括一切世間法。，這個是一切萬物的一個總代名詞，一切的理論，一切的現象，一切的事物，乃至於一切發展的過程，再用一個總代名詞，稱之為法。佛這個字是覺的意思，就是對於一切法都覺而不迷，這叫『一切佛法心』。你這個心面對著世出世間森羅萬象，樣樣都是覺而不迷，淨而不染，正而不邪，這就是一切佛法。『成就』是真正做到了，徹底圓滿的做到了，這是大智慧。『引導於我隨順修行』，前面講的「成就一切佛法」，當然成就意義很深，因為底下就是註解，用什麼方法成就？必須要修行。覺悟是個解悟，我統統理解、明白了，悟後要起修，要做到。譬如我們剛才說的，這個六和敬的僧團，我們都知道，理都明白了，明白怎麼樣？我做不到，我口袋錢不能拿出來給別人，我捨不得，這就沒法子了。所以你悟到了，你實際上做不到。悟到了，我分別執著要放下，可是我依舊還是放不下，還是有分別執著，那這有什麼法子！所以這個是前面講的，一切佛法心，這是悟，悟了以後要起修，要把它做到。修就是在人事環境裡面真正做到，你的起心動念、一切造作，與你所悟的覺完全相應，這個叫修行。
修行是歷事練心，在境界裡頭去磨鍊你這個心，磨鍊什麼心？覺心、正心、清淨心。這是三皈依裡頭，這是總綱領，覺不迷、正不邪、淨不染，在所有一切人事環境裡去磨鍊這個。所以一切順逆境界，順逆善惡統統是善知識。順境裡面不起貪心，鍛鍊這個，沒有貪心，心清淨平等；逆境裡頭不起瞋恚心，心還是清淨平等，所以善人、惡人都是我的善知識。善人幫助我去了貪心，惡人幫助我去了瞋恚心，沒有這兩種順逆境界，我們貪瞋痴慢決定斷不掉，要在境界上磨鍊，這就是功夫。從前我看到惡人，我心裡就不高興，現在我看到，比較上好一點，這就功夫進步了。以前看到好的，一些貪愛，現在這貪愛心減了幾分，這就有進步。不斷的磨鍊，時時刻刻覺悟，所謂「放下屠刀，立地成佛」，什麼是屠刀？貪瞋痴慢、邪知邪見，屠刀代表這些東西。因為這些東西，這是屠解我們法身慧命的，把這些東西放下。「隨順修行」，『諸佛道故』，這樣才是「佛道無上誓願成」。所以一定先有慧解，然後歷事練心。
好，今天時間到了，我們就講到此地。