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華嚴經大願精進力夜神章 （第一集） 1987 檔名：12-005-0001
八百三十面倒數第二行，我們將經文念一段，對對地方。
【爾時。善財童子往詣守護一切眾生大願精進力光明主夜神所。】
從這個地方看起。我們經文講到這個地方，是八地菩薩了。八地是不動地，希望我們同修們，每一位也都能入這一個境界。不動才能夠有成就，無論是世出世間法，如果是清淨的信心，堅定的意志，沒有一樁事情不能成就的。所以這個不動地，它代表的意義非常之深。這位菩薩也是以主夜神的身分出現，正是《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，就示現什麼樣的身分。夜神的名稱就含著八地菩薩修學的境界，第一個叫守護，不僅是守護自己，他還要守護一切眾生。由此可知，七地以前，雖然講利益眾生，還是利益自己的成分多，這個我們要曉得。所謂教學相長，我們想求進步，從哪個地方去求？求學，到哪裡去求？教學當中就是求學。
所以菩薩道，菩薩法裡面，這是大乘佛法，跟小乘意義不相同。你比如小乘比丘講乞士，上向佛陀求法，乞法滋養法身慧命；向一切眾生方面乞食，托缽乞食，養我們的色身，就是養這個肉身。可是大乘菩薩、大比丘就不一樣，大比丘上乞，這是乞求佛法來養自己的法身慧命，乞求佛法，上自諸佛，下至眾生，我們向一切眾生處乞求佛法。眾生有什麼佛法給我們？如眾生要沒有佛法，佛就不可以在《華嚴》上說，「一切眾生本來成佛」。眾生對你瞪個眼睛，那就是佛法。你見了這個現相，能夠心平氣和，能夠不生瞋恚，還是能夠恭敬稱讚供養，這就是佛法。如何能把眾生的心、眾生的行為，眾生一切的造作，看跟如來一樣的平等，你在這境界裡頭修清淨心、修平等心、修無住心。所以上求佛法，不是說我上是對佛、對菩薩，眾生也是的。只要是求佛法，就叫上；只要是乞食，我向如來，向他討一缽飯來，那也是下。養色身就是下，養慧命就是上。所以這大乘不一樣！
佛法，盡虛空遍法界，無處不是，你會不會學、會不會求？你看到這個不順眼，看到那個生歡喜，這叫世間法，這不是佛法。能夠在一切境界裡面，都生歡喜心，這個歡喜不是喜怒哀樂那個喜，那個喜是相對的，相對的那個喜，那是煩惱，那不是真正的喜，叫法喜充滿。這個喜悅是從心性裡面流出來的，從你自己，我們講得淺一點，從自己的清淨心、平等心裡面生出來的，它不是喜怒的那個相對的，不是的。自己真正得到快樂，這個樂不是苦樂之樂，苦、樂二邊捨掉了，那裡頭有真樂。不入境界，你體會不到，給你講也沒法子；必須你自己入境界，你才能體會到，這裡頭有真樂。真樂不是相對之樂，真喜不是相對之喜。
這個實在講，八地菩薩成就了，所以這個時候他利益眾生、教化眾生，那是利生那一方面多，為什麼？他已經到不動地了。七地菩薩不行，但是也不錯，七地菩薩功夫算不錯，稍稍有一點動，他就能夠伏住，煩惱決定可以伏得住。八地是斷了，所以他能夠有能力像諸佛如來一樣，守護眾生，這個裡面重要的意思，是要用智慧。我們凡夫修道之所以不能成功，用的是感情，情是動的，智是不動的。情是有分別的，我們分別，一進去就分別。有分別，有執著，這是情。這個分別執著心特別重的人，情太深了，這個事情不但障礙了你學佛的前途，甚至於障蓋了現前的福慧。我們現前要求福、求慧，我們福慧為什麼不能現前？有障礙。什麼東西障礙？情深了。這個情，我跟諸位說得很明白，就是分別執著，對佛法分別執著也是情太深。
所以對自己修行來說，決定沒有執著，不但在佛法各宗各派沒有執著，邪門外道跟佛法也沒有執著，你這個心才清淨、才自在。教誡眾生、幫助眾生的時候，這個時候起分別執著是為他起的，我有沒有？沒有，我自在。我為什麼要為他起分別執著？因為他這個心不清淨，換句話，他情還是很重，情既然重，那就得擇善固執，就要為眾生揀別邪正、善惡、是非，你要把這個給他講清楚。如果你自己心裡頭真的還有邪正、善惡、是非，那就壞了。自己心裡頭把這個打掃得乾乾淨淨，清涼自在，六祖說「本來無一物」。有佛、有眾生，這是兩物，這是兩樣。所以你要想真正到不動地，要在這上下功夫，首先要把分別執著這個念頭要淡，愈淡愈好。淡了，這就有進步。
八地菩薩分別執著沒有了，所以他完全用的是理智。什麼是理智？一切無分別、無執著、無妄想，就是理智，就是本性顯露。什麼叫真如本性？什麼叫本性？什麼叫本來面目？什麼叫第一義諦？簡單明瞭，就是這個意思，一切不分別、不執著，沒有妄想，你要用這種心，世出世間一切法，你看得清清楚楚、明明白白。給諸位說，稍稍有一點分別執著，你決定看不清楚、看不明白，就像那個大海一樣，你不過取一滴、兩滴水而已，真是掛一漏萬。人心一定要清淨，清淨心裡頭生智慧，這個智慧是本性的般若智慧現前。
所以不動地的菩薩，他是用無分別智，一切森羅萬象，種種作用，一切煩惱，他都沒有障礙。你們想想為什麼沒有障礙？不分別、不執著，沒有妄想，他有什麼障礙？沒有障礙了。所以他的大願大行這個時候真正的增長，這種增長也是我們沒法子想像的。因為他的願行是盡虛空遍法界，願，我們說得具體一點，普賢菩薩講的十大願，行，文殊菩薩講的十種行門。文殊菩薩講的十種行就是十波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。這是《華嚴經》上兩大菩薩代表了整個的佛法，普賢菩薩代表願，文殊菩薩代表行。所以這個時候願與行是普遍的在增長，這就叫『大願精進力』，這是「大願」。「精進」，可見得菩薩善根完全現前了。佛法裡面講善根，世間法的善根有三種，三善根，無貪、無瞋、無痴，是世間所有的善法，從這三個根生出來的。出世間法善根只有一個，是精進。
佛在經上告訴我們，賢劫千佛，我們釋迦牟尼佛是第四尊，他老人家講過，他超前了。原本他在彌勒菩薩之後，彌勒成佛，釋迦牟尼佛做他的補處菩薩，他們兩個顛倒，為什麼顛倒？釋迦牟尼佛精進，超過了彌勒。彌勒當然也精進，但是精進力比不上釋迦牟尼佛，所以釋迦牟尼佛先成佛，他落後了。所以精進是菩薩善根，八地的精進是無功用道，就是任運自然的精進，這個裡頭沒有作意的，我要想怎麼精進，這已經落到意識裡頭去了。是自然的，任運自然，這叫真正的精進。為什麼？因為他無障礙，《華嚴》裡面所說的，「理事無礙，事事無礙」，他是做到了事事無礙，所以這個時候是真精進。
德號裡頭有光明，這「大願精進力光明」，光就是般若智慧是常常現前，從此以後不會中斷。你譬如說我們這個人，有的時候頭腦很清醒，滿有理智的，可是有的時候糊裡糊塗的，他不能永遠保持著清醒，不能永遠保持著理智。實在講，明白的時候少，糊塗的時候多。八地以後決定不糊塗，永遠保持著清醒，永遠保持著智慧做主宰，不會再動感情了，這叫光明，確實他這個智慧是無生法忍，無生智。
無生法忍，前兩天有個同學來問我，他們也查了很多資料，都沒有把這個名詞意思搞清楚，他們講給我聽，我聽得不太清楚。我簡單告訴他，無生法忍這四個字，先講法，法是一切萬法，就是我們佛法裡常講的，世出世間一切法。這個一切法真正的樣子，《金剛經》講諸法實相，真實相，真實相是什麼樣？是不生不滅。世出世間一切法，統統是不生不滅的。佛給我們說，我們這個動物叫有情，有生老病死，植物有生住異滅，礦物的星球有成住壞空，都是給你講生滅法，這種講法不是實相，隨順眾生的常識來講的。這個一講，懂了，不錯，我覺得就是這樣的，哪一個動物不是生老病死的，一講他承認的。佛說法叫依二諦而說，這是依俗諦說，依這個世間人情來說的、他們的執著而說的，不是真的。如果給你講真的，講真的你不相信。真的是一切法不生不滅，沒有生老病死，乃至於沒有成住壞空。一切法，這一合相，《金剛經》講「一合相」。所以《華嚴》講「一真法界」。修行最高的那個水準，一行三昧，一相三昧。世出世間，森羅萬象，原來是一相，什麼相？不生不滅之相。忍這一個字當作承認講，佛給你一說，你承認了，你相信了，你不懷疑了，為什麼？你證得了。你自己所看到這個世界，跟佛講的沒有兩樣。八地菩薩是無生法忍裡面的中品位的，無生法忍嚴格的講是七地、八地、九地，七地、八地、九地這是無生法忍。再往上去，那就是如來果地上，寂滅忍，清淨寂滅，十地菩薩才能證得下品，等覺是中品，如來果地上是上品。所以八地菩薩是中品的無生法忍，他的智慧就是無生正智常現在前，所以叫光明。
當然這個菩薩神通廣大，有能力分身，以一個身分無量無邊身，什麼地方眾生有感，菩薩就有應。應是什麼？就現身，或者是變化身，或者是應身，有這個能力了。這種能力是充分的顯露出來，所以他才能夠守護一切眾生。你要沒有這個能力，你怎麼能守護？你守護這一方眾生，那一方你不能去，漏掉了。住這個世界，不能同時住別的世界，這不行，一定要有分身的能力，八地才充分。可是諸位要曉得，我們要修行修到八地，不是不能。為什麼說不是不能？這善財你看看，我們在《華嚴經》上看到的，他也是個博地凡夫，他修到這個地方，沒有換第二身，他是肉身成佛，他是一生成佛，他能修到，我們為什麼修不到！在理論上講，善財童子在此地表演這一套，就是說明娑婆世界的眾生，我們六道眾生不談，佛這個經在人間講的，再把範圍縮小，這個地球上的人要依照《華嚴經》來修學，每一個人都可以即身成佛。成的這個佛高，圓教佛，在理論上講人人有分，在事相上講也是人人有分。不是說理上講得通，事實上不行，事上也通的。
為什麼你修不成？你違背了經上講的理論，錯用了方法，那這就沒有法子了。如果理論與方法沒有用錯，一個人一生真的成就。佛不騙人，《金剛經》上所說的，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，沒錯，錯在我們自己這一邊。連六祖都教給我們，所以我們不及、不如菩薩，不如祖師的，就是佛與祖天天見自己過，不見他人過，所以他一生當中，能夠成佛作祖。我們今天所以不能，我們是只見他人錯，不見自己錯，這是我們的大病，的確是大病。你能夠見到自己錯，給諸位說，這叫智慧，你智慧開了。不見自己過，你是無明，無明蓋覆了自己；如果再見別人錯，那是邪見，你已經墮在無明、墮在邪見裡面，你想成就，難！
即使是一個念佛人，我剛才講說事上也不難，這事上就是念佛這個法門。理上是遍一切法門，八萬四千法門，門門在一生當中都能成就，這是理上講的。事上講，這一生決定成就的，只有念佛求生淨土這個法門。念佛人也一樣，也要做到是只見自己過，不見他人過，你這個念佛功夫就上軌道了，這個佛號就念得得力。如果還見到別人過，見不到自己過，雖然一天到晚念這句佛號，功夫不得力。什麼叫功夫不得力？你這一句佛號裡頭沒有戒定慧，沒有聞思修，沒有信願行，這佛號空念了。古大德常講，這喊破喉嚨也枉然，就是這麼個道理。所以聲聲佛號具足戒定慧，具足聞思修，具足信願行。具足的樣子是什麼？就是只見自己過，不見他人過，就具足了。自己這個心裡才有分別，「阿彌陀佛」，生慚愧心，我怎麼煩惱還伏不住？無明、邪見還是往外的冒，這個佛號為什麼壓不住它？生慚愧心，這就是自己過失。
念佛如此，參禪、持咒統統一樣，這是個真正修行人不可以不知道的。功夫得力不得力，就在這個地方勘驗，自己去反省、去檢點，自己考核自己。功夫上軌道了，你就法喜充滿，你會看到一切法都是佛法，一切眾生都是善知識，都是菩薩，都是佛。我在這個境界裡頭歷事練心，練什麼？練清淨、練慈悲、練平等、練不動。境界能幫助我們成就，成就自己圓滿的三學三慧，圓滿的信願行，這一生當中怎麼不成無上道？當然成就的。
這是把這個菩薩他示現的夜神的德號，裡面的含義略略的介紹出來了。我們再看底下一段經文：
【見彼夜神在大眾中坐。普照現一切眾生宮殿影像摩尼王藏師子之座。普現法界差別影像。摩尼寶網彌覆其上。】
這裡是一小段。諸位如果要是記得前面經文，好像這一段文當中漏掉了些什麼，你們有沒有發現？每一段經文，善財童子去參訪這個善知識，總是看到他許多環境，他懷念過去前面一個善知識，仰慕底下這一尊善知識，在這個文沒有。前面每一段都有，這地方沒有了。不是文漏掉了，因為我們這個本子是具足的本子，在八十卷裡面，「入法界品」只有二十一卷，有漏掉的，經文不足，這是完整的。完整的，換句話說，這決定不是漏掉的。不是漏掉是什麼？剛才講了，無功用道，表法表這個意思，表無功用道。善財能夠參訪八地菩薩，他自己也到了八地，他每參訪一位善知識，自己的菩薩位子就升了一級。此地的善財是八地菩薩了，所以在此地，這一段文沒有，它也是表無功用、無念慮的意思，沒有妄念了，沒有了，真正得清淨心了。
在第一段，第一段就是見到菩薩，夜神就是菩薩，見到菩薩向他請教。這個裡面清涼大師說有兩點意思，第一點是就他所見，所見雖然沒說話，這裡頭是密示法界。佛法有顯有密，一句話不說的時候，你看到這個情形，密示，你一看心裡就明瞭。再問答討論，那是顯說，顯者密之顯，密者顯之密，顯密是一不是二，你要把它說二，那就錯了。所以密比顯深，深在哪裡？密要你自己去體會，體會不到，沒有法子。顯怎麼樣？顯他給你說出來了。譬如說見相，見相是密示，我們這裡佛菩薩相設在這個地方，你見到了，這就是暗示你，就是告訴你，可是你不懂，你看不出來，體會不到，那就是你根基不夠。必須怎麼樣？給你解釋，你看到後面油畫的佛像，這西方三聖，當中是阿彌陀佛，為什麼他叫阿彌陀佛、他代表什麼意義，給你講清楚，這就顯了！不說，一看就明瞭了，這就是密，密意，你得到了。顯密並沒有什麼神奇，沒有什麼了不起之處，說穿了就這麼回事情。
我們這裡塑的這些佛像，千手觀音，實際上它這裡沒有千手，只有二十四手，代表千手。你們想想，一個人長這麼多手，方不方便？它是代表個意義的，這就是密示。所以佛像的設施可以說都是密教，不給你說明，你一看就曉得。千手拿現在來講，雙手萬能，就代表這個意思。千眼，是講你樣樣能見得到，能看得透徹，看到了就做到，見到做到，菩薩代表這個意思。你不要以為真的他有一千隻手、有一千隻眼睛，表法的，密意。所以佛法顯跟密是決定分不開的。你看《般若心經》，前面一段文顯說，後面那個咒是密說；《阿彌陀經》顯說，蓮池大師把往生咒也加在後頭，密說，都是取顯密是一不是二。諸位要真正懂得這個意思，為什麼？徹底懂得了，你在一切顯密諸宗，一切法門裡面，你就不動了，就不動搖了，知道自己這一條路沒錯，知道自己這一條路一直走下去決定成功。
像昨天我們看《無量壽清淨平等覺經》梅光羲居士序文裡面，他的序文長，諸位有機會一定要看。這些人的儒佛都通，在佛教裡頭顯密、性相、各宗各派都涉獵過，而且都有很深的研究的功夫。他們到最後都皈依淨土，都把其他的放下，老實念佛了。所以他們選擇的這個淨土法門，不是盲目的，是每一個法門、每一個宗派親身涉獵過的，然後一樁一樁的比較，一樁一樁來揀擇，才選擇念佛法門。絕對不是說念佛法門比別的法門都好，不可以這樣說法。別的法門都不如念佛法門，這個講法就錯了，那這就毀謗三寶了。而是什麼？真正走完這一圈，回頭想想自己不行，那些法門好，你修那個法門一生不能成就，所以才修這個法門。這個法門怎麼能成就？帶業往生。講到帶業往生，換句話說，人人有分，古德所講的「萬修萬人去」。一心不亂的往生，一萬人當中恐怕難得有一個，為什麼？事一心不亂等於阿羅漢，見思煩惱斷了，確確實實得六種神通，到這個境界，幾個人能做到？我們不要說見思煩惱，見惑頭一個，身見，你能破得了嗎？
大徹大悟，明心見性一樣。你們看看在中國歷史上，禪宗是非常之盛，在中國特別盛。禪宗史上，這歷代有幾個人開悟的？禪宗裡面，算六祖會下開悟的最多，明心見性、大徹大悟的，一共也不過四十三個人而已。六祖在曹溪教學三十七年，跟他學的，我看至少也有幾十萬人，去親近他的，跟他學的。常隨眾就幾千人，就住在曹溪，現在的南華寺，當時就住了差不多有三千多人，常隨眾，比釋迦牟尼佛的弟子還多，釋迦牟尼佛才一千二百五十人，這麼多人當中，你看成就的才只有四十幾個。其餘禪宗歷代祖師，二、三個就不得了了，真是鳳毛麟角，自己想想，不行，不是那個材料。密宗即身成佛，也是了生死、出三界，了生死，必須要斷見思煩惱，見思煩惱不斷，沒有法子出三界。所以倓虛法師說得很好，參禪得到禪定了，可以腿子一盤，面壁半個月、一個月不起來，不出定，我們看這人定功就相當了。他將來怎麼樣？也不過是四禪天而已，初禪、二禪、三禪、四禪，出不了三界的，天福享盡了，還要墮落，還要輪迴。所以自己真正把這個路統統走通了，好好的回來想一想，不念佛不行。
我在年初，我到屏東去了三天，遇到鍾景德老居士。這個老居士也是參禪、學密的，很用功，今年八十四歲。這一次到南部碰到我，就告訴我現在念佛了，為什麼？年歲大了，不行，禪密得不到力量，自己感覺到恐怖，八十多歲，風燭殘年，來不及了，所以現在一天到晚念佛。他念佛的方法妙，我覺得可取，尤其是老年人。他是散步念佛，一步一聲佛號，他每天要念三萬聲佛號，換句話，走三萬步。屏東市區不大，那個巷子裡面車子很少，人也很少的時候，他就在那附近，鐵爐寺附近繞圈子念佛。他跟我講，一天要走四個小時，三萬步。三萬步，一聲佛號走一步，所以雖然八十四歲，聲音很洪亮，滿面紅光，身體非常健康，他說這個與他散步（散步是個好的運動）可能也有關係。一定要求功夫得力，所以要懂得密示的意思，《華嚴》裡面密示的太多太多了，所有的表法都是密示，因為怕同修們不能體會，看不懂意思，這才把它說出來。
剛才念的這一段，這個是總說。善財童子見到菩薩的依報，也就是他的環境，環境當然很大，在大環境裡面舉一樁事情，就是他的寶座，他的師子座，寶座。座就這樣莊嚴了，那環境就可想而知。這是見到這夜神（見到這菩薩），他坐在他這個座，這麼長的句子就是形容這個座的殊勝莊嚴。『普照現一切眾生宮殿影像摩尼王藏』，與前面我們所講的，提到守護這個意思。他說守護一切眾生，如果一切眾生見不到，那怎麼守、怎麼護？無法守與護。這一切眾生什麼地方見到？寶座上就見到了。他這個寶座，就像我們現在所講的電視螢幕，我們拿這個做比喻，我們在電視螢幕上能夠看到全世界各個地方現在所發生的事情，這新聞報告。他那個寶座，整個寶座就像電視畫面一樣，盡虛空遍法界，十方一切國土裡頭，佛說法，眾生的所有活動，都在寶座上現出來，都示現出來。所以眾生有求，菩薩就有應，感應道交，這才能做到名符其實的守護。
「摩尼王藏」，這是比喻，摩尼是寶珠，我們中國人講如意珠，能夠隨心所欲，這樣的寶珠叫摩尼。王是如意珠裡頭最大的，這稱之為王，不是小的摩尼珠，他那個寶座就是一個摩尼寶珠，就像個摩尼寶珠。『師子之座』就不必說了，這也是比喻、是形容，佛坐的這個座都叫「師子之座」，形容他智慧威猛，是取這個意思。不是真的一個獅子在那個地方，這是我們不要誤會。這是寶座。後半句這是講他的莊嚴，『普現法界差別影像』。「差別」就講十法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺、六道，所有的境界相在這裡面統統看到，這寶座有這樣大的作用。『摩尼寶網彌覆其上』，這是莊嚴，莊嚴具，當然這個莊嚴具也有作用的，密示菩薩神通道力不可思議。「網」可以救眾生，眾生掉在苦海裡頭，用這個網去救他，一網都把他撈上來了，取這個意思。所以佛教叫教網，它能夠幫助眾生，稱為教網，都是有密意含在其中。
下面這就別說了，別顯身相，這是講正報。前面是依報，依報環境很大，剛才講了，只舉一個寶座，其他統統省掉。但是我們在前面看到，有的他說得很詳細，你比方他見觀音菩薩，就把這普陀山形容得非常的周詳，介紹得很多。這個地方很省略，只講一個寶座。但是在正報上就講得多了，正報上講得多，講有二十五種身。諸位要曉得，這個二十五就是一，一就是二十五。這究竟是什麼意思？其實每一位同修，你都有不少身，你不是一個身。你想想你在家裡頭，你對你的父母，我是兒女身；對你的小孩，你是父母身；如果是對你的員工，你是老闆身；對你的上司，你是員工身，你的身分常常在變。何況佛菩薩要面對盡虛空遍法界，這所有一切眾生之類，因此他的身分就不一樣。身都是顯德的，就是顯示他的智慧德能。所以諸位要記住，一個人一個身具備了無量的智慧德能。所以《華嚴經》上講佛有十種身，十是歸納，我們曉得《華嚴經》是用十來表無量無邊；像《彌陀經》裡面用七，這都不是數目字，都是表法的意思。
這二十五種身，古德把它分做三大類，前面十種是應機攝化身，完全是利益眾生的，也就是幫助眾生開悟的，這一點諸位要曉得。佛法無論大乘小乘、顯教密教，只有一個目標，叫你開悟。如果你學了佛不開悟，雖然學佛，沒有得到效果。就好像雖然天天在念書，不認識字，怎麼？照著念行，離開了之後寫給你就不認識。學了之後沒用，不能用。所以學佛是一定要開智慧，開智慧，這個就是離苦得樂，破迷開悟，真正得到佛法的受用。
智慧要從哪裡開？要從清淨心當中開，絕對不是說我聽多了、我念多了，聽多了、念多了，不叫智慧。連世間法裡頭，孔老夫子都不贊成，你看孔老夫子說，「記問之學，不足以為人師也」。你記得多、你問得多，你喜歡問，這個是什麼？我們世間講的常識，你的常識雖然豐富，你沒有智慧。智慧從哪來的？智慧從清淨心裡來的。心不清淨，沒有智慧，清淨心就是定。所以三學裡頭，因戒得定，因定開慧。智慧要不要求？不要求，為什麼？定的作用就是慧。我心已經清淨，清淨心起作用就是智慧，所以最重要的是要修定，就是修清淨心。
因此佛法裡面所謂八萬四千法門，無量法門，那就是方法、門道不一樣，所修的是一樣的，修什麼？統統修的是定。禪修的是定，密也是定，淨還是定。《彌陀經》裡直截了當告訴你，一心不亂，一心不亂就是定。所以名詞不一樣，實際上是一樣，所以佛法是以修定為根本。八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法、不同的門徑，統統是修定，得定之後，自然就開智慧。要用什麼方法才能得定？要用戒律，戒律是幫助你得定的。戒律是制止你妄念的，諸位要懂這個道理，戒律有世間法，有出世間法。世間法是叫你斷惡修善，目的是叫你不墮三惡道，雖然不能出六道，保持在人天兩道上，這是世間法的目標。出世間法，那就不是的，出世間法目標是得定。所以這個戒律，它的目標一個是破煩惱障，一個是破所知障，這個戒律是幫助你這個用處的。
破煩惱障的就是止持，像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，一切加個不，止持，這幫助你破煩惱障的。破所知障的，叫作持，菩薩戒。比丘戒是止持，菩薩戒是作持，幫助你破所知障。二障沒有了，心就清淨了，這個三昧就現前，定就現前了。所以念佛這個法門太簡單，一句佛號裡頭，剛才跟諸位講了，裡頭有戒、有定、有慧。我這個念頭一起，不管是什麼念頭，善念也好，惡念也好，念頭才起來，馬上換成阿彌陀佛，對於止這個妄念來講就是戒。這一句阿彌陀佛，這一念能夠保持念念相續，不間斷，不夾雜，這就是定。定的功夫深了，它就起作用，就能照見，現前的事情、過去的事情、未來的事情，你不要學，清清楚楚、明明白白，這是三昧起作用。所以諸位曉得，這個佛號真正不可思議，我自己是親身得到這個利益。
今天二十八日，上個月二十八日我在華盛頓，給他們介紹念佛法門。二十八日開講，第一天，我在那裡住了十天。華盛頓的同修裡頭有學密的、有學禪的、有學小乘的，還有學外道的，有林雲、盧勝彥的徒弟，分子相當複雜。我在那裡住了十天，去年住了三天，今年再住十天，講了十二次。今年講十二次，十天講十二次，一次兩個小時。講完了之後，這些同修們統統都歡喜，都念佛了，其他的都不修了，都念佛了。今天給我寫封信來，他說他們那成立一個念佛會，叫老實念佛會。好，太好了！太好了，老實念佛會。它本來叫華府念佛會，華盛頓美國首都。弘一大師寫的老實念佛，我每個人送他們一張。他說老實念佛會不好嗎？提議這個，我很贊成，我明天給他寫信去鼓勵他，就用這個名稱，就叫做老實念佛會。華府佛教會底下有個念佛會，叫老實念佛會，很難得，真正是難得。
這些身是攝受眾生的身，眾生根性不相同，所以佛現身叫無量無邊身，無量無邊身歸納為十類，所以這前面十種身，我們把它念一念：
【現一切日月星宿影像身。】
這個『日月星宿』，佛、菩薩也能夠變現。佛的弟子當中有人就是看這個星宿而開悟的，這是看眾生的機緣，什麼樣的機緣能開悟，他就示現什麼樣的身。
【現隨眾生心普令得見身。】
眾生心裡面想見佛菩薩，想那個佛菩薩是什麼樣的身相，佛菩薩就能隨他心念而現。
【現等諸眾生差別形像身。】
這個現什麼？與一切眾生同樣的身分，在人道，現人身；在畜生道，現畜生身；如果在我們中國，現中國人身，在美國就現美國人身，不一樣的。我們現在看這佛菩薩塑像，我們中國人雕塑的，你一看就中國人；你看日本人雕塑的，你一看那就是日本人；泰國，你看那個泰國的釋迦牟尼佛像，一看就是泰國人，尖尖的下巴，瘦瘦的，就是泰國人，隨類現身。你要教他佛究竟是什麼樣子？佛沒有一定的樣子，在哪一眾裡頭跟他示現同類身，他才有親切之感。
【現無邊廣大色相海身。】
這是大身了，像我們這個「讚佛偈」裡面讚歎阿彌陀佛，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，那就是這個身，這是『無邊廣大』的色相身。
【現普現一切諸相威儀身。】
這個『威儀』，我們今天講是儀表、風度，種種不同的儀表、不同的風度，有正面的，也有反面的，有溫柔善良的，也會現很凶惡的，隨類現身。這人心地慈悲善良，他就現一個慈悲善良之身。所以中國的佛像都非常慈祥，為什麼？中國自古以來，這個教育就是提倡孝慈，這是與文化背景有關係，就提倡這個。尤其從漢以後，中國的教育以儒家為主流，所以佛菩薩形象非常慈祥。你看西藏的佛像就不一樣，非常的凶猛，青面獠牙，看到嚇人。那是他們的威儀，為什麼？這個西藏人在高原，游牧民族好鬥，勇敢強悍，體力也好，好鬥。你說中國這種溫溫柔柔的，他瞧不起你，他不會尊敬你的。佛菩薩現，你好鬥，我比你還狠，他只好佩服，只好投降了；你慈悲，我比你還慈悲。你狠，我比你還要狠，菩薩攝受眾生，你要懂得這個道理，為什麼這西藏佛像是那個樣的，你明白這個道理就曉得了，他們那個地方崇拜的就是這種英雄。第六是：
【現普於十方悉能應現身。】
十方世界都能夠現身，都能夠應化，這都是讚歎到八地菩薩他的智慧、神通與佛就差不多了，幾乎是等於佛了。第七句是：
【現普能成熟一切眾生身。】
『普』是普遍，能夠『成熟一切眾生』。什麼叫「成熟」？成熟是要得到一個究竟的結果，才叫成熟。不出三界，不證阿羅漢果，沒有叫成熟，這是我們講最低限度的成熟，是要了生死、出三界，證阿羅漢果，可以說成熟了。究竟的成熟，那是圓教的佛，要能夠得證無上菩提，那是究竟成熟，八地菩薩有這個能力幫助一切眾生。可是那個眾生要聽話才行，眾生不聽話，佛菩薩也無可奈何。不是菩薩沒有智慧、神通，是眾生那一邊有障礙不肯接受，那就沒有法子了。
【現廣運速疾神通法雲身。】
這一句著重在『速疾』，快速，距離再遠，一念之間就能到達，這是不可思議的神通。『法雲』，經上常常說，常常遇到這個名詞，代表是非有非無，二邊不著的意思。「雲」，我們從下面看到有，你坐上飛機的時候，到裡面就沒有。所以亦有亦無，不能說它有，也不能說它沒有。你說它沒有，它確實有那個相在；你說它有，沒有實體，沒有實際東西，這是說明世出世間一切法都是這個相，都是這個樣子，相有體無。真正明白這個事實真相，你在一切萬相裡面，自自然然就不執著了，自自然然就沒有得失心了，為什麼？根本就得不到，哪裡會失掉，是不是？沒有失掉的，沒有得也沒有失。所以得失，實在講是個抽象的概念而已，不是事實。事實上決定沒有得失，佛法常常用雲來表這個意思，它代表這個意思。第九句：
【現利益眾生相續遍滿身。】
這一句著重在『利益』。「利益」怎麼樣？利益不間斷，這是佛的大慈大悲。所以佛門常說，「佛氏門中，不捨一人」。不但不捨一人，從來沒有間斷，所以諸佛菩薩念眾生沒有間斷的，可惜的是眾生不念佛，這個是沒有法子。《楞嚴經》大勢至菩薩講得很清楚，佛、菩薩沒有不念眾生的，就是眾生不念佛，所以不能起感應。眾生要念佛，你不怕佛不念你，我天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛能知道我嗎？曉得我在念他嗎？你這麼懷疑就沒有法子了。你不念阿彌陀佛，阿彌陀佛都念你！阿彌陀佛沒有忘了你，你常常把阿彌陀佛忘掉是真的，要知道這事實真相。所以他是『相續遍滿』，「遍滿」就是盡虛空遍法界，這是一個人都不漏，佛菩薩有這麼大的智慧，有這麼大的能力。末後這一句是：
【現常遊虛空利益廣大身。】
這一句是前面一句的延長，前面著重在相續不斷，在時間上講，這一句在空間上講，所謂是「豎窮三際，橫遍十方」，這個利益是盡虛空遍法界的。從這個十句，我們就曉得佛菩薩攝化眾生的智慧、神通、能力，我們決定沒有懷疑，你都要相信。
今天時間到了，只能講到此地。這個裡頭意思長得很，意思又深又長，諸位多多的去念，細細去體會，有不可思議的受用。好，我們念佛迴向。