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華嚴經大願精進力夜神章 （第四集） 1987 檔名：12-005-0004
請掀開經本，八百三十三頁第二行，善財見善友生起十種殊勝之心，經文有十句，前面四句上一次講過了，我們從第五句看起，這就是第五句：
【於善知識生能生最勝心。令我生於佛境界中智光照故。】
從這一句看起。這一句裡面要緊的意思，就是『能生最勝心』，最殊勝之心，這個心是什麼心？安住在『佛境界中』。什麼叫做「佛境界」？這一部經上所講的就是佛境界，在經題上說，「入不思議解脫境界」。所以這《華嚴經》上講的境界，特別是這一品，也就是我們這一本裡面所說的，這樣講法還是很籠統，我們一下還不容易體會得到。再簡單說一點，就是善財與五十三位善知識他們的生活方式，就是佛境界。這五十三位善知識以及善財童子，他們都是住於佛境界中，這是從上面聽下來的人，能夠略略的體會到一些。如果從更簡略的話來說，就是普賢菩薩十大願王，他是把佛境界歸納為十條。這個十條，每一條裡面都是甚深廣大的境界，這是諸佛如來境界。這些境界都是依般若智慧為體，所以六根的作用都是光明遍照，所以叫『智光照故』。這個十願不能一一細說，一一細說哪一願都不是兩個小時能夠講得完的，經文到後面我們還會詳細的討論到。
譬如說禮敬，禮是外表，是對人；敬是內在的，也可以說對事。我們對人、對事、對物都要用真誠之心。對人有禮貌，對事認真負責，這個就是修禮敬，所以它的境界無有邊際。我們在家庭、在社會身分常常變更，這就是佛法裡面常講的千百億化身，我們事實上就是千百億化身。對我們的父母，我們這個身是兒女之身；對自己的子女，那你身上又一變了，變成父母之身。五倫十義，一個人至少他有十種身分，這十種身分就是我們中國傳統裡面所講的，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，你一個人至少一生當中，把它歸納起來，你有這十種身分。十種身分一展開，身分很多，這是人與人的關係，身分很多。這個就不必細說了，諸位能夠體會得到的，經上講千百億化身，就是這個意思。什麼樣的身分，他有什麼樣的義務，他有什麼樣的責任，所謂父慈子孝、兄友弟恭，這就說明他這個身分不一樣，他的責任不相同。負責盡職，這都是屬於禮敬諸佛的範圍。
學了之後要去做，要把這些教誨變成實際的生活，這就叫證入，你真正做到了，做到了就是入佛境界。照這樣說，這個世間很多人也都能做到，為什麼不叫佛境界？他做到了，的確不叫佛境界。佛境界，實在講也是做的這麼多事情，跟凡夫沒有兩樣，所不同的就是佛境界裡面加了一點東西在裡頭，加什麼？加了覺不迷，這就是智慧，正不邪，淨不染。所以在我們日常生活當中，佛菩薩跟我們凡夫沒有兩樣，你看這五十三位善知識，做生意的，他就很像個做生意的人；從政的，他也是像從政的，他沒有什麼改變。這個五十三個人裡頭，士農工商、各行各業，沒有說學佛就變得怪怪的，沒有，沒有這個樣子，跟這個世間人沒有什麼兩樣，這就是所謂「佛法在世間，不壞世間法」。佛法在世間，不離世間法，就是世間法，世間法裡面，你要是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這就是佛境界，這就是佛法。諸位要明白這一點，《華嚴經》特別殊勝之處，就是善財與五十三位菩薩把它做出來給我們看，我們才恍然大悟，才曉得什麼是佛法，佛法應該怎樣的來修學，這個是圓滿一乘佛法。
所以六根接觸六塵境界充滿了智慧，智慧從哪裡來的？從真心裡面來的。你這個心地真誠，他就生智慧，心要是虛妄就生煩惱，所以智慧跟煩惱，實在講是一樁事情。所以大乘經上也常說，「煩惱即菩提」，煩惱就是菩提，沒有兩樣。這個裡頭，煩惱跟菩提不同的就是迷悟，迷了就是用妄心，妄心起作用就叫煩惱，真心起作用就叫菩提，真妄不二，真心跟妄心是一個心。就是這個心是在迷，還是在悟，在悟的時候我們叫真心，在迷的時候就叫妄心。實際上心哪有真妄的？沒有真妄。再跟諸位要說得透徹一點，迷悟也沒有，哪來的迷悟？這是跟諸位講到究竟的話，但是這畢竟不是我們初學的境界，所以佛說法，不得不依二諦而說。所謂二諦：俗諦，隨眾生的見解、常識、知見來說，這叫方便說，叫權巧說；真諦，如果是如來自己果地上，那是真實說，真實說一切眾生本來成佛，哪一個不是佛？而且個個都是究竟圓滿的佛，這是從真實說。可是我們現在確確實實是迷而不覺，為什麼？有分別、有執著、有煩惱，這些雖然是虛妄的，這虛妄的存在，沒有能夠把它統統化成智慧，所以這個不是佛境界。我們再看底下一句：
【於善知識生出離心。令我修行普賢菩薩出離行故。】
一切大乘的修行，都是以普賢菩薩行為總綱領，就是連念佛法門都不例外。你看《無量壽經》裡面講的，這些大菩薩有出家的、有在家的，都是圓教等覺菩薩，那麼高的地位還要遵修普賢之德。由此我們可以體會到，普賢菩薩代表了整個大乘佛法修學的共同綱領，這就非常的重要了。我們這部經是《普賢菩薩行願品》，十方世界所有的菩薩都要依這個原理原則來修行，可見得這部經的重要性。善財見到善友之後，也激發了他的道心，生起了『出離心』，出是超出，離是遠離。出離的是什麼？這就很重要了。在《華嚴經》裡面講到修行，清涼大師把全經分做四科，就是四大段，信、解、行、證，分為這個四大段。在行的這一段，就是「離世間品」，所以這個地方講「出離心」。「離世間品」，這一品經也很長，有五卷，當然最長的是最後這一品，這一品有四十卷。
我們現在說什麼叫世間？這個要搞清楚。佛在經典上告訴我們，這個世間有三種，有有情世間，這就是講我們六道凡夫，三界六道，這個是世間。第二種講器世間，器世間是講環境，物質環境，小，我們貼身穿的這件汗衫，這是我們的環境；大，是我們依靠生存的地球，乃至於我們今天所講到太陽系、銀河系，這都是我們生活當中大的環境，全屬於依報，叫器世間。第三種叫智正覺世間，智正覺世間是講六道之外的聖人，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，智正覺世間。出離心是這三種世間都要出離，這個諸位要了解，你才真正到圓滿成就了。好，這六道出離了，超越六道了，超越生死輪迴了，你做了菩薩、做了佛，圓不圓滿？不圓滿。為什麼？你那個佛是十法界的佛，那個不是究竟的。一切都超越了，那個法界沒法子說了，所以不得已說一個名詞，叫一真法界。諸位要曉得，這是不得已而說的，沒話好說了。真正到這個地步，就是經上常講的，「言語道斷，心行處滅」，實在不得已再說一個假名，叫一真法界。
所以這個出離，不僅僅出離三界六道，連聲聞、緣覺、菩薩、諸佛都要出離。六祖說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，你那個心裡還有個佛，那還是有一物，還是不清淨。所以這個真正講到出離，是這個意思。出離了之後，實在講如果你真的有個出，真的有個離，你還是沒有出離。「本來無一物」裡頭，哪裡有個出？有出的這個念頭，這就壞了；有離的這個念頭，也壞了，清淨心當中沒有出也沒有離，統統沒有這些東西。這個道理參透了，你才懂得什麼叫修行，穿衣吃飯、待人接物，都叫修行。為什麼？出與不出是一不是二，離與不離也是一不是二，這叫真正出離。有出有離，已經是二法，《壇經》上講得很好，二法就不是佛法，佛法是不二法，諸位一定要明白這個道理。
淨土經典裡面所講的，像《彌陀經》裡頭最重要的一句話，「一心不亂」，一就是不二。我在生活當中，從早到晚，待人接物處事我都用一心，這就是佛境界，這就是普賢行。一心裡面，任何一行都具足普賢十大願王，任何一個動作都具足文殊菩薩十波羅蜜，這就是華嚴境界，這就是佛境界了，一修一切修，一切修一修，一多不二。我這幾句話諸位要細心的去體會、去領略，否則的話，你愈聽愈玄，你反而不曉得怎麼下手。我說的句句都是真實話，完全非常自然，我們的生活當中入了這個境界，從今以後，你在生活當中法喜充滿，也就是快快樂樂，無憂無慮，不生煩惱，不起分別，不生執著，真正得到快樂自在。佛法教給我們，怎樣求得真正的幸福、真正的圓滿？我現在很自在、很快樂，你將來必定更自在、更快樂，這是真的。現在有憂慮、有煩惱，將來有苦受的。
因果一定相應，《華嚴經》也講五周因果，世間人有因緣果報，成了佛也離不開，所以好的因一定有好果。最好的因是一心不亂，身心清淨，自在無礙，這是最好的因，我們應當要修學的。所以把「禮敬諸佛，稱讚如來」，一直到「普皆迴向」，都要應用在生活點點滴滴之中。念佛人也是這樣的，參禪、持咒，無有一法不是如此。所以普賢行是一切菩薩修行的總綱領，這個出離的意思要清楚。出離，簡單的講就是不著相、不沾染，不是說我們一切事都離開了，那就錯了。我們看五十三位菩薩，他沒有離開社會，沒有離開人群，沒有離開。由此可知，他這個出離是心出離，不是身出離。佛在《金剛經》上給我們說，「不取於相，如如不動」，這就是出離。不取相是不著相，外不著相，內不動心，完全從真性上說的。諸位要明白這個道理，從真性上說的。真心有體有用，體上是不著相、不動心，用上有沒有？用上有。
由此可知，空有是一不是二。釋迦牟尼佛看到學生修行得好他也很歡喜，他面上也表出了笑容，也讚歎，那不是著相了？看到那個頑皮的比丘，六群比丘，天天給他找麻煩，他也生氣，他也要罵人。可見得佛在外表上也有喜怒哀樂，內心，心裡頭沒有。佛如此，我們哪一個人不如此？你們的真心裡頭何嘗動過念頭？所以佛在這個經上說，一切眾生本來成佛，一點都沒說錯。問題出在哪裡？佛覺，佛對於這個心的體、相、作用清清楚楚、明明白白，我們對於這個心的體、相、作用一塌糊塗，根本就不知道。可見得就佛與眾生之差別就是覺迷，除了覺迷之外，找不到什麼不同的地方。在佛的眼光來看，一切眾生哪一個不是佛，很可惜的，就是他的體、相、作用不清楚，迷了。雖然迷了，還是一樣起作用，不是迷了就不起作用，迷了還照樣起作用。而起的作用跟佛菩薩沒有兩樣，所以佛法才標出一個宗旨，「破迷開悟」，迷破了，苦自然就沒有了；悟要是開了，樂自然就得到了。這個離苦得樂是果，用不著考慮這些事情。關鍵就是在破迷開悟，一定要覺悟，覺悟什麼？覺悟自性。自性的體、相、作用，你只要把這個搞明白了，世出世間一切法，過去、現在、未來，沒有一樣不清楚，沒有一樣不通達，然後你才真正發現到佛講的話真實不虛。不要看這個普賢行很複雜、很多，一一行當中，圓滿具足。
出離這兩個字意思很深，這是離與不離、出與不出，一到不二了，這才叫真正出離。它的意思是這個，我們不要把它搞錯了。因為我們凡夫讀經所以難，難在哪裡？凡夫的觀念統統落在相對裡頭去，說一個出，對面一定有個入，說一個離，對面一定有一個集合，合起來，他總是二邊的，哪裡曉得佛所講的句句話，雖然用的這個名詞，實際上他的意思是二邊都超越了。離合是二邊，他講這個離，是合也離了，是離也離了，二邊統統離。說出？出也出了，是入也出了，統統都超出了。所以它是絕對的一個概念，不是相對的，這是佛法最難懂的地方。所以經才說，《華嚴經》上講，《智度論》上也講，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間聰明智慧再高的人，沒有辦法理解佛法，那就是佛所說的一切法，意在言外，你要從他的言語文字裡面去求，那就糟了，那就全變成世間法，那不叫佛法。那反而被佛法迷了，不但你不能覺悟，你被佛法迷了。再看底下一句，第七句：
【於善知識生能具足福智海心。令我積集成就福智白淨法故。】
這個十種心也統統都是有連帶關係的，就好像蓋房子一樣，十層大樓，蓋了第一層，再蓋第二層，再蓋第三層，後後勝於前前，沒有前面的基礎，後面這些生不出來，也做不到。這一條就是講修福修慧，學佛的同修哪一個人不希望多福多慧？真正的福慧，這個地方講具足、積集，必須要真正做到『出離行』才行，你的福慧就圓滿，福慧就具足了。福是定，所以心地清淨這是大福報。心清淨，這個人一生當中沒有憂慮，沒有煩惱，這個福報大。清淨心起作用，就是照見一切法界，這是智慧。實在講，定心就是清淨心，它有兩種作用，一種作用是智慧，另外一種作用是神通，神通與智慧統統是從定當中生的。這個通與智都是我們的本能，不是外面來的，每一個人都有，而且跟諸佛菩薩一樣大，不會說菩薩那個神通智慧比我們高一點，我們比他差一點，沒有這個道理。雖然相同，但是現在實際上顯現出來的不相同。
譬如說兩個池子的水，水是一樣的，一樣的乾淨、清淨。一個池子的水是清淨的，是定的，所以沒有風浪，平靜的，平的。平的水就像個鏡子一樣，外面的境界相照在裡頭清清楚楚，統統照到了。另外這一池水，它起了波浪，它照外面就照不清楚。其實這個起波浪的水，它也有照的功能，不過是現在起了浪而已，沒有能定下來。在佛經裡常常把心比作水，心水，佛的心水是靜的，平靜的，不起波浪；我們凡夫現在這個心水，是起了大風大浪，就這麼回事情。所以你要把這個風浪息下來，要平靜了，你的本能跟佛的本能哪有兩樣？沒有兩樣。這個風浪是什麼？是分別、執著、妄想。所以佛在《華嚴經．出現品》裡頭講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以佛法講是真正的平等，平等當中現在所現的相不平等，就是眾生這個風浪的大小。佛這個心完全平靜的，風平浪靜，一點波浪都沒有；菩薩是有一點小小的波浪，所以對外面境界照得還是滿清楚的，是小浪；緣覺、阿羅漢、辟支佛，那個浪比菩薩就大一點了；六道凡夫，天，那個浪比阿羅漢就要大；人，比天更大；畜生、餓鬼、地獄，那比我們人間的風浪大得太多太多了，那是完全迷惑了，他才跑三惡道去，就是這麼回事情。
佛法的修學，就是教我們把心定下來，所謂是八萬四千法門，那是八萬四千種不同的方法、不同的手段，統統修定，全都是修的定。如果他不修定，那就不是佛法，統統修的定。念佛法門也是修這個定。所以念佛應該怎麼念法？我們六根接觸外面境界，眼見色、耳聞聲，心裡面起分別、起執著了，趕緊念佛號，因為分別執著妄想就是波浪，用這句佛號把這個浪壓下去，這就是念佛的原理。所以用這一念，就是佛號這一個念頭，把所有一切妄念統統壓下去，把它伏住。果然能伏住了，這就叫功夫成片，這成片了。真正把它制伏了，分別妄想執著沒有了、斷掉了，這個時候叫一心不亂，那功夫就相當深。要往生西方要什麼條件？壓住就能往生，凡聖同居土的三輩九品統統是伏住了，沒斷，沒有到一心不亂，功夫成片就可以往生。那一心不亂，當然就更不必說了。所以學佛念佛人一定要懂得佛法的道理，然後你才會在這一個法門裡死心塌地，你才能真正收到效果，不會被外境所轉，不會被外境所動搖，你的定慧就能夠成就。
經文上是『具足福智海』，「海」是比喻，比喻深，比喻的廣，生起要具足圓滿的大智、圓滿的大福報，這個就是如來果地上的，我們稱佛叫二足尊。這個二就是福智，就是這兩種，足就是圓滿，智也圓滿了，福也圓滿了，稱為二足尊。這個心起來，也就是圓成佛道的心。可是這個心生起來了，要做，不做那還是打妄想，沒用處。一定要去『積集成就福智白淨法故』，「白淨法」，白是善，淨是清淨，如果單單修白法，就是修善法，果報在三善道。善法要做，怎麼個做法？用清淨心去做，也就是雖然做了，不要染著，不要著相。我做了多少多少善事，做了多少多少好事，是不錯，你心不清淨，你心裡頭有染污，被什麼染了？被善染了。這個不是普賢法，不是出離法。所以雖然作善，而不染污，應該要這樣的修法。
可是這一個世間，這一個社會，非常重視這個辦事的成績，那你要不把一樁一樁都記載下來，做了多少好事，人家說你一樣也沒做，這個怎麼辦？剛才說過了，染淨是一，那就叫真正出離。對世間，我們做一樁善事，記錄下來，像我們這個講堂，一年做了多少善事，我們要報告政府，要公布給社會，我們心裡頭有沒有？心裡確實沒有，這才一如。我們心裡頭真正有，你就被這個善法染污了，你只有白，沒有淨。我樣樣都清楚面對社會，我有白；我心地清淨，一塵不染，我有淨，要這樣做法，這一點很重要，這是我們要學習的。
面對社會是接引眾生，接引眾生，如果心裡有執著的話，那被眾生度了，那就是古人所謂是「好事不如無事」，要明白這個道理。所以一定要用清淨心修善事，這才能夠福智圓滿，為什麼？清淨心裡面就生定、生慧。做許許多多善事是福，福裡頭不著相就是慧。因此世間種種善行我們要做，不能不做。世間善法要做，你要不做，這是違背了佛法，「佛法在世間，不離世間覺」，你不做，就離了世間了，不離世間。要緊就是覺，不離世間覺，覺就是佛法，覺是真正出離，所以福慧要這樣的修法，努力去修善而不著相。這是我們個人修的話，確確實實要這樣做法，團體裡面它有它特殊的原因，它要對社會，它要對接引眾生，它有它的做法。第八句是：
【於善知識生增長心。令我精進速疾增長一切智故。】
這一句很重要很重要。凡夫學佛所以不能成就，可以說最大的障礙就是退轉。古人說得好，學佛一年，佛在眼前，非常熱心，剛剛學佛，熱心；學佛兩年，佛就在天邊了，就遠了；學佛三年，佛就化成雲煙，就變成老油條了。一年比一年退轉，不能精進，退轉了。為什麼會退轉？如果從根本上的因素來說，每一個人都有懶病，都有這個習氣，這個習氣是無始劫以來俱生帶來的。人懶，誰去學懶？沒有人學習的，它自自然然，這個是與生帶來的煩惱。所以這個懈怠，懈怠是與生帶來的煩惱，而且是非常重的煩惱，它造成了很大的障礙，懈怠、懶惰，世出世間一切法都不能成就，這是眾生的根性。所以六度裡面，精進，精進度什麼？就是度懈怠，這是遠因。近因，沒有能夠親近善知識，沒有能夠依教奉行，他就會退墮。這個病非常的嚴重，在世間法來說，它障礙你的事業，你一個懈怠懶惰的人，做什麼事情都不會有成就。學佛，障礙你道業，所以這是大病，一定自己要覺悟，覺悟了怎麼樣？想種種方法來對治，要克服這個毛病。但是每一個人根性不相同，因此用的方法也不一樣。所以自己要清楚，自己要想方法，把自己這個毛病克服。
善財見善知識，激發了精進心，這是我們中國俗話所說的見賢思齊，看到別人精進，想到自己也應該發憤。因此多讀古大德的傳記有好處，可以警策自己，像《高僧傳》、《居士傳》、《淨土聖賢錄》，各宗祖師的語錄，常常看看這些書，等於說跟他們做做朋友。讀這部經也好，這裡頭五十三位善知識都是明心見性的大菩薩，看看善財勇猛精進，每參訪一位善知識，他那菩薩地位就提升了一層。到此地參訪到大願精進力夜神，善財童子也是八地菩薩，這是一個方法。這個方法要沒效，那就用別的方法。諸位要讀古書，你曉得在春秋戰國的時候，蘇秦、孫敬，你看看人家那個發憤念書，懸樑刺股。晚上念書，沒有精神，打瞌睡，頭髮長，把頭髮吊在那個樑上，一打瞌睡，頭髮就拉他，這是什麼？這就是精進，用這個方法來對治自己的毛病，人家那個成功不是偶然的。
一個人用功容易懈怠，所以要找好的同參道友，找幾個人大家在一起共修。為什麼？一個監督一個，依眾靠眾，互相監督。你打瞌睡了，喊你一下、拉你一把；我打瞌睡了，他們也來提醒我，所以這是同參道友要互相的警策，這也是個方法。這個要自己去找，自己不找，那就沒有法子了。菩提道上要想成就，光有好老師沒用處，老師是指路的，指你一條路的，路是要自己走的。指你這條路，你不走，那是沒用處的。走路的時候，就要同學互相幫助，大家一同來走這個路，結伴一起走就方便多了，比一個人單獨修那要好多了，所以是一定要有同學。有老師、有同學，這就因緣具足，容易成就。除非是你懈怠、懶惰，那沒有辦法；你要能夠精進，決定有成就。
這個星期六、星期天給你們來講古文、講《論語》的周家麟跟徐醒民都是我台中的同學。我在台中，我們一共有七個同學，每一個星期定期聚會一次。我們互相研究討論，因為都是學講經的，所以我們七個人就推一個人出來講經，六個聽眾。聽完了之後就批評，有的時候吵架，吵得面紅耳赤，一個不服一個的，常常吵架。可是外面轉一圈就沒事了，氣就消掉，明天再來。非常好，沒有這些同學互相在一起切磋琢磨，都不能成就。所以你們諸位同修，好的同參道友也要常常聚集起來，一個星期得有一天，此地來也行，在你們家裡面也行，一個星期聚會一次，把你一個星期所聽的、所讀的，提出來報告研究討論，這樣才能進步。不是聽了就算了，這收的效果很少，因為經過討論、經過辯論，有的時候聽的意思才不至於錯會了。有許多聽了，把這意思錯會了自己不知道，經過一番研究、討論、辯論的時候，那就清楚多了，把自己錯誤的地方糾正過來，這就是求一切智，求如來果地上的智慧。佛法自始至終，就是求智慧。
念佛，專念這一句阿彌陀佛，給諸位說，也是福慧雙修。可是念佛也是要依眾靠眾。一個人打佛七很困難，疲倦了、睡著了不知道，等睡醒了很懊悔，怎麼睡了覺了？真是業障重，重也沒有法子，沒人提醒你。所以打個佛七，最好也是至少有三、四個人，最多不要超過十個人，這種精進佛七是非常有效的。至多不超過十個人，少的時候有三、四個人，才能有效果。一個人很難，我見過很多閉關的，閉關，關房裡幹什麼？睡覺、打妄想，我見過。我過去有一個師兄弟在南部閉關，在去之前問我借了一部書，《中觀論》的註解（《中觀論疏》）我有一套線裝本，十二冊，借去了，他要在關房裡面去看。我說好，那書我買了，我還沒看，你既然閉關，我就先供養你。三年關快要滿的時候，大概距離出關的時候只有二、三個月了，我到南部去看他，快到三年了。我去看他的時候當然很歡喜，給我講佛教裡頭的情形，我在那裡聽了兩個鐘點，聽新聞。我在外面，這個佛教界各寺廟發生的事情我都不知道，他是清清楚楚，真是不得了，好像有神通一樣，清清楚楚，告訴我這個寺廟怎麼樣、那個地方怎麼樣。我就問他要書，我說書借給你，這書不多，只有十二冊，薄薄的本子也不厚，十二冊應該看完了，該還給我了。他沒法子，書就還給我了。我把書拿來一看，因為我那書買來時候新的，看過一遍總有痕跡，結果只有第一本他看了三分之一，後面三分之二沒動，我就曉得他這三年關是這樣閉的，我就明瞭了。不容易。將來閉關也要結伴閉關才行，是不是？一個人閉關靠不住是不是？靠不住。所以這是閉多少年關，我不大相信。
所以說一定要曉得自己毛病，要曉得找方法來對治。我本身就是很懶惰的人，也許常常接近我的同修都知道，我懶到什麼程度？連一封信都懶得寫。你們沒有看到我發表過文章，為什麼？懶得寫字。所以人家請我講，可以，我願意講給你，要我動手寫，我不幹。為了治這個懶病，所以才發心上台講經，這就是對治懶病的。因為在求學的時候，不上台就不用功了，老師上課的時候聽一遍就算了；自己要上台，聽一遍不行，必須要有充分的準備，否則的話下不了台。剛剛上台講經的時候，講一個鐘點要準備二、三十個小時，這是非去準備不可，不準備，自己在台上就難看。一個老師督促不了我，要找幾百個老師，這就無可奈何，沒法子了。是用這個方法逼到自己精進，逼到自己看經，逼到自己寫筆記，用這個辦法。所以自己要曉得什麼方法逼自己，使自己不懈怠，你就用什麼辦法。不過我覺得上台講經這個方法很有效果，因為你面對著這麼多人，這麼多眼睛看著你，你要不好好的準備，你就很難看。今天這些人看到你的時候，你講得不好，下一次大家不來了，你就自己難為情。所以必須要充分準備，這次講了，下次他還來，這才證明自己沒有懈怠。好辦法，你們如果要有我一樣的毛病，用同樣的方法來對治，我覺得這個很有效果。下面一句是：
【於善知識生能具足諸善根心。令我志願悉得圓滿。令諸眾生生歡喜故。】
這一句著重在『善根』，善根上加一個『諸』，就是無量無邊的善根。「根」是能生的意思，凡是能生善法，就叫做善根。善法無量無邊，所以能生的因緣也是無量無邊，稱之為「諸善根」。諸善根裡頭，它上面加了個『具足』，「具足」就是圓滿而沒有欠缺，所有善根統統具備，他的志願當然就圓滿。志願要是講一般共同的，在佛法裡面講就是四弘誓願，第一願是度眾生，「眾生無邊誓願度」，這是大願。要真正發這個心，你真正發這個心，你自然就精進不懈怠，為什麼？如果是懈怠，怎麼能對得起眾生？今天你學佛修行，已經不是為自己。為自己，懶惰一天沒有關係，這自己的事情。現在斷煩惱、修行是為別人的，是為眾生的，我自己早一天成就，眾生早一天得度；我要是晚一天成就，眾生就要多受一天罪苦。你要是把一切受苦難的眾生，都想成自己父母、親屬，你要是快快的救他們，你自自然然精進心就生起來。
所以四弘誓願後面的三願，都是為了成就第一願．我為什麼要斷煩惱？為了要救眾生，我自己煩惱不斷，我度不了眾生。為什麼學法門？也是為了度眾生，我沒有智慧、沒有方法的時候，度不了他。為什麼要成佛道？為了究竟圓滿的度眾生。我是阿羅漢，我就度不了辟支佛，辟支佛比我高；我是辟支佛，我度不了菩薩。所以你成佛了，連等覺菩薩都度了，這才真正度眾生度到圓滿了。所以四弘誓願實在講就是為了第一願，這是真正大悲心，大慈大悲。學佛的人不能不發這個心，這個心發了，我們常常想著斷煩惱沒有能力，煩惱一天到晚在增長。還有很多學佛的人，我沒有學佛，煩惱還少一點，學了佛還煩惱增加了。是不是真的？真的。為什麼這種情形？不如法。學佛把路走錯了，所以才惹了一身無謂的煩惱。如理如法的修學，這個佛法必定叫你的心地一天比一天清淨，一天比一天自在，這是學法得力，學法如法上軌道。
真正無力斷煩惱，無力來學法門，那怎麼辦？最後還是有一個方法，老實念佛。果然把這一句佛號念好了，念到功夫成片了，智慧就生了。我們世間俗語也說得好，「福至心靈」，這個人有福，他的心思就靈敏了，這個話說得很有道理。有福的人就是心地清淨的人，心地清淨他就生智慧。心清淨，煩惱就不生了；心靈敏，智慧就增長，這是在不得已的時候，沒有機緣的時候就老實念佛能成功。真正要得到四弘誓願都能夠滿願，『令我志願悉得圓滿』，就是這個經上普賢菩薩教給我們的方法，求生淨土。華嚴會上，等覺菩薩尚且念佛求生淨土，為什麼？就是為了要圓滿他的志願。菩薩志願圓滿了，眾生當然歡喜，為什麼？眾生個個都有指望，個個都能得度。這也是我常常期望的，希望有四個人同心，這個世間有僧團出現了。四個人真正同心同德，遵守佛的教誡，修六和敬，如法羯磨，這個僧團就出現了，這個世間眾生就有福了，世間眾生就得救了。這個是希望真正發菩薩心的人，真正能夠捨己為人，功德利益不可思議。那真的像佛經裡所說，唯有諸佛他才能知道，等覺菩薩都沒有辦法知道你功德之大。末後這一句說：
【於善知識生能成辦大利益心。令我自在利樂眾生。安住一切菩薩法故。成就一切種智道故。】
這是自度度他圓滿的境界，就是覺行圓滿了，這個是『大利益心』，無論對自己、對眾生，沒有比這個利益更大。『自在利樂眾生，安住一切菩薩法故』，這一句是講度眾生，「眾生無邊誓願度」，在度眾生裡面得大自在。清涼大師在本經裡面詮釋一真法界，說的是「理事無礙，事事無礙」，這是「利樂眾生」。利樂眾生，不依小乘，但是小乘可以做接引眾生的手段，不能以它做目標。要以大乘一乘菩薩法為度眾生的目標，這是利益他心。末後一句是自利心，『成就一切種智道故』。當然自己能成就，也能夠幫助別人成就。到這個地方，就是善財童子見到大願精進力夜神，還沒有請教，一見面，看到他的威儀，看到他的身相，就能夠生這十種殊勝之心，啟發他的心志。我們讀了之後，要覺悟、要效法，能學善財，能學菩薩，學普賢行願，我們從今之後應該怎麼做法，這是我們念了之後重要的一個課題。我們要怎樣發心？要怎樣修行？怎樣做到真實的自利利他？尤其是在現在這個社會，古時候真正發願修行的人太多太多了，你一個人發心還不足為奇，現在我們看到沒有人發心，所以說你一個人發心，十方諸佛怎麼不護念？一切護法龍天善神，怎麼會不保佑你？怎麼會不擁護你？不可能。今天發心，那真是甚為稀有，真正續佛慧命，真正是繼承如來家業。所以我期望同修們要發心，希望台灣在不久的將來，能出現真正的僧團，和合眾。
好，我們今天就講到此地，這裡是一個大段落。