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華嚴開敷夜神章 （第二十八集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0028
請掀開經本八百二十三面，第四行：
【爾時寶光明童女以此妙偈讚歎一切法圓滿寶蓋大師子吼妙音聲王已。遶無量匝。合掌頂禮。曲躬恭敬。卻住一面。】
這段經文是在稱讚之後，這個禮節意思非常的明顯。繼續看下面經文：
【時。彼大王普遍觀察。告童女言。善哉童女。汝能信知他人功德。甚為希有。何以故。一切眾生覆藏己過。揚人之短。稱己有德。蔽他善根。不能信知他人功德。童女。當知一切眾生為諸愚痴黑闇覆蓋。煩惱纏縛。不識慚愧。不知報恩。無有智慧。其心濁亂。性不明了。本無志力。又退修行。如是之人不信。不解。不能了知菩薩如來所有功德。不能分別佛法僧寶最勝福田。不知一切諸佛菩薩清淨法門。神通智慧。隨順思惟。】
我們讀到這個地方。這以下都是大王的稱讚。向下開示對我們來講很有用處，因為我們現前，實在講都是犯了這些過失，所以自己修行功夫不得力，不能上軌道。我們讀了之後，如果能夠認真的反省、改過，這一生修行一定有很大的幫助。『善哉』是讚歎。『普遍觀察』，這是觀機。讚歎這個童女很了不起，她能夠相信別人的功德，這不容易！一般凡夫確實多半都是自讚毀他，不相信別人有功德，這是很大的毛病，她能夠讚歎別人。所以這一句是總說。下面就把這個所以然的理由給我們說出來，我們才曉得妙音聲王對於童女讚歎是有道理的。『何以故』，這一句話是徵問的話，為什麼大王要讚歎童女說「善哉」？『一切眾生覆藏己過』，這是絕對大多數的，對自己的過失隱瞞，不願意讓別人知道，這是最大的過失。
世出世間聖人都教給我們，尤其是佛門，講求的是要發露懺悔。露是什麼？顯露出來，自己有過失應當要顯露出來，讓人人都知道，你的業障就能消除。如果把這個過失藏起來不讓別人知道，這個過失愈積就愈重，由小過累積成了大過失，由大過失就積成重大的罪業，這樣才感三途苦報。所以佛教給我們懺悔。什麼叫懺悔？發露就是懺悔，把我們的過失全部都告訴別人，這就是懺悔。人家責備你，或者是罵你幾句，真的障就消掉了。反過來，自己有好處可不能到處去宣揚，到處去宣揚，人家聽到之後對你讚歎幾句，你就報光了，就報掉了。所以功德要積，古人講積德要積陰德。陰就是什麼？不讓人知道，我做的好事、我做的功德絕對不讓人知道。我的過失希望大家都知道，這個罵幾句，那個指責一下，我就都報掉了，現世都報掉了，這個好。所以學佛的同修要記住，人家指責我們、罵我們、侮辱我們，對自己決定有好處。如果自己有這個過失，當時就報掉了；如果沒有這個過失，更好，我們決定不冤枉，為什麼？先世的罪業都報掉了，這個好。千萬不要以為人家罵我們、指責我們、批評我們，這個人是個壞人，這個人是不好的人，這樣自己是罪障一天一天加重，自己還不知道。世出世間聖人都是這樣教給我們。
『覆藏己過，揚人之短』，到處批評別人，說人家的短處。我們明白這個道理，而我們自己學佛的人應該用什麼態度？所謂揚善，對人家的長處、好的，我們要宣揚；隱惡，別人的短處，我們不說，一般我們總是這個觀念。我在早年親近李老師的時候，李老師就跟我提出這個問題，我也是這麼想的，應該別人的好處，我們要到處宣揚；別人的短處，我們不要把它放在心裡。李老師是大大的不以為然，我們感覺到奇怪，他怎麼不以為然？他說人家的短處我們固然是不能說，人家的長處也不要宣揚。我們就很想不通這個道理。過幾天之後李老師給我們開導，為什麼不宣揚人家的長處？宣揚人家長處比揭發他的短處，他說罪過還要大。這愈說我們就愈不懂，為什麼還要大？他說這個人他自己實在講沒有實德，只有小小一點所謂的長處，你就給他宣揚，他聽了之後就自己以為不得了，自以為是，從此之後他貢高我慢，再也不會進步，這個比毀謗人家還要厲害。毀謗人，有的時候聽了之後所謂是愈挫愈奮，他還奮鬥，還要來雪恥，還要來自強；這一讚歎的時候，得意忘形，這個人就完了。所以他教給我們，不可以毀謗也不要讚歎，他教我們用這個態度。他說能夠有資格接受讚歎的人，這個人也不怕毀謗。為什麼？八風吹不動，這時候才可以讚歎他。你讚歎，他怎麼樣？他自己生慚愧心，不以為然，還是努力精進。這樣的人，就到這種標準，才可以讚歎。沒有到這個標準，一讚歎，他就歡喜，一罵他，他就生氣，這種人是既不可讚歎也不可毀謗。我們聽了老師這一番開示，想想不錯，很有道理。畢竟人家年歲大，經驗豐富，想得周到。所以毀謗人不可以，讚歎人也要小心，千萬不要誤了別人的前途，把別人送到陷阱裡面去，這個自己的罪過就更大了。
當然，到值得讚歎的時候可以，像對於佛，我們要讚歎，對於三寶要讚歎。這個讚歎有特別的意義，絕對不是佛菩薩喜歡別人稱讚他，不是的，如果是這個意思那就錯了，那佛菩薩還是凡夫。這種讚歎的意思在哪裡？因為佛法是師道，這諸位要記住，師道，世出世間法一樣，「只聞來學，未聞往教」。所以尊師重道，只有學生來求學（學生要求學），沒有到你家裡去教的。老師在教學、在講經，別人怎麼曉得？所以做學生的人就要常常讚歎三寶的功德。讚歎，拿現在話來說，就是把老師教學的機緣介紹給那些還不知道的人，是這個用意。為什麼不去勸他到這來聽講？不可以，你勸他，他要是不高興，他不願意接受這一門，那反而不好。我們用側面的讚歎，他聽了之後很歡喜，他自然就來了；他聽了不以為然，他不來。所以換句話說，我們把機會介紹給他，而不勉強、不拉他來，佛門決定不拉信徒。
讚歎的方式多半用詩歌，像我們佛門常常在法會裡面有香讚，這些讚佛的都是用演唱。所以這個唱，這是屬於音樂，要唱得好聽，不要叫人聽了之後就跑掉，那你這個讚歎的意義就喪失掉了。不但要唱得好聽，很優雅，而且每個字要咬得很清楚，叫人家聽了之後知道你所唱的詞句裡面所含的意義，才能達到。所以佛法裡的偈讚都是招生廣告，拿現在的話來講就是招生廣告，就是勸人來學佛，勸人來聽經。歌詞，古人所寫的就非常非常之多，現在在《大藏經》裡面所收的讚歎三寶的歌詞，《大藏經》這麼厚的本子，好像有三、四本，非常非常的豐富，譜成曲都可以演唱的。所以要懂得佛門音樂的意義，不僅僅是陶冶性情，而且是替三寶做招生的廣告，它這個意義在此地。所以讚歎三寶的功德用意非常之深。
眾生的弊病就是覆藏自己的過失，喜歡批評別人的短長。『稱己有德』，這就是自己稱讚，稱讚自己。『蔽他善根』，別人有善行，總是想方法去掩蓋別人，甚至毀謗別人。這個經是佛在三千年前講的，三千年前眾生就有這些毛病，而且這個毛病很普遍。如果沒有這些毛病，佛怎麼會講這些話？現代的社會，這個毛病比從前不知道要加重多少。所以修行人如果遇到這些知識，遇到這些人來毀謗你、來侮辱你、來排斥你，你自己一定要覺悟，佛陀在世就如是、就如此。諸佛菩薩、歷代祖師哪一個人沒有遭遇過這些情形！我們算得了什麼？我們今天遭遇這些境界應當的。如果我們今天連這些境界都遭遇不到，那你的福報比佛菩薩還大，釋迦牟尼佛不如你。釋迦牟尼佛天天要受什麼？受氣！要受提婆達多的氣，要受六群比丘的氣，還要受一些外道的窩囊氣。你學佛一帆風順，換句話說，你的福報比釋迦牟尼佛大。禪宗六祖，大家很熟悉的，明心見性，得道之後，還在獵人隊裡頭躲躲藏藏躲了十五年。我們比六祖如何？能比得上他嗎？福德、因緣都比不上。我們今天所受的難比六祖小得多，小小的障礙都承受不了，我們怎麼可能有成就？自己有這些毛病，要把它改過來。要學童女，這是寶光明童女，要學她。
底下說，『不能信知他人功德』。任何一個人、任何一個眾生都有他的功德，我們要相信，你冷靜仔細的去觀察，他一定有長處。如果在這個世間找到一個人，只有短處沒有長處的，給諸位說，一個也找不到；說只有長處，沒有一點缺點的，你也找不到，善與惡只是多與少的問題。如果你要是專看一切眾生的長處，不看眾生的短處，那一切眾生哪一個不是佛？個個都是佛。我們自己心地要清淨，自己分別執著要逐漸減少，換句話說，菩提道上障礙就能夠排除。
下面又叫著，『童女當知』，凡是經上有這樣的文字，底下的開示一定很重要，叫著她的名字，提醒她的注意力。『一切眾生為諸愚痴黑闇覆蓋』，這是說到根本原因了，這就是無明。所謂無明就是對於事實的真相不能了知，不能夠明瞭、不能夠認識，這就叫無明，這就叫愚痴。這是佛在經論上常常給我們說的，我們要肯定、要承認。無明要是破了的人，他心清淨。無明的相是個動相，無明是動的。你看經論上常講，「一念不覺而有無明」，所以無明是不覺。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，無明是個動相，換句話說，我們心裡頭起心動念就是無明。無明要是破了的話，那是個什麼相？心是清淨的，「寂而常照，照而常寂」，心是清淨寂滅。所謂滅就是滅一切知見，滅一切妄想，滅一切分別執著。六祖所說「本來無一物」，那個心就是清淨心，那就是寂滅心，這是覺心，這是大覺。所以心裡頭才有動，這就是無明。無明必定就生煩惱，分別執著這就是煩惱，煩惱的根源。所以有『煩惱纏縛』，這時把自己的佛性迷失了之後，也就是把本來的佛迷失變成了凡夫，變成我們現在這個境界。
『不識慚愧，不知報恩，無有智慧』，這三句話的意義說得非常之深、非常的廣。「不識慚愧」是對自己來講的，「不知報恩」，上對佛，下對一切眾生，所以這個意義很廣。佛對我們有教化、開導之恩，沒有佛我們怎麼知道自己有佛性？怎麼知道自己還有無明？從來沒有想到過這個事情，由於佛的開導，我們才恍然大悟。眾生對我們有什麼恩德？恩德太大了，我們今天講修行，修行就在眾生當中去歷事練心，把自己恢復到清淨。所以眾生的恩德太大了，離開一切眾生，決定成不了佛道。你說你清淨心，你要沒有經過大風大浪，你的清淨心決定顯現不出來。你遇到人家讚歎，這時候看看心清不清淨。別人一讚歎，我還很歡喜，這心就不清淨，為什麼？歡喜就是染污。別人毀謗、侮辱，你要生氣，生氣又是染污。你要不接觸這些眾生，眾生就是引發你的煩惱，換句話說，也是考驗你的清淨心，你在一切境界裡面樣樣都經歷，多看、多聽，這個時候得到清淨是真清淨，修行要這個修行法。
所以善財童子在文殊菩薩會下，文殊菩薩是他的老師，在老師會下開悟了。悟是什麼？理明白了，理可以頓悟，事必須要漸除。你不經歷這些境界，你怎麼知道你清淨？怎麼知道你的習氣斷掉了？所以後面要有這五十三參，五十三參就是歷事練心，五十三位善知識就是我們從早到晚接觸這個社會的大眾，裡面有男女老少、各行各業，有學佛的，也有不學佛的，也有外道。那個時候，釋迦牟尼佛在世，還沒有基督教，還沒有天主教，如果要有的話，善財童子一定要參訪，這裡頭一定有牧師、有神父。那個時候佛出現在印度，印度有婆羅門、有外道，我們在五十三參裡面看到的。他是社會每個階層都經歷，他都看、他都聽，都到那裡去請教，在這個地方勘驗自己的清淨心。看得清楚、聽得清楚，智慧增長，他樣樣明瞭。雖然樣樣清楚、樣樣明瞭，心地裡決定不染，這是他的功夫，他心清淨，清淨心是在這上鍛鍊出來的。
所以過去方東美先生對於，特別是《四十華嚴》，讚歎備至，他說這樣成就的智慧才算是真正的智慧，沒有經過考驗的智慧不算是真智慧。善財的確經過考驗的，他這個定力是真正的定力，無論經歷什麼境界，你看末後是「戀德禮辭」。戀德是恭敬讚歎，辭是什麼？決定不染；換句話說，決定不為他所動搖。我們今天不行，不要說外道，佛門裡面一個學禪的禪師在此地跟你講一篇開示，禪很好，你心動了，又想去參禪去；再一個密宗上師來跟你講個幾天，密不錯，趕緊去灌頂去，這就不行，你的心被他轉動了。善財不動，善財是顯密各宗各派，佛門、外道統統接觸，接觸了之後怎麼樣？如如不動，還是念一句阿彌陀佛，求生極樂世界，善財童子是學的這個法門。所以他自己本修的這個法門，確確實實根本沒有動搖。
我們看他一路的參訪，從吉祥雲比丘，一直到普賢菩薩，當中經歷五十三位善知識，他從來沒有動搖過，這樣才叫做參學。換句話說，參學是兩個目的，第一個目的是希望達到一心不亂，第二個目的是增長智慧。所以是定慧等學，參學目的是在此地，修定學慧。接觸這個境界心裡頭不動搖，這是定，這是成就自己一心不亂；樣樣都明瞭、都通達是增長智慧，所以他是定慧等學。我們在這部經裡面看到菩薩做了個榜樣給我們看，顯示一個活生生的例子來給我們看，因此我們曉得，眾生的恩德太大太大了。
也許你講，善財童子很幸運，他遇到五十三位善知識，我們到哪裡去找？那是什麼？那是我們眼睛上有翳。除了自己以外，所有一切眾生個個都是佛，個個都是善知識。你自己不以為他是善知識，前面講的，「不知慚愧，不知報恩」，那有什麼辦法？自己覺得很了不起，他們不行，都不如我。這個世間只有你第一，其餘都不如你，所以你一個善知識也找不到。如果一旦覺悟了，曉得什麼？自己不行，自己是博地凡夫，樣樣不如別人，這時候你看到天下一切眾生個個是善知識，你就跟善財差不多了，你得的功德利益就無量無邊，這部經裡面所示現的就是這樣。所以善財沒有同學、沒有伴侶，菩提道上只有一個人。這是諸位要記住，學生只有一個，除了我自己一個是學生之外，一切眾生個個都是佛、個個都是菩薩、個個都是我老師。
示現善的那個榜樣，我要學他的善；示現惡的給我看，告訴我這個惡不可以學。連孔老夫子也說，「三人行，必有我師焉」，必定！跟《華嚴經》講的義趣完全相同。三人是什麼？自己一個，一個善人，一個惡人，這個三人。善人是我的老師，我學他的善行；惡人，我要反省，我要看看我有沒有他這個惡。怎麼不是老師？都是老師。見到人家善，想想我有沒有？沒有，善趕快生起來。看到人家的惡，看看我有沒有？有，趕快改正過來。怎麼不是老師？要這樣學佛，一生就能成佛，不必三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫學佛的，不善修，不會修，在無量無邊佛菩薩當中，他只選一、二個是佛菩薩，其餘都不是，這個修法就要修三大阿僧祇劫，這就是「無有智慧」。
所以迴向偈裡頭，「上報四重恩，下濟三途苦」，我們天天在念迴向偈，有沒有做到？沒有做到，這是真的。四重恩裡面就有眾生，一切眾生。這個四種恩，第一個是父母之恩，父母有養育之恩，不能不報；第二個是老師之恩，佛菩薩是我們的老師，佛恩就是老師之恩；其次就是一切眾生之恩，沒有一切眾生我們沒有法子修行；另外一個，第四個就是國家之恩，在從前是國王，現在就是國家，沒有國家我們的生活不能安定，我們沒有辦法修行，所以國家政府給我們恩德非常非常之大，這個叫四重恩。
『其心濁亂，性不明了』。所以這些人心，「濁」是混濁，就是不明，真妄、邪正、是非、善惡、利害他都分不清楚，這就是濁。「亂」是什麼？是妄想多，心散亂。所以「性不明了」，性是真心、本性，不能夠顯現出來。『本無志力，又退修行』，「志」就是一個方向、一個目標。世間法裡面講人要有志，佛法裡面講要發願，願跟志是一個意思。佛氏門中常說有願必成，世間法也是一樣的，有志必定能成功。他在人生的歷程當中，他有一個目標，他有一個方向，他的生命就有意義。如果沒有方向、沒有目標，那的確是醉生夢死，一生糊裡糊塗過去了，這是很可惜的。所以求學最重要的就是要立志，你有志，老師就能夠教你；你要沒有志，那老師就沒法子教你。譬如說我們是志於道，想修道，老師就有話跟你談，教給你怎麼樣去修道；我志於學，我想成就世間的學問，老師也有個方法來教你，如何來幫助你成就學問。如果老師問你，你志向何在？我沒有。那試問老師教你什麼？再好的老師也沒有法子教你。甚至於說，我這個志是想燒一手好菜，那也行，那就可以教你怎麼做菜，你的目的能達到。無志，那一生決定是一無所成。當然，此地「志力」是講志於道，志於菩提大道。對於這個立志要是不堅固的話，修行他會轉變，他不穩定；換句話說，佛門法門多，方法多，看到這個也想學，那個也不錯，這樣一生當中也是一事無成，雖然學得很廣博，博而不精、不專，他不能成功。在開始修學的時候是可以多聽聽、多看看，然後在你所接觸的這些佛法、這些宗派裡面，法門當中你選定一門。選定之後一生不改，你決定有一個結果；常常在改變，那就很難，很難有成就。
我們看古來的那些高僧大德們，他們幾乎在中年之後就走一門，他就選定了，一直到晚年他不改變。學經，學一部經；修行，選一個法門，這樣一生他都有成就。假如說一生當中，一直到晚年，興趣還是多方面的，還不能專一，這個人一生都不會有成就。所以中年以上就要有主宰，志要立。孔老夫子教學常常講到「三十而立」，三十歲應該要立志。在古時候差不多十四、五歲上太學，到三十歲，這個十五年時間所接觸的，廣泛接觸，三十歲應該有志，應該要選定一門。所以「四十而不惑」，四十歲不迷惑了。這是儒家講求學的歷程，他也是講修心養性，那是真正的學問，佛法也是如此。但是諸位同修有許多接觸佛法是在中年以後才接觸到，所以接觸的時候可以廣泛的來接觸，但是要在最短的期間當中選擇一門深入，這一點非常非常重要。如果你不能夠立定志願，決定免不了要退轉，這地方講「又退修行」，他退轉了，興趣多了就會如此。
『如是之人不信不解』，這個信解也真正是難。千萬不要以為我們自己現在信了、解了，未必。為什麼？底下有行證，信解行證，你要真正相信，真正理解，決定修行，決定不退，那才叫真信、真解。先前我們說過，我們看到其他法門還會動心，還會想學，這就是「不信不解」，才會有這個現象。善財童子他具足了信解，所以他五十三參不動搖他的信心，他不懷疑自己的法門，也不懷疑自己的成就，這是真正的解。到處參學，不動搖，不退轉，這是叫真正信解。所以信解兩個字很不容易。
『不能了知菩薩如來所有功德』。「功」是功夫，「德」就是結果，所謂是一分耕耘有一分收穫，這種功夫全是屬於心地功夫。修就是修正，行是行為。佛菩薩在日常生活當中他從什麼地方修？從起心動念上修。佛菩薩的生活跟我們凡人決定沒有兩樣，也是穿衣吃飯，也是天天應酬，也是天天大家嘻嘻哈哈，沒有兩樣。不一樣的在哪裡？人家心不染，無論在什麼境界裡頭他心清淨，就是前面跟諸位講過，他把握著修行的三大綱領，覺不迷、正不邪、淨不染，菩薩就學這個，修覺正淨。我們之所以稱之為凡夫，比不上佛菩薩，從哪裡比不上？就是我們在生活當中是迷而不覺、邪而不正、染而不淨。那個修正過來，這就是功夫，能夠在生活當中時時刻刻修覺正淨，這是功夫。得的是什麼？得的就是清淨心，得的是無量的智慧，佛法的名詞叫菩提、涅槃，菩提是大覺，涅槃就是大定，涅槃是不生不滅，不起心、不動念，就是大定大慧，得的是這個。
所以修行的方法，這講法門，法是方法，門是門道、門徑，這就是法門兩個字的意思。方法、門道太多太多了，無量無邊，所謂是「法門無量誓願學」，無量無邊的法門，通常把它歸納起來講，八萬四千法門。為什麼有那麼多法門？實在講就是日常生活起心動念，我們在日常生活當中待人接物，六根接觸六塵境界，起心動念一天何止八萬四千？不止！把這些八萬四千的起心動念都能夠叫它不動，在這個境界上一切明瞭，不起心、不動念、不分別、不執著，生活過得格外的幸福、格外的愉快，菩薩示現在世間，所謂遊戲神通，真正是自在幸福美滿，這是佛法。一定要達到真正的覺正淨，才是真正的幸福美滿。否則的話，那就是中國人常講的，你那個福很大，氣也夠受的。福氣，你好福氣，又有福是又要受氣，這個生活不是真正的幸福，不是真正的圓滿。學了佛，只要福不要氣，那才是真正的究竟圓滿。這是要相信、要了知諸佛菩薩的功德。你能夠明瞭，你就會學，你也就知道應該怎麼個學法。這都是講修行重要的綱領。
下面一句說，『不能分別佛法僧寶最勝福田』。這個三寶，有自性三寶、有住世三寶（就是住持三寶），這兩種三寶都是最殊勝的福田。自性三寶，佛就是覺；法就是正知正見，正確的思想、見解；僧就是清淨，就是清淨心，和睦清淨，僧有和合的意思。所以理事七種和合，這是講自性。自性三寶就是我們修行的綱領，總綱領。學佛修行修什麼？就是修覺正淨。所以皈依三寶就是這個意思，我們從迷惑顛倒回過頭來，皈是回來，從這裡回來依靠自性覺，覺而不迷，這就是皈依佛；法是正知正見，教我們從錯誤的思想、見解回過頭來，依正確的思想、見解，這叫皈依法；僧，剛才講了，一團和睦，清淨自在，教我們從不和、從染污回過頭來，依和睦、依清淨，這叫三皈依。所以三皈依是修行的總綱領。住持三寶有啟發自性三寶的功能，所以它的功德就很大，它就是最勝福田，學佛的人一定要供養三寶。這個供養大家要聽清楚，不是叫你馬上拿著錢來給我，不是這個意思，你別弄錯了，供養三寶就是你常常帶著三寶的形像這個意思，時時刻刻提醒自己。
今天有位同修送你們每位一尊阿彌陀佛的像，我看這像印得很不錯，諸位帶回家去供養。供養是這個意思。我天天看到佛像，天天見菩薩像，天天見到經書，這就是供養三寶。像我們這個佛堂，我們這裡供養有佛，是佛寶，菩薩是僧寶，我們這下面供的有兩套經書，是法寶，我們這個供養就是三寶。叫每個人一進到這個地方看到的時候就提醒他，我有自性三寶，見到佛就想到覺而不迷，見到菩薩就淨而不染，看到經書，我正而不邪，他時時刻刻提醒自己，這是真正的福田。你能夠覺不迷、正不邪、淨不染，你就是大福報，就能給你帶來真善美慧的人生，真正的幸福，真正的圓滿。所以供養三寶是這個意思。決定不能把這個當神去拜去，那就錯了，大錯特錯了。你要以為：我天天給佛菩薩磕頭頂禮，它會保佑我。錯了，泥塑木雕彩畫的，真是自身不保，它怎麼會保佑你？沒這個道理。它提醒你覺正淨，這就是保佑你，真正的保佑你。你沒有這些形像擺在那裡，你常常會忘掉。所以陳列在這個地方，叫你時時刻刻見到，時時刻刻提醒自己，使自己不再迷惑、不再顛倒、不再染污，這就是最勝福田。
所以諸位一定要知道供養三寶的真正意義。佛門裡面沒有迷信，佛法的宗旨是破迷開悟，怎麼會教我們迷信？所以佛不是叫我們信他，叫我們信自；不是叫我們皈依他，叫我們皈依自己，是藉這個形像皈依自性三寶。如果把自性三寶忘掉，皈依外面這個三寶，那就糟了，那皈依的意義完全失掉了。你把外面泥塑木雕的像當作佛菩薩，那你是迷而不覺；你把這個經典就當作是正知正見，那你是邪而不正。經典是啟發我們正知正見，啟發自己的；換句話說，把我們自己的正知正見引誘出來，是這個用意，我們才能得受用。一切的受用全是自性流露，絕對不是外面佛菩薩、法師的賜予，沒這個道理，是從你自性流露出來的。皈依僧也是如此，是自性和睦，自性清淨心流露出來，這種受用才真正的可貴，真正的無窮。
再看底下一句，『不知一切諸佛菩薩清淨法門，清淨智慧，神通智慧，隨順思惟』，末後這句話是教給我們如何來學習。諸佛菩薩的方法、門道都是清淨的，不清淨如何能夠啟發我們的自性？所以這個方法、門道是清淨的。也正因為如此，這些方法、門道我們可以用，不能執著。執著怎麼樣？就不清淨，就錯誤了。所以佛在《金剛經》上明白開導我們，「法尚應捨，何況非法」，法就是講的佛法，佛法還要捨掉。又舉了比喻說，「如筏喻者」，這是幫助你，好像我們過河，過河要坐船，船是幫助我們過河。過了河之後，這船還要不要？不要了。如果還要船，還要船你永遠不能登岸，永遠不能達到目的。佛法是幫助我們現前一個階段，幫助我們什麼？幫助我們見性，幫助我們得一心。我們見了性，得到一心了，這法還要不要？不要了。如果你還要，你要決定不能得定，決定不能得一心。換句話說，你要不能把法捨掉，八萬四千法門，任何一個法門你都不會成就。為什麼？世間法你離開，佛法沒離開，最初是被世間法迷了，現在不被世間法迷，被佛法迷了，還是一樣的，迷的對象不一樣而已，你還是被迷了，你自性沒有能覺悟過來，所以法要捨。但是現在不能捨，為什麼？現在我們還沒有過河，現在我們要它，過了河就不要了。
幾時過河？給諸位說，沒有一個人能過得了河，這是講真話。你們想一想，不管你們學哪一個法門，你們能破我執嗎？我執不能破，就不能出三界，這是諸位千萬要記住。你學禪也好，學密也好，你能不能破我執？不能破我執，修得再好，縱然得到禪定，一盤腿一坐就能坐上個三個月、五個月都不起來，這定功不錯了！他什麼樣的成就？成就也不過四禪天而已，不能出三界。這是諸位要清楚的，這不算功夫，這個不究竟的。學密也是如此，要真正能把見思煩惱斷掉，才能出三界。所以八萬四千法門，我們今天絕大多數的人，都沒有辦法做到。唯一能做得到的就是帶業往生，這個可以做到，人人都可以做到。為什麼？它不要斷我執，不要斷煩惱，見思煩惱一品都可以不要斷，都行，叫帶業往生，念佛求生淨土。只有這條路，除了這條路之外，並沒有第二條路可以走。所以我這幾年還要到國外去跑，今年我想把外國的時間縮短，在台灣多住一點時間，跟大家在一塊多多的共同來研究這個問題。我在國外普遍的勸大家念佛，沒有別的事情，就勸人念佛而已。不念佛別想成就，你這個教研究得再多，講得天花亂墜，還是不能了生死。為什麼？你不能斷煩惱，你沒有能力斷煩惱。
念佛往生這個事情是真的，我們親自看到往生的人，聽到是千真萬確的事實（往生的事實），我在學佛到今天差不多也見過七、八位了，不假。過去倓虛老和尚一生見到二十多個，我現在也見到七、八個，真的，一點都不假。所以能夠選擇這個法門，就是這部經的宗旨，這個經的義趣。《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，勸你念佛求生西方。求生西方並不算是成就，為什麼？到西方還是人的身分。西方世界沒有三惡道，可見得它有人、天兩道。在我們這個世界要證阿羅漢果才能出三界，三果都不能出三界，在四禪天修行，要到四果才能出三界，才能不再輪迴，真正了生死。可是一往生西方極樂世界，縱然是下品下生，凡聖同居土下品下生，世尊跟我們講得很清楚，就圓證三不退，這是真正不可思議。
我學佛三十多年，我講經今年是二十八年，我跟諸位說，我死心塌地念阿彌陀佛。我現在講經，在全世界講經就講兩部經，一個是《阿彌陀經》，一個是這個經，就這兩樣，其他的經我都不講。蓮池大師告訴我們的，「三藏十二部，讓給他人悟」，他們喜歡搞，他們去搞去，我不再搞了。我今天走一個路子，決定不分心，不管什麼人，如果請我講別的經，講經的法師很多，大德居士很多，請他們講，我不講了。請我講《彌陀經》，請我講《四十華嚴》，這個我歡喜跟他講。決定不能再耽誤了，決心取淨土。
今天我也跟幾個同修說，我說國外我打算再跑三年，三年以後我就不出去了。有的同修說你是不是要長住在台灣？我跟他搖搖頭，我不想住台灣。住哪裡去？我要住西方極樂世界去，那才是淨土，才是極樂世界。一定要下定決心，要取淨土。取得了淨土，在這個世界上多住幾年也不妨，有這些志同道合想去，我們就多帶幾個人去；大家不想去，我說走就走，這才自在。不要到有一天災難來了，想走走不了，那就不得了，那個麻煩就大了。取淨土不難，專心就成就。一天到晚不要離開阿彌陀佛，要放下，身心世界一切放下，樣樣都要放得下，是非人我不要計較，看看任何人、任何事都歡喜。像善財童子五十三參一樣，順境，他歡喜，讚歎；逆境，他也歡喜，不讚歎就是，這是我們在此地看到的。你看他參訪善知識，勝熱婆羅門他不讚歎，甘露火王他不讚歎，伐蘇蜜多女他不讚歎。這三個人代表什麼？貪瞋痴。勝熱婆羅門，愚痴，非常非常愚痴；甘露火王，瞋恨，跟阿修羅差不多；伐蘇蜜多女是淫女。所以貪瞋痴，他歡喜隨順，不讚歎。其餘一切善知識都有讚歎，五十三位只有三位沒有讚歎，其餘五十位都讚歎，連外道都讚歎，只有淫、怒、痴這三個不讚歎。他能夠接納，他能夠跟他們處得很歡喜，這個很有意義。這樣我們才能得一心，我們才真正放下。看不順眼，心裡就不高興，你沒有放下。你統統放下了，心地清淨，沒有什麼順不順的，所有境界一律平等，我們的平等性現前。清淨心現前，平等心現前，這是絕對有利於往生，心淨則土淨，與西方世界感應道交。這是講清淨法門，清淨智慧。「神通智慧」，神通就是作用，就是在日常生活上作用，通是通達，沒有障礙；神是神奇莫測。這個意思，也就是清涼大師解釋這個經，「理事無礙，事事無礙」，取這個意思。
末後這一句是教我們「隨順思惟」，教我們要學的。我們應當要隨順，上隨順諸佛菩薩的教誡，下隨順一切眾生的行持，你要不能隨、不能順從，你必定起煩惱。你善，我順你善；你惡，我順你惡。我樣樣都能隨順，在隨順當中成就自己的一心不亂，成就自己的無量智慧。剛才說了，像善財童子一樣，善行，讚歎；不善行，不讚歎，歡喜隨順而不讚歎，這就好，菩薩已經做了榜樣給我們看。
底下還有一段，我們把它念下去。怕時間不夠，來不及講，我們就留到下一次講。
【童女。汝今決定求趣無上正等菩提。】
這一句很重要，她是個學佛的人，她已經立了志，她已經有了一個目標。
【能知菩薩如是廣大甚深功德。能信能解。汝今生此閻浮提中。】
她也是生在閻浮提世間，也就是指我們這個世界。
【發勇猛心。修菩薩行。普攝眾生。功不唐捐。如汝所願。悉當成就如是功德。如是福力。如是饒益。無不具足。】
這是大王對她的稱讚，她稱讚大王，大王也稱讚她。末後這幾句是勉勵也是囑咐，但是這種囑咐是恰如其分，絕不是一般的恭維，句句話都是事實。首先說妳已經『決定求趣』，「趣」就是往前進，向哪一個方向、哪一個目標？向無上正等菩提，就是無上正等正覺，她取的是這個。下面就是她能夠證得無上菩提的條件，這是我們應當要記取的，那就是『能知菩薩如是廣大甚深功德』，確確實實能知道，『能信能解』，底下又能行。行在哪裡行？就在世間，『汝今生此閻浮提中』，「閻浮提」就是指我們這個地球，你生在這個世間，你生在這個社會，『發勇猛心』，「勇猛」是精進不退。這個精進兩個字意思要明瞭，精是純，只有一個方向、一個目標，所謂一個法門，這個叫精。依據經典也是如此，一部經，一生專攻一部經，這叫精。二部三部、十部八部，雖然有進，不精。精是專一，叫精。修行都是如此。譬如有很多人他自以為高明，要禪淨雙修，他雙修，他修兩個法門；還有更高明的，說禪淨密三修。給諸位說，這個都不精，縱然有進步，不精。禪淨密三個門，像我們這個講堂，他偏偏不走一個門進來，他要走三個門進來，諸位想想他能進得來嗎？不可能的事情，進不來，沒有那個道理的。
我們看看諸佛如來，看看五十三參，這都是五十三位大菩薩，他們怎麼成就的？都是一門成就的，無量法門當中他修一門。所以各個菩薩、各個善知識，自己都非常謙虛，無量法門當中我只曉得這一個，其餘的我都不如別人，都不知道。把自己這個法門介紹給善財童子之後，再勸善財童子到別的地方參訪，我所知道的都跟你講了，其餘的我不知道，我不如他們，都是自己謙虛，讚歎別人。我們要把這個精神、把這個認知，應用在我們現實的生活上，用它來待人接物，就是五十三參，這就是學佛，這就是參學。法門只能一個，經典只可以一部，不能多，多了就麻煩。你十年八年的工夫，專攻一部經，決定成就。十年的工夫學十部經，雖然十部都學了，你樣樣都不通，頂多知道一個常識、皮毛而已，不精。十年的時間專攻一樣，拿現在世間人的話來說，權威，權威的學者；你搞十樣二十樣，沒有一樣拿出來能跟人家比的，一樣都不行。
所以解跟行都要精進，發勇猛心精進不退，『修菩薩行』。前面講信解，這是行。『普攝眾生』，只要你自己這樣做，你自己這樣做，你也能影響別人，因為你的成就就是事實勸人。你言語勸人，人家未必相信，你真正做到了，人家看到你的成果，曉得你是怎麼成就的，這才能真正攝受一切眾生，『功不唐捐』。『如汝所願，悉當成就』，你有願必成。這是福德、這是饒益，福德豐饒的利益無不具足，你樣樣都能夠圓滿具足，這就是果，證果。你看信解行證都是在眼前，都是一生做到的，這是我們應當要學習的。經文到這裡是一段，我們就講到此地。