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華嚴經開敷夜神章 （第十七集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0017
七百九十五頁第二行，從「善男子」這裡看起：
【善男子。乃往古世過世界海極微塵數劫。有世界海名毘盧遮那海真金摩尼山。彼世界海中有佛出現。名普照法界智慧山寂靜威德王。】
從這個地方看起。這是開敷夜神允許為善財童子說如來果地上的境界，因為他問的是你修學這個法門究竟有多久。從這段文來看，這個時劫之久遠，實在是不可思議，這是沒法子計算的。經文裡面，它這個單位是劫。劫是時間的單位，通常講有小劫、中劫、大劫。一個小劫一般說法就叫一個增減，佛經上告訴我們，人的壽命最長的時候是八萬四千歲，由八萬四千歲每一百年減一歲，一直減到人壽十歲，十歲是最短的；再從十歲，每一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這樣一增一減叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。此地講的時間都是大劫。大劫的時間，有數學好的人，你們去慢慢算算看，一個大劫究竟是多少億萬年。
有多少劫？這裡說『極微塵數』。「微塵」是我們肉眼看不到的，很像現在科學家所講的原子、電子，恐怕比這個還要小。佛經裡面告訴我們，阿羅漢的天眼可以能夠看到微塵。其實微塵就是基本的物質，所有的物相都是這些微塵排列的方式不相同，我們今天講方程式不一樣，所以才顯示出森羅萬象。這是講物質之小，微塵。多少微塵？以一個世界來計算，這個世界不是指地球，而是指一個大千世界，彷彿我們今天所講的銀河系，把這個銀河系裡面所有的星球、物質用微塵來計算。這個世界有多少微塵？『世界海極微塵』。「世界海」，世界就是一個大千世界，一個銀河系，世界海可不得了，是無量無邊的銀河系。諸位想想，這個微塵的數字，比前面講那個大劫的數量還要多，有這麼多的「劫」。這是說菩薩以往修行的經歷，『乃往古世』，『過』是超過，這個時劫之久遠。所以學佛人要發長遠心，要有恆心、要有毅力，這個事情不是幹幾天的，不是幹幾年的，也不是說我們這一輩子的，生生世世，永無休息，永無疲厭。這是菩薩的精神，這種精神非常之偉大，我們應當要效法，累劫來修行。
『有世界海名毘盧遮那海真金摩尼山』，到這裡是一句，這是這個世界海的名稱。像我們現在居住的這個世界海叫華藏世界，我們的本師是毘盧遮那佛，釋迦牟尼佛是毘盧遮那的化身（應化身）。毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思叫遍一切處，實際上就是講佛的法身無所不遍。「真金摩尼山」，都是讚歎、形容，世間人把金看作最寶貴，這就是取貴重的意思；摩尼是如意寶，有自在如意的意思。所以這兩個名詞可以說是讚歎，也可以說是形容詞。這個世界海，這叫大世界，這不是指一個大千世界，世界海是個大世界。這當中有佛出現，這個佛當然是法身佛。像我們華藏世界裡面，在經上講華藏世界有二十重，我們娑婆世界與西方極樂世界都是在第十三重上，好像二十層樓，都在第十三層。我們覺得西方世界距離我們相當遙遠，如果從華藏世界上來看不遠，因為距離得相當之近，同在一層。這就不是我們這個大世界，這是我們大世界以外另一個大世界。經上也說，像這樣的華藏世界，在這個太虛空當中無量無邊。拿現代的話來說，就是佛教的宇宙觀，與今天天文學上所發現的非常接近。近代有許多科學儀器才發現，釋迦牟尼佛生在三千年前，那個時候沒有這些科學工具，他就講得清清楚楚、明明白白，講這個宇宙、星系的組織，說的與現代所發現的幾乎完全是相同的，但是現代所發現的沒有佛法說得這麼圓滿。
這尊佛的德號叫『普照法界智慧山寂靜威德王』，這些名號都是稱讚這尊佛的智慧功德。「普照法界」，這就是讚歎他的智慧，光明遍照。「智慧山」，智慧之大如同須彌山王一樣。「寂靜」是禪定，甚深不思議的禪定，定靜，也就是我們講的一心不亂。「威德」，有威儀，有德行。「王」是比喻於一切法當中得自在，所以就用這個字來形容他。一個國家由國王發號施令，他得大自在，一切人民都得要聽他的，都得要服從，所以說一個國家唯有王才自在。佛法裡面與國家組織不相同，佛法是教化、是教育。為什麼也稱王？佛法裡面的王不是一個國家的王，不是政治上的王，他這個王是於一切法得自在，所以稱之為法王，是這個意思。所以凡是佛都可以稱之為法王。這是這尊佛的德號。
【善男子。其佛往修菩薩行時。能普清淨彼世界海。】
像這些地方，雖然是佛他們的修行，這些修行都是值得我們做參考，換句話說，是我們應當學習的。這尊佛他在往昔修菩薩行的時候，換句話說，他沒成佛之前，在作菩薩那個階段，修菩薩行的時候。我們今天也發了心，也要發心去學菩薩，發菩提心，修菩薩行，這是學佛人的本分事情。發心學佛，出家就不必說了，在家同修有兩種形式，一種是自修，發心來護持佛法，做護法；另外還有些在家同修他發心弘揚佛法，也來講經，兩種都好。但是發心護法的同修你受五戒就可以，菩薩戒受不受沒有關係，我們沒受，我們學就很好，學戒。如果發心要上台來講經，這個同修一定要受菩薩戒，雖然不得戒，那個形式上的戒要去受一下，為什麼？免得別人譏毀說「白衣說法」。受了菩薩戒就不是白衣，受了菩薩戒要搭縵衣，就不是白衣，沒受菩薩戒之前是白衣。諸位要曉得，我聽說南部有很多戒壇上受五戒就搭衣，這是不合規矩的，五戒不能搭衣，受菩薩戒才搭衣。所以這是發心學講經的同修一定要去受在家菩薩戒，這一點不能夠疏忽。
尤其我們講堂，同修們都知道這是護持正法，希望正法久住，我們所做的就應當要如法。可是受戒，剛才講是形式，最重要的是學戒。學戒第一個條件就是要發菩提心，沒有菩提心哪裡有菩薩行？菩提心是個什麼心，諸位同修都知道，也能講得上來。雖然講得上來，可是做不到，這不行，一定要把它做到。菩提心就是真誠之心，待人接物要用真心、要用誠心。可是這個真誠他自己不曉得，我以為我待人都是真心，我都是誠心。自以為是真心、是誠心，哪裡曉得那個心是個虛妄的假心，就把它當作真心，這就叫迷而不覺。所以你一定要明瞭什麼叫做真誠，這一定要搞清楚。曾國藩過去念書，他念《易經》，他講這個「誠」，他有個註解，什麼叫誠？「一念不生謂之誠」，他這個講法非常正確。如果我們拿六祖的話來說，「本來無一物，何處惹塵埃」，這個心是真心、是誠心；換句話說，心裡面才起一念就不是真心，就不是誠心。你才起了一念，那就叫無明。
你看《楞嚴經》上富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教，這無明從哪來的？幾時有的？佛就告訴他，「知見立知是無明本」，一句話道破了。我有我的看法，我有我的認識，這就是無明。真如本性裡面沒有一個念頭，凡是念頭都叫妄念。諸位要記住，咱今天念這一句南無阿彌陀佛也是妄念。為什麼？真如本性裡面沒有，如果有的話，那真如本性裡頭有一物，有一個阿彌陀佛。既然沒有，為什麼我們今天要念它？這是一個不得已的辦法，咱不念阿彌陀佛，別的妄念多，止也止不住，這是用一個妄念打掉一切妄念。等到一切妄念都沒有了，這句阿彌陀佛也不要了，你要明白這個道理。只要我們還有妄念存在，阿彌陀佛就不能捨。一切妄念、妄想是病，這一句阿彌陀佛是藥，我有病就要吃藥，我病好了藥也不要了。病好了誰還吃藥？前幾天我感冒了一個星期，天天吃藥，早晨吃藥，晚上吃藥，現在病好了不要藥了，諸位一定要明白這個道理。真心裡面沒有念頭，不但是惡念沒有，善念也沒有，你的心才真正清淨，這才真正清淨。
所以給你說「好事不如無事」，天下之亂就是有很多人想做好事做壞了。每個人把念頭都打掉，好事、壞事都不做，給諸位說，那才真正天下太平。這個道理我們一定要懂得，從這個地方去修自己的真心。真心是體，起作用的時候，對自己就是清淨，身心清淨，這是自己的受用，對別人起作用是大慈大悲。所以菩提心我們講三個，直心、深心、大悲心。直心就是真誠，是本體，菩提心的本體；深心是自受用，就是清淨；大悲心就是大慈悲心，是他受用，待人接物要大慈大悲，這才是學佛。所以我們從這個經文上看，他在修菩薩行的時候，『能普清淨彼世界海』，對他那個世界海裡面無量無邊的眾生，這個眾生從菩薩到地獄，九法界眾生，他在這個境界裡面得到的是清淨心，起作用的是大慈悲心。眾生幫助菩薩成就菩薩的清淨，菩薩幫助眾生顯示出他大慈大悲。
我們清淨心從哪裡修？今天的人不會修行。怎麼說不會修行？看到順眼的就歡喜，看到不順眼的就討厭。這樣修行，諸位想想，你要到哪個時候你才能修到清淨心？古人有個比喻，說你到驢年才能成就。十二生肖裡頭有沒有個驢？就是說明沒指望，你不會成功的。怎麼樣才能自己真正成功？順逆境界裡面不分別、不執著、不起心、不動念，你就成功了，你清淨心就得到了。你念佛可以得一心不亂，你參禪可以得禪定，你持咒能夠得三密相應。所以諸位要明白這一點，你自己會用，你能成功。別的人，我們今天講真善知識、假善知識，怎麼樣去辨別？他在一切境界裡頭心地清淨平等，這個人是真善知識；他說得再好，一入定，一盤腿，坐在那裡七天七夜都不動，下來之後看到不順眼的心裡一肚子不高興，假的，不是真的，要明白這個道理。
愈是有功夫的人心氣平和，我們世間法也講「學問深時意氣平」，真正有學問的人，心平氣和。你們看《了凡四訓》裡頭不是有個故事嗎？有一個秀才去考試，沒有考中，罵那個考官沒有眼睛，我的文章這麼好，為什麼不取我？旁邊有個老道士聽到之後就批評他，他說，相公，你的文章一定不好。他很生氣，為什麼不好？他說我雖然沒有看到你的文章，聽說文章好的人心平氣和，像你這樣不服氣，你的文章一定不好。這個秀才很難得，一聽了之後他就佩服，他就反省，確實是如此。修行人更是如此，幾句話一讚歎，得意忘形，人家一毀謗就要生氣多少天，那不行，那個修行是假的，不是真的。我只告訴諸位這一點，你要辨別真假知識，你從這一點就能夠看得出來，自己更要從這個地方修學。
我們今天念佛為什麼？為的是往生西方極樂世界，就為這個。怎樣才能去？最起碼的功夫是功夫成片，最低的，還沒有得一心。什麼時候曉得功夫成片？佛門有個術語叫「八風吹不動」，八風吹不動是剛剛達到功夫成片。八風吹不動不是很了不起的功夫，不是的，剛剛及格，好像考試才得六十分，決定往生了，凡聖同居土。這個境界，風稍稍動一動，咱們心就不行了，你往生就沒有把握。所以我們之所以能夠得成片，能夠得清淨心，怎麼能不感激這些眾生？你這個功夫就是從一切人事上修成的，離開人事你到哪修去？阿羅漢為什麼證了初果之後，就是三界八十八品見惑斷盡了，證了初果，還要天上人間七番生死才能證阿羅漢果，為什麼？因為阿羅漢不接觸大眾，自己躲在一個清淨的地方，人跡不到的地方去修行；換句話說，沒有經過磨鍊。菩薩的成就快，菩薩在順逆兩種截然不同的境界裡面歷事練心，所以他快。順境裡面不起貪心，逆境裡面不起瞋恚心，善人、惡人都是如此，在這兩種境界裡面修自己的平等心，修自己的清淨心，這樣才能成功。
對於一切眾生，善也好，惡也好，一視同仁，一樣的恭敬，一樣的讚歎，一樣的供養，絕沒有高下分別，這叫行菩薩道，這叫修菩薩行。我們聽到，這好難。難在哪裡？難在你不肯幹！你要肯幹，我告訴諸位，天下最難的事情，求人難。這個事情是求自己，不求人，求自己有什麼難？覺悟了就不難，迷了就難，我們今天要求覺。所以對於這個世界海，咱們今天不要講世界海，對咱們這個地球上的人，對我們現前這個社會的大眾，我們要生平等心、要生恭敬心，妖魔鬼怪他也有佛性，他將來也要作佛，我們怎麼能不恭敬？怎麼能不讚歎？怎麼能不供養？所以我們展開經典仔細對照我們自己的心行，發現與佛講的不一樣，趕緊把它改正過來，這就是修行，修正錯誤的思想、行為。我們再繼續把這個經文的意思說完，底下就不難懂。
【其世界海中有佛剎極微塵數世界種。一一世界種有佛剎極微塵數世界。】
這些意思都在前面講過，在八十卷經「華藏世界品」裡面都講過，諸位要細細的去深入研究可以讀《華嚴經疏鈔》，不想研究也沒關係。我說這個話，諸位可以仔細、認真的去體會體會。往往學佛的人成就都不如老太婆，許多不識字的老太婆念佛成就比一般人高得太多太多。我們最近聽到倓虛老法師那個錄音帶裡面講的諦閑法師一個徒弟，倓老法師他們算是師兄弟，倓老是諦閑法師的學生。有一個不識字的徒弟，跟著他出家，諦閑老法師給他剃度，剃度之後叫他不要受戒，因為他年歲大了，四十多歲，用不著受戒。他不認識字，當然也沒有辦法念經，就教他六個字「南無阿彌陀佛」，你就一天念到晚，念累了你就休息，休息好了有精神再繼續念。他念三年，他念成功了，他站著往生的。人死了身體站在那個地方還站了三、四天，等老和尚來給他辦後事。老和尚來的時候，他已經在那裡站了三天了。老和尚一看，非常讚歎，你比那些講經說法的大法師、比名山寶剎的方丈要好得太多了。這一點都不假，為什麼？他一樣都沒有，給諸位說，他沒有所知障。
我們今天幾個人讀經能消歸自性？幾個人修行能轉識成智？說老實話，統是盲修瞎練。讀了經怎麼樣？讀了經，這個經先入為主，死在字裡行間，這個經典變成所知障，不如不念。一天到晚打妄想生煩惱是煩惱障。一句阿彌陀佛，你只要煩惱一起來，阿彌陀佛，把煩惱障斷了，一句阿彌陀佛裡頭沒有所知障，所以人家有那樣殊勝的成績。過去徐居士，你們同修大概也有不少人認識他，他最初在師大中道社講《百法明門論》，他來告訴我，中道社邀請他開這個課。我就笑著對他說：「恐怕你講的不是《百法明門》。」他說：「是《百法明門》。」我說：「不是的。」他說那是什麼？我說：「百法黑門。」怎麼叫黑門？原來這些學生心裡頭還滿乾淨的，還沒有這些執著，你這一講，學生的心裡頭執著一百個名相，增長一百個所知障，你講這個東西是障礙他。明門是叫人家聽了之後就大徹大悟，那就明了；如果聽了之後多了一百個知見，執著而不能消化，這不叫黑門叫什麼？
所以諸位要明瞭，佛法之難就難在這個地方，一面講一面不執著。能夠不執著，像《起信論》馬鳴菩薩教給我們，我們要怎樣聽經，用什麼態度？不著名字相，名詞術語不執著；不執著言語相，言語、音聲不執著；不著心緣相，心緣就是思想，聽了之後去想、去思惟，要不得。你聽了之後一去想，落到第六意識，一落到第六意識統統變成所知障。所以參禪要離心意識他才會開悟，聽經也不例外，聽經不分別、不執著、不打妄想，聽經也會開悟。古人聽經，聽了幾次，他為什麼會大徹大悟？我們一天聽到晚，聽這麼多年愈聽愈迷惑、愈聽愈顛倒，不聽還不跟人家吵架，聽了經，你這麼說，那經上是那麼說，他還吵架。本來沒事情，聽了經之後變成多事，這就是不會聽，開不了悟。
佛門裡頭以往有這麼一個公案，兩個法師為了這個經文起了爭執，互不相讓。不相讓就去找老和尚，找老和尚來做個決斷，評判評判。甲去找老和尚說了一頓，說他的道理，說乙怎麼怎麼不是，他是是的。老和尚聽了點點頭，不錯。他很歡喜，走了。乙不服氣，去找老和尚又說了一頓，我怎樣怎樣，他那個不行。老和尚聽了，不錯，你很有道理。乙也很高興的走了。老和尚旁邊站了一個沙彌，照顧侍候他的，這時候小沙彌就說了，老和尚，他們兩個講的完全不同，你怎麼都點頭，都說對？他看看那小和尚，不錯，你的話也很對，也很有道理。老和尚在什麼境界裡頭都心地清淨，如如不動。為什麼說都對？「天下本無事，庸人自擾之」。老和尚這幾句話一說，他心平氣和了，馬上氣就消掉了，問題就解決了。到老和尚那裡去時極端的不平，老和尚恢復他的平靜，這就對了，還是老和尚高明。佛無有定法可說，只要叫人心平了，叫人心定了，叫人心覺悟了，都是妙法，沒有一法不是妙法。
我們要明理，無論什麼樣的人，無論什麼樣的事，我們都能處得非常融洽，都能歡歡喜喜，和睦相處，這叫學佛，這叫修行。從這個地方才能看到佛法的殊勝，佛門裡頭沒有爭執。六祖大師在《壇經》裡面說得非常之好，佛法是無爭法門，各人見到的都有理，見到的層面不一樣。所以是非曲直實在講並無標準，沒有標準。佛因為沒有執著、沒有分別，所以一切法無有一法不是清淨法。眾生因為有分別、有執著，所以他在沒有標準裡頭他建立了一個標準，你建的標準跟另外一個人建的標準不一樣，他就衝突。佛曉得這裡頭沒有標準，你建立的那個標準統統叫妄想，妄想分別執著建立的，真是五十步笑百步而已，都是不覺。
這是講的世界種，能生世界，「華藏世界品」，諸位喜歡研究可以研究，不喜歡研究，你就說我不想要這些所知障，那就很好。所以古來有很多人一生只念一部經，用一部經來修行，念這一部經，常常想到我自己的思想、見解、行為與經上講的一樣不一樣。讀經是常常提醒自己，把錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為依照這個提示能夠修正過來，所以讀誦是修行。不會讀誦的，把它當作一種知識，當作一種學問，那就是增長所知障。
【一一世界有世界極微塵數劫。一一劫中無量如來出興於世。】
每一個世界都有一尊佛出世。
【一一如來說世界海極微塵數修多羅。】
『修多羅』就是經典，也就是佛說法，佛說無量無邊的法門。為什麼有這麼多的法門？實在講，因為他根本就沒有法門，所以起作用的時候，他因人、因時、因事就顯示出無量無邊的法門。所以法門沒有一定，佛無有定法可說，佛也無有法可說。正好像一個醫生一樣，醫生並沒有說一個法來醫治病人，沒有，每一個病人診斷的時候開的藥方都不一樣，縱然相同，裡面也有幾味不一樣，或者分量不相同。佛教化眾生亦復如是，因人、因時、因處、因事而異，所以沒有一定的法門，這是我們必須要明瞭的。明瞭之後，於一切法門裡面你就不會起爭執，不會有高下之分。會用功的人，法門對了機他就能成就；不對根機，他修就修不成功，每個人根性不相同。所以佛陀在世，修行是各人自己的事情，並沒有幾個人在一塊共修，那就是佛曉得每個人根器不一樣。我們在《彌陀經》上看到這十六位尊者，十六位尊者所修的法門各個不相同，有的人苦行，很精進，我們看了很佩服；有的人非常的懈怠、散漫，天天去遊玩、玩耍，但是他也修行，沒有人知道，佛曉得。你看羅睺羅是密行第一，什麼密行？一天到晚在外頭玩耍，別的人都瞧不起他，他懈怠，佛曉得他在玩耍裡頭修行。這各人不一樣，每個人的根性不相同。
我們在《華嚴經》看五十三參，五十三個人修行的方法不一樣，他們都是法身大士。像甘露火王一天到晚殺人放火，他在修行，他在那裡修行，這不可思議。所以善財童子訪問的時候幾乎要退心、要退轉，到後來諸天降臨來勸他，告訴他，你千萬不要退，你要去親近他。到以後一親近才曉得人家清涼自在，大慈大悲，不是外面所聽的，也不是自己所看到的。這樣的境界我們凡夫遇到，實在是沒有辦法辨別。所以《華嚴》真正要去讀實在有好處，會把你的心量拓開，會把你的心在一切境界裡面平靜下來。你只要多想想經裡面的道理，仔細再看看眼前這個環境，經上說的實在是有道理。境界幫助我們、成就我們清淨平等慈悲，幫助我們斷煩惱，成就無上菩提。所以法門多。
【一一修多羅授佛剎極微塵數諸菩薩記。】
授記就是預言，你在什麼時候、在什麼世界到那裡去作佛，度化眾生，可以給你預言這些事情。
【現種種佛神通力。說種種調伏眾生法。轉種種諸乘輪。】
這個『乘』就是大乘、小乘，聲聞、緣覺、菩薩。
【度無量眾生海。】
『神通力』是能力，「通」是通達，沒有障礙，「神」是我們凡夫常識不能達到，所以稱之為神奇，神通兩個字本來的意思是如此。佛有這種能力，全知全能，有能力調伏眾生，有能力說各個層次不相同的法門，這樣才能度無量眾生。這個『度』拿現代的話來說就是幫助眾生，協助眾生，使他們能夠破迷開悟，也能達到離苦得樂。這一段是說發心的時候處所，以及遇到的這些佛所經歷的境界。再看底下一段經文：
【善男子。彼毘盧遮那海真金摩尼山世界海中。有世界種名普門現前莊嚴幢。】
這是大世界裡面的一個世界的名稱。
【此世界種中。】
有一個世界，這個世界就是我們講的一尊佛的教化區，一個大千世界。
【有世界名一切寶色吉祥普照光明。】
這是這個世界的名稱，像我們現前這個世界在佛經裡面稱之為娑婆世界，西方阿彌陀佛那個世界叫做極樂世界。這個世界它的名稱是『一切寶色吉祥普照光明』，從這個名稱能夠看出這個世界的殊勝，這個世界眾生福報很大。
【以現一切化佛影像摩尼王為體。形如天城。以現一切如來菩提道場摩尼寶王而為莊嚴。】
這是更能顯示得出來這個世界眾生福德確實不可思議。這個世界的體性是『一切化佛影像摩尼王』，這是來形容這個世界的體性。有些世界體性是七寶，我們這個世界是沙石泥土，這不能比。像西方極樂世界體性是七寶，我們這個地是泥土地，西方極樂世界是琉璃地，體性不相同。這個體性尤其殊勝，『形如天城，以現一切如來菩提道場摩尼寶王而為莊嚴』。在我們中國古時候，以我們中國來說，文明古國，我們是以五倫八德而為莊嚴。現在這個世界不得了，諸位想想，現在這個世界什麼是莊嚴？台灣還不算嚴重，現在美國可以說吸大麻煙為莊嚴，不得了！全世界的毒品百分之九十銷售在美國，美國人今天是以吸毒為莊嚴，真的如此。任何一個聚會，尤其是舞會，如果這個舞會裡頭每個人都不吸毒，好像這個舞會就不是高級的舞會，美國現在是如此。許多同修來給我說，參加美國人的舞會，最低限度、最起碼的，抽一支大麻煙。所以今天美國的社會是以吸毒為莊嚴，怎麼得了！社會的風氣、時尚。我們看看佛的世界，如來菩提道場是什麼？在在處處都有菩薩在講經說法，以這個為莊嚴。道場最多，講經說法修行人最多，而不是跳舞場最多，賭博場最多。哪一種最多，咱就說是那個莊嚴。
所以諸位要明白這個意思，你仔細看看清楚現在是個什麼世界。所以我勸你們同修，你們家裡有小孩千萬不要送到美國去，送到美國就完了，的確就完了，每個同學都吸毒，他能不吸毒嗎？沒有法子禁止的，一到美國這個人前途就毀掉了。到美國還不會毀掉，還能夠獨善其身的，這個人了不起，絕對是非常人，不是普通人，他將來的成就也是這個世間第一等人。幾個人能保得住？這是我給諸位同修的忠告。我在美國幾乎美國的大城市我統統都走遍了，我的看法，美國是加速度的在崩潰，問題非常嚴重。政府雖然知道，束手無策，沒辦法。
【住於一切寶拘蘇摩華海上。】
『拘蘇摩』是適意花，隨心所欲。
【淨穢相雜。】
這個世界有淨土，也有穢土，換句話說，有善的境界，也有惡的境界，善惡相雜的這個世界。
【此世界中有須彌山極微塵數四天下。】
這是一個大千世界，大千世界裡面有許多的小世界。講一個四天下，這就講到小世界，彷彿我們現在講到的太陽系，從銀河系講到太陽系。
【有一四天下最處其中。名一切寶山幢。】
佛經裡面凡是講到『中』，並不只是個中心，不只這個。譬如佛教裡面常講「中國」，中國不是指我們中華民國，不是指我們中國；他所講的「中」，拿現在的話來說，就是文化的中心，是這個意思。這個地區有高度的文明，一般人有智慧、有道德，物產豐富，這個地區就叫做中國。而中國裡面是文化特別發達，有佛陀的教育，中國是指這個；沒有這些條件的，都叫做邊地，它是這個意思。所以這個地方，『一四天下最處其中』，也是這個意思，就是在這個小世界裡頭有佛在那裡教化眾生，有佛法住在那個地方。
【其四天下一一縱廣無量百千由旬。】
這是講它的面積，或者我們今天講一個星球的體積大小。
【一一各有一萬大城。】
這個四天下，每個四天下都有一萬個城市。
【其閻浮提中有一王都。名妙寶娑羅莊嚴雲燈。】
『閻浮提』是南方，叫南閻浮提。它這個一四天下裡頭也是東南西北四洲，這個範圍再縮小，縮小到南閻浮提，這裡面有一個國都，這個國都名稱叫『妙寶娑羅莊嚴雲燈』。這是一個名詞裡面所含的意思，這種翻譯是意譯。當然這個意思，名與義一定是相應的，也能夠看得出這個國家的美好。
【以十千大城而為眷屬。周匝圍繞。】
這是講閻浮提這個國家的疆域，它有十千個大城。當時講的大城都是說的部落。這都是講菩薩本身，因為善財童子問菩薩修行到現在究竟有多久了，菩薩敘述他修行的經過，這都是講他修行的經過。再看底下經文：
【閻浮提人壽萬歲時。】
這是佛經說的，人壽最長的時候是八萬四千歲，最短的時候是十歲，這個時候人壽萬歲。人壽命愈長，眾生的福報大；壽命愈短，福薄。我們現在這個世界，人的壽命平均七十歲，現在在減劫，每一百年減一歲。釋迦牟尼佛在世的時候人平均壽命一百歲，現在過三千年，一百年減一歲，減掉三十歲，現在人平均壽命七十歲，所以現在社會淳樸比不上釋迦牟尼佛那個時候。可見得一萬歲的時候雖然也是在減劫，但是福報比我們現在的人要大得太多，人壽在萬歲。
【中有輪王。】
『輪王』就是大的國王。
【名一切法圓滿寶蓋大師子吼聲。】
這也是從意思上翻譯的，他這個國王名字裡面含的有這個意思，『一切法圓滿』。『寶蓋』是遮塵的。這個「蓋」，從前有傘、有蓋，傘是遮陰的（我們現在的傘用來遮雨），在大太陽底下打傘是遮陰的；蓋是遮塵的，防灰塵落在身上。這都是形容身心清淨，一塵不染，取這個意思。『大師子吼聲』，這是形容說法，形容他教化有這樣大的威德，能夠降伏一切外道，像佛說法一樣，能夠折服九十六種外道都回過頭來學佛。所以這個名稱裡頭含著有這些意思。
【其王具有五百輔臣。】
這就是他的部屬，他底下的這些大臣有五百人。
【六萬采女。】
這是說皇宮裡面的殊勝，舉一個例子，皇宮裡頭有『六萬采女』，就是宮娥、「采女」。
【七百王子。】
子嗣之多。
【其諸王子。色相端嚴。】
端正、莊嚴。
【勇健雄猛。有大威力。】
體格強健。
【爾時彼王威德普被閻浮提內。無有怨敵。】
可見得這個國家政治非常上軌道，大臣、宮廷，乃至於全國老百姓，是一心一德，所以說這個國家大治。這一點也是值得我們深深反省的，一個家庭要興盛，這一家人要一心一德，在這一生當中有一個共同努力的方向，有一個目標，全家人都向這個目標去奮鬥，這一個家庭決定是興盛。如果這一家人每個人一個想法，每個人一個做法，這個家庭不會興的。所以在我們中國古時候，最晚我們可以說春秋戰國時代，《禮記》是在春秋戰國時代完成的。《禮記》裡面有一篇「學記」，是我們中國古老的教育哲學，非常重要。有一句很有名的話，「建國君民，教學為先」。建立一個國家，領導統治老百姓，什麼最重要？教育。教育的目的在哪裡？叫全國人同心同德，同一個想法，同一個概念，同一個標準。所以漢高祖奠定天下之後，就以儒家為宗旨，尊孔，以孔孟的學說為我們全國教育的標準。我們不管怎麼想法，它有個範圍，孔孟這個範圍。超過，不能超過太多；不及，也不能不及太多。所以這個國家才能夠有安定、有和平，才能夠綿延幾千年而不會被淘汰，這個有道理。
今天在全世界來說，只有中國有教育，其他的國家民族我們沒有看到教育。如果說是有教育，東方幾個國家，那都是學的中國，像日本、韓國、東南亞，它都受中國影響。西洋沒有教育，西洋有科學知識的傳授，沒有倫理道德的概念，沒有這個，這是我們要明白清楚的。西洋人只有功利，沒有道義。東方人是有仁義，有道義，比仁義還要高一級，不講功利。可是到了現代中國人那就大大的不然，我們這個功利已經超過了外國人。回國來的同修，吃東西都膽戰心驚。外面賣的那個菜，菜裡面有很重的農藥，賣給別人吃；他自己吃的菜不用農藥。自己吃的米，在收割前兩個月就不用農藥；賣給別人的米，收割前兩個禮拜還灑農藥。這是我在美國遇到一個同修，他家住在彰化，種田的，好幾年沒有回來，回到家裡，在外面買吃的，家人說，「不行，不可以在外面吃」，叫他。自己吃的菜，種在旁邊一小塊，大的菜園賣給別人；自己吃的米，也是一小塊田，那個大的賣給別人，沒有道德觀念。在美國，在這一點，雖然自私自利，他還是能顧及別人的健康。所以美國今天反而比我們講道德，在美國吃東西儘管放心，縱然他用農藥，那個量很少，於人身體決定沒有妨礙，東西乾淨。所以現在的中國人不是古時候的中國人，現在中國人遭這麼大的災難有道理。
我們自己對國家要認識、要愛護，要把自己國家傳統優良的文化要復興起來。我們講一點中國古老的東西給外國人聽，外國人都稱讚不已，喜歡得不得了，都覺得能做一個中國人是很驕傲的。我們中國人不曉得，中國人喜歡去做外國人，外國人願意做中國人，因為中國人有幾千年的傳統文化，他們沒有，美國的歷史只有二百年。所以對於中國的古籍文物在外國展覽的時候，他們真是讚不絕口。可是人家稱讚的都是我們老祖宗留下來的舊東西。所以一定要讀經，一定要讀史。讀經明理，做一個明理之人，明理就是佛菩薩，覺而不迷。要讀史，讀史是接受古人一生的經驗教訓，提供給自己做參考。讀史才會真正的愛國家，認識自己的國家，認識自己的根本，你在世界上任何地方你才能挺起胸膛，我們有非常光明的一面，不在別人之下，這一點要記住、要了解。
好，到這個地方也是一個小段落。底下一段文太長，我們今天時間到了，是說明菩薩最初怎麼發心想學佛的，前面都是敘說一段的歷史，後面逐漸要講到他怎麼遇到這個因緣來發心，我們留到下一次再研究。