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華嚴經開敷夜神章 （第十八集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0018
七百九十七面，第三行的下面，我們將經文念幾句對對地方：
【時彼世界劫欲盡時。有五濁起。一切人眾。壽命短促。】
從這個地方看起。這個經文是接著前面開敷夜神答覆善財童子，說明他自己修行、證果這些經過的情形。前面曾經把時間、處所，這都是久遠劫之前的事情，略略的敘說了一下，從這以下就要講到當時所發生的這些事情。此地所說的發生的事，很像我們現前這個世界，諸位念念經文就曉得。『五濁』是因，「濁」就是渾濁、不清淨。我們在《彌陀經》裡面也常常讀到，釋迦牟尼佛出現的時候我們這個世界就是五濁惡世。他這個地方還是濁，還沒有到惡的時候，但是已經就很不好了。因為前面說過，轉輪聖王在人壽一萬歲的時候，我們今天人壽平均才七十歲，所以這個年頭當然跟他相比要差得很遠。『劫欲盡時』，這一句就是劫濁，「劫」是時間，所謂是年頭不好。時間哪有清、哪有濁？時間沒有清濁。在這個時代裡面如果有底下的四種，像命濁、眾生濁、煩惱濁，這個時代就不好；如果這個時代裡面沒有這些情形，這個時代就非常之好。所以這個時代，要看在這個時代裡面這些眾生造的什麼因，結的什麼果報。下面講五濁就逐漸逐漸的發生了。『一切人眾』，這句是一直貫到這一段，一直貫下去的。這一段，譬如『壽命短促』，這就是命濁。底下講：
【資財乏少。形色鄙陋。行住坐臥。多苦少樂。】
這就是眾生濁。所以「一切人眾」是貫下來的，第一個就是壽命短。長壽是福，長壽是福報。所以經上講人壽最長的時候是八萬四千歲，通常我們講整數就是八萬歲。八萬四千歲，這是人壽長壽的時候。現在他這個壽命到一萬歲，從八萬歲減，減到一萬歲了。所以比起我們還要殊勝一點，我們今天是生年不滿百，能夠有一百歲的人太少太少了，這是壽命短促。『資財乏少』，這個「資」就是資生的，要養活我們生命的；換句話說，就是生活必需的這些財物，這些財物逐漸逐漸少了。為什麼少？眾生福薄了。
昨天我們美國有個同修回來，今天我們在一塊（中午一起吃飯）也談了很多問題。在整個世界來觀察，我們台灣在現前來講，福報最大，那就是資財不缺乏，太多太多了。這是全世界任何一個國家都想不到，為什麼小小的台灣，這麼一點點大，它有這麼多的錢財，這個錢從哪來的？甚至於我們自己也不曉得，但是這是事實。在今天最要緊的，就是如何能夠保持台灣我們大眾的和睦，安和樂利，那我們就真正有福了，這是我們自己應當要珍惜的。保持最有效的方法，一定要發揚固有的文化，人人都能夠明瞭父慈子孝、兄友弟恭，如果能修學大乘佛法那當然是更好，這才能夠真正保持已經得到的福報。
『形色鄙陋』，「形」是身形，「色」就是光彩。沒福報的人一看就曉得，不一定要會看相，不會看相也看得出來這個人有福報，那個人沒有福報。咱們不會看相的也能看個大概，這人貧窮、鄙陋，當然是沒有福報。『行住坐臥』，這句是講他日常生活，生活當中苦多樂少。所以這就是眾生濁。
底下這一段比較長一點，是說的煩惱濁，前面這講的是果報，煩惱裡面就講的有造因，因果報應，絲毫不爽。學佛的人首先要明因果，要信因果，決定不是迷信。第一句說：
【不修十善。專作惡業。】
這個事情就麻煩了。所以我們生活在台灣，雖然今天台灣的福報是世間多少人羨慕的，但是我們看看今天我們這個社會所造的因，我們就會感覺得恐懼，並不是安心在這裡享福，我們今天所造的業因不好。『不修十善，專作惡業』，十善的反面就是十惡。十惡我們在這裡不能細講。身所造的，殺生、偷盜、邪淫，這是身造的三種惡業，我們看看這個社會，的確很普遍。口造的惡業有四種，妄語，說話不誠實；兩舌，挑撥是非，無中生有；惡口，說話粗魯；綺語，綺語是花言巧語。口造的這四種業，這在現在也是很普遍。意三業就是貪、瞋恚、愚痴，這個不得了。前面這個七支，身口所造。最重要的是意業，心正，身、語當然就正；心要不正，身、語怎麼樣裝模作樣，也不是正的。所以最重要的是意不貪、不瞋、不愚痴，這是非常非常的重要。整個佛法給諸位說，教給我們的就是要認識這一點。所謂修行也就是修的這個，於世出世間一切法不起貪心，一切逆境裡面，無論是人、無論是事，我們遇到了，不起瞋恨心。如果看不順眼心裡面就不舒服，你要記住，那你就是一個不修十善專造惡業的人。所以我們自己要常常反省，是不是天天在造惡業？
再告訴諸位，這是在講席當中不知道講了多少遍數，還是要講。為什麼？沒改過來。外面的境界，無論是人事環境、是物質環境，沒有善惡，它是中庸的，沒有善惡。善惡從哪裡生的？從自己心裡面生的。你說那個人很惡，那個人看到他很喜歡，假如他真的是惡，應該全世界每個人看到他都討厭他，那才是惡，為什麼偏偏有人看到喜歡？你看到討厭，那個人看到喜歡，標準在哪裡？沒有標準，標準在自己心裡面。佛教我們修行修什麼？就是修正自己起心動念。你看到了生歡喜心，實在講也是錯誤的；生個厭惡的心，那更是錯誤的。生了喜歡心，告訴你，你果報在餓鬼道；生了瞋恚心，你果報在地獄道。佛教給我們，順逆境界裡頭要斷貪、斷瞋、斷痴，不愚痴就是對於一切事理的真相明瞭通達而不迷惑，這就是不愚痴。所以修行頂重要的綱領就是修三善根，不貪、不瞋、不痴，這是三善根，一切的善法都是從這裡生的。我們講十善、講十惡，特別要注意這個貪瞋痴，反過來就是不貪、不瞋、不痴，這就是三善根，非常重要。接著我們再看底下：
【更相忿諍。】
『忿』是心裡面不高興，你看看這個字，在中國這個字，很有趣味，很深的學問。「忿」是什麼？你心裡頭起了分別，這就錯了。六祖給我們講，這個心是「本來無一物」，你起了分別，你心裡頭不舒服了，這錯了。『諍』，形之於外，或者是言語，或者是動作，爭論了，那就更錯了。忿是意業，諍是口業、身業，這都造惡業了。這是我們在日常生活當中從早到晚待人接物，修什麼？就是修的這個，時時刻刻提醒自己覺而不迷。我心裡一不高興，迷了。覺悟的人心清淨，覺悟的人心裡面沒有分別、沒有執著，才有分別執著，要曉得那就是無明起來了。《楞嚴》上說的，「知見立知，即無明本」。這是富樓那請教釋迦牟尼佛無明從哪來的、無明幾時生的，佛一句話講得清清楚楚，真正修行要在這裡下功夫。一切逆境、看不慣的人與事，這都是我們修行的道場。你實在忍不過，那你就離開，你承受不了，你就避免。你要是真正肯修行的，你就不要離開，這個境界正是自己用功的場所。冤家對頭天天跟他見面，修什麼？修自己的慈悲心，修自己的清淨心、平等心。你不天天跟他見面，你這個心到哪裡去修？修不成功。一切順境裡面修什麼？修無貪、修無痴。順逆境界就是自己修行的道場，你要會修盡虛空遍法界沒有一處不是好道場。底下說：
【互相傾奪。欺誑詐偽。綺飾言辭。離間於他。】
『離間』就是兩舌。前面一句『欺誑』，這是妄語；『綺飾言辭』就是綺語，花言巧語；底下這句是兩舌。下面：
【發粗惡語。】
這就是惡口。口的四種業。
【妒他榮好。非法貪求。】
『妒』是嫉妒，別人有好的事情你看到之後，你聽到之後，不但不能隨喜，而且嫉妒障礙，沒有能力就沒法子破壞，有能力必定去破壞去，這都是造種種惡業。這是我們應當要記住的，修行就是修的這個東西。我們看這個社會，這個社會如果像這種情形多了，那就是一個災難之前的預兆，決定不是一個好事情。如果我們自己有了這些，現在還算不錯，那你是過去生中修的福報，福報享盡了你的災難也就來了。為什麼？你造的是不善業，哪裡會有好果報？修行是修正心行，修正我們的思想，修正我們的見解，修正我們的行為，這叫修行。所以到這個地方，這都是叫煩惱濁，無明煩惱。底下這一段，這是講見解的錯誤、思想的錯誤，就是見濁。
【深入邪網稠林曠野。】
這一句是比喻，邪知邪見就像密林、就像羅網。我們看看現在這個社會，確實是如此，跟經上所講、所形容的真是沒有兩樣。幾個人有正知正見？在這個地方我們一定會要問，正知正見的標準是什麼？你得把這個搞清楚。佛法講最高的標準是與本性相應，這個知見決定正確的。像六即佛裡頭的分證佛，他破一品無明，見一分法身，這個知見跟佛一樣，所謂是正等正覺，這完全一樣。再下來的就是相似覺，雖然不能完全一樣，大致上差不多，相似的。相似的那就是見思煩惱斷了，這是相似位，沒有破無明，見思煩惱斷了。見思煩惱沒斷，現在正在斷，沒有能斷得盡，這叫觀行位，也算是正知正見，在這以下的都不是正知正見。這是用佛法的標準來說，這個說法是經教上講的。
在實際生活當中我們如何來體驗，如何來檢點自己，我的知見正不正？我告訴諸位一個最簡單的方法，你在一切境界裡面，你起不起分別？你有沒有執著？如果沒有分別、沒有執著，這個境界清清楚楚、了了分明，內心裡面充滿了歡喜，叫法喜，那你這個知見不會錯。如果你的知見不正，你決定得不到這個現象，這就是一個正知見的受用。所以常常從這個地方來檢點，我們眼見色，耳聞聲，讀書聽法，心都清淨，都沒有分別執著。待人接物亦復如是，善人、惡人統統都歡歡喜喜，遠離瞋恚、貪愛。常常能這樣學、能這樣修，就好。
我再說得明白一點，這愈明白對我自己就愈不利。為什麼？恨我的人、罵我的人就愈來愈多了。我們看看古時候這些大德們，諸位要看《高僧傳》，看看《居士傳》，古來那些人，學道修行三、五年成功的就不曉得有多少，而我們今天修了一輩子，連個消息都沒有。這個原因在哪裡？我再說個不好聽的話，古人福報沒今人大，所以他修成功了；現在眾生福報太大了，他不能成功。這個話怎麼說？從前的人要得到一部經書多難，現在哪個人都有力量請一部《大藏經》回家去供養，在從前人家連作夢也不敢想的。《大藏經》到哪裡去請？要到朝廷皇帝那裡去請，沒得賣的，也買不起。只有大的寺院，這個寺院住眾有幾千人，信徒有幾萬人，這才上個表給皇帝，皇帝說你有這麼大的規模，這才賞賜一套《大藏經》給你。得一本經書不容易，所以他得到一部經書如獲至寶，拼命去學習，他成功了。現在人福報大，人人都可以請一部《大藏經》回家，結果怎麼樣？結果不能成功。為什麼？經典太多，看看這個也好，那個也好，看了一輩子，無所適從，不曉得學哪個好。我們今天的病根就在這個地方。
像清涼，我們後人稱他作華嚴菩薩，他的一生就是一部《華嚴經》，一生沒有離開五台山，就住一個地方。他也不這裡跑那裡跑，他不去的，自己依照這部經來修行，來弘揚這部經，他講《華嚴經》講了五十遍。這個經，諸位看看我們現在這個本子，這麼大的本子五本，一天講八個鐘點，講一遍要一年。一天八小時，講一遍要一年，講五十遍就得五十年。他老人家壽命長，活了一百二十多歲，他才有機緣講這個大經。這就是告訴我們到處亂跑不能成功。我們今天人情佛事太多了，交際應酬太多了，你看在家居士，你認識很多法師，你走過很多道場，過年過節什麼法會，這裡寄個帖子來，那裡有個通知打個電話來，你又不能不去，變成到處去應付，你的心怎麼能靜得下來？怎麼能平得下來？你的功夫怎麼能成就？所以我上次在圖書館那邊講經，真正要想成就，那就六親不認，親戚朋友一刀兩斷，永無往來，你要這樣修行的話，三年保證成功。問題你能不能做到？
所以佛法，你看菩薩講到善根，精進。精是什麼？純而不雜，一門深入，不雜第二門，一生就是修一個法門，就是依一部經典，沒有一個不成功。你要想搞多，所謂貪多嚼不爛，囫圇吞棗吞下去，結果搞了一身病。為什麼？不消化。咱們吃東西，吃下去就消化了，就變成營養，我們得到利益；如果所吃的東西，統統不消化，還得了，幾天人就死了。所以現在大家所學的，看得多、聽得多、學得多，變成什麼？變成了所知障，從所知障又生了無量無邊的煩惱障。我們今天不是破所知障，不是斷煩惱障，而是每天在這裡修什麼？唯恐煩惱、所知障不多，天天在增長，這怎麼得了！
也許有人說，你教我們學一樣，你自己學那麼多，大概是嫉妒障礙，怕我將來超過你，你今天說這些話都是害我們。確實有人這個想法。我是老實告訴諸位，我自己吃了大虧，上了大當，我今天是明白的告訴諸位，如果我從一開始學佛就學一樣，我今天最起碼也是圓教初住菩薩，我也不會落到這個地步，我早就明心見性了。自己吃了大虧，上了大當，想想從前人那個做法，對的，完全正確。所以我現在，你看所有經論我都不看，我都放下、都捨棄掉，我今天就是只念一部《彌陀經疏鈔》，我就學一部。跟大家來談談《華嚴經》，我也跟諸位說過，淨土法門叫難信之法，拿這個經幫助諸位起信，《華嚴》誘導我們進入淨土，我們的目標在此地，所以其他的不學了。不學，但是我們印經的時候好的東西我們還印。為什麼？幫助別人，有別人願意學其他的法門，不相信淨土的，我們也幫助。八萬四千法門，每一個法門我們都讚歎，我們也幫助他們，也願意成就他們，但是我決定不修，我只修我這一門。
我今天在佛法裡所得到的祕訣就是這一點，我也貢獻給諸位，決定沒有隱瞞，決定不吝法。不管學哪一門，都要專。行門跟解門可以分開來談，沒有問題。像民國初年江味農居士一生解門在《金剛經》，他標榜的口號是「解在般若，行在彌陀」，他念佛求生淨土。所以他專攻一部經他有成就，他有他了不起的成就。周止菴居士一生在《心經》上，寫了一部註解，《心經詮注》，四十年的工夫就專攻一部經，這個人也是念阿彌陀佛的。所以說解一門，依一部經論來求解，行也要專一門，我們才能得到心清淨，才能得到心平等，清淨平等就是淨土講的一心不亂。因此那些邪魔外道是邪知邪見，我們自己學佛要搞多了也是個「邪網稠林」。為什麼？搞亂了。毒藥，咱一吃，會把我們吃死；好藥吃錯了，不對症，一樣吃死人，這個道理不難懂。所以佛法可以救我們，佛法也能害死我們，不對症就害死我們。
我們自己學佛都受了佛法的害，我自己親身就受了佛法的害，剛才給諸位講，如果要不受害我早就成佛了。受的什麼害？就是貪這些經論，這個也好，那個也好，這個也想研究，那個也想去看。過去什麼經，人家只要找我來講，我都喜歡講，都喜歡，沒有一樣經不喜歡的。這就是受了佛法的害，不專，在佛法裡面生起貪心。所以我們要認識，外面那些邪知邪見要了解，佛門裡面這些不如法的事情更應當了解，否則的話自己還是不能成功。法門再多，我們可以了解它，決定不動心，決定不受誘惑，像善財童子一樣。你看每一個善知識，每一個法門，他都去參訪，都去看看，都去聽聽，不學。末後「戀德禮辭」，那個辭就是不學，我看了，我聽了，我不學你，我還是學我自己修的這個法門，不跟他學。
所以《華嚴經》五十三參就是教我們這樁事情。五十三位善知識，你看看每一個善知識他都修一個法門，他有成就，他心清淨、平等、慈悲。所以對自己謙虛，對別人讚歎，自謙而讚他。從這一點我們能看出他修行真正有成就，他真正有心得，絕對不會修到貢高我慢，那又錯了。我自己修行不錯，那些人都不如我，愈修傲慢就愈高，諸位想想這是成就嗎？傲慢是煩惱，貪瞋痴慢，三毒下面最大的煩惱就是傲慢，貢高我慢。愈修我慢心愈增長，愈修脾氣愈大，瞋恚心愈增長，他修的什麼？這一點我們自己要反省、要檢點。連世間法都說，「學問深時意氣平」，愈是有學問的人愈溫和、愈平和，平易近人。態度倔強、傲慢，決定沒有學問，修道就更不必說了。所以這句話裡頭包含的範圍非常非常的廣大。濁惡這句是根，邪知邪見是根本，你的思想正確、見解正確，那哪裡還會有過失？底下這就講果報。
【以是因緣。風雨不時。】
『以是因緣』，前面所講的，一切眾生造作惡業，眾生都造惡業，這就是共業所感，這就是天然的災害。『風雨不時』，就是天災，天然的災害，應當下雨的時候不下雨，不應當下雨的時候發大水，有水災、旱災。
【苗稼不登。】
這就是沒有收成。
【藥木花卉園林草樹一切枯槁。衣食匱乏。多諸疫病。】
『疫』就是瘟疫，我們今天講傳染病。
【馳走四方。靡所依怙。】
四方去流浪，去找生活，無依無靠。我們今天雖然這個果報還沒有現前，但是現代人起心動念、所作所為絕對不是一個好事情。可是這個事情是共業，我們有力量挽回嗎？沒有力量。我們今天在這個講堂討論這個，自己稍稍有這麼一點覺悟，但是在座同修也只有一百多個人，台灣現在是將近兩千萬人，咱們這一百多個人就是個個都覺悟也無能為力，也沒有辦法轉他們的業。可是要曉得，共業裡頭有不共業，我們轉不了別人，就是救不了別人，要救自己，這個重要。我們能救自己才能夠幫助別人。今天幫助別人從哪個地方幫助？如何把他錯誤的想法、錯誤的看法糾正過來，這就是救他，這叫從根本救，這就是弘揚正法，我們要積極的做。
前天我們開董事會，就是我們自己這邊董事會開會的時候我們大家來商量，彼此都覺得這個問題的嚴重。台中徐老師跟周老師他們現在是每個月到這來一次給我們講古文、講《論語》，我們對外頭沒宣布。我就告訴他，一個月來一次太少了，一年十二次，沒用處，我要求他們應當每個星期來一次。他們也同意了，也答應了。過了陰曆年之後，我們這個地方盡量來利用這個講堂，充分來利用。我們向外面宣布，我們每個星期講一次《論語》、講四書，講一次古文、講一次歷史，再就是佛法。天天我們這裡都要有講座，不要叫這個講堂空在此地。而且什麼？我要求要做現場錄影。當然，效果差一點，我們盡量的想方法，外面要想方法做隔音設備。這個錄影帶我們要送到國外去，錄音帶範圍更大，我們可以流通到東南亞去，使我們所講的效果擴大。難得他們幾位同修大家都肯發心，不辭辛勞，我們要來做。這個做法都是為了救自己。再看下面這段經文：
【咸來共繞王都大城。無量無邊百千萬億。四面周匝。高聲大呼。或舉兩手。或復合掌。或以頭叩地。或舉手椎胸。或屈膝長號。或踊身大叫。頭髮蓬亂。衣裳弊惡。皮膚皴裂。面目無光。彼諸眾生以種種形貌。出種種音聲。作種種言辭。為種種談說。而白王言。大王。大王。我等今者貧窮孤露。飢渴寒凍。疾病衰羸。眾苦所逼。種種困厄迫切身心。命將不久。無依無救。無所控告。如在牢獄。死相現前。我等今者來歸大王。我觀大王仁慈智慧。於大王所。生得安樂想。得憐愍想。得愛敬想。得身命想。得攝受想。得寶藏想。得津梁想。逢道路想。值船筏想。見寶洲想。獲財利想。昇天宮想。離怨家想。滅眾苦想。】
到這裡是一段。這段文好懂，都是敘事，這是說這些苦難的眾生遇到一個好的國家，富裕的地區，當然都想逃難逃到那個地方去，到那個地方去謀生。這都是人之常情，希望能夠得到一個安穩的生活。轉輪聖王他的福報大，四周的這些人民都是造惡，遭的這個惡報，都逃到他這個國土來。像現在這個世界上有多少難民、災民都往美國跑，這個情形就是如此。這位國王也實在了不起，他的福報是真大，大到不可思議。我們再看底下這段經文：
【爾時大王聞此語已。】
就是看到這些人，知道這些事實。
【獲得百萬阿僧祇大悲門。】
沒有這個境界現前，他那個大慈悲心怎麼生得起來？必須有這個境界現前，他的憐憫心、慈悲心才能夠生得起來。這一點我們要學習，我們要覺悟。我們今天要遇到逆境現前，你自己能生清淨心、生慈悲心、生憐憫心，你學佛得力了，你有了一點功夫。如果逆境現前不高興，你佛白學了，你每天念十萬聲佛號、磕十萬個大頭也等於零，為什麼？境界沒轉得過來。所以這個是憐憫心生起來，境界現前。境界現前，這個時候看功夫，看你修學的程度。這個我希望每一位同修，都要懂得這個道理，要有這個警覺心。這個大王是菩薩，他一看到老百姓造這個業，受這個果報。那要平常人看到，你自作自受，不但不救他，還要把他罵一番，侮辱一番，趕出去，這是凡夫。菩薩曉得是他自作自受，他迷惑顛倒，可憐可憫，他能生這個心，他不責備他，想方法教他轉業。
【一心思惟。作意觀察。發於十種大悲之語。】
『十』，在《華嚴經》裡面是表法的意思，代表圓滿，我們不能把它看作一個數目字。雖然裡頭也有十條，甚至於十一條，甚至於十二條，不一定，但是要曉得，《華嚴》是用十代表圓滿。像《彌陀經》裡面是用七代表圓滿，七是講四方、上下、當中，這是個圓滿。十是從數目字上來講，是個圓滿的數字。
我們看底下的經文，下面這個十願。所以我們讀這個經文就想想，我們遇到這種人，遇到這些事情，我們生什麼心？很冷靜的想想，跟他比較比較，你就曉得我們到底是凡夫還是菩薩，我們這個心量究竟有多大，我們這個耐心究竟能夠有多麼久，這就是真正修行處。
【云何為十。所謂哀哉眾生。】
這個十句，每一句就是用這四個字起頭，『哀哉眾生』，這是同情、憐憫。
【墮落無底生死深坑。】
他怎麼墮落的？迷惑造業，前面所說的。像這些地方我們要特別留意，要認真的去反省，去檢點自己。為什麼？不能說我學佛，我將來就不墮三途，沒有這個話，學佛的人墮落在阿鼻地獄比不學的人墮落要多，這是事實。你看看灌頂法師《大勢至圓通章疏鈔》，他後面講念佛，這是講修念佛法門，天天念阿彌陀佛的，念佛人一百種果報，他在那個註解裡講了一百種果報，第一個果報就是墮地獄。我當初看到這本書的時候我就很不服氣，念佛人再不好也不會墮地獄，怎麼會念到地獄去？所以我就特地跑去問李老師。李老師說你這個問題問得很大，我不單獨跟你講，我公開跟大家來答覆。口裡念佛，心裡頭還照樣做十惡，還是殺、盜、淫、妄、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，佛雖然天天念，一天十萬聲不斷，照墮地獄，就這麼回事情。
所以我們才明瞭，這句佛號叫修行，我雖然念這句佛號，對我的行為上一點也沒有修正過來，所以這個佛號不管用。佛號念了怎麼管用？我這個貪心一起來，「阿彌陀佛」，把貪心馬上轉掉，這就有用處；瞋恚心起來，「阿彌陀佛」，瞋恚心沒有了，把瞋恚心變成阿彌陀佛，這樣才管用。否則的話，你阿彌陀佛念的真是古人所講的風吹不入，雨打不濕，還是枉然，沒有用，喊破喉嚨也枉然。所以要曉得，聲聲佛號能把我們的起心動念轉變過來。所謂不起心動念則已，起心動念都是阿彌陀佛，這樣才是經上講的念一聲阿彌陀佛消八十億劫生死重罪。這個話真的，不是假的。確實能消業障，消災免難，因為一切災難都是妄想分別執著、貪瞋痴慢來的，你把這個因斷掉，果報當然就沒有，這一定的道理。所以佛法講消災免難它有理論依據的，我們想想很合理，在理上講得通，決定不迷信。所以你不明白這個道理，修行不得法，沒用處，災難還是消不了。所以我們讀到這一句，他講『哀哉眾生，墮落無底生死深坑』，想想這個話是不是說我？這個要緊，說的別人於我不相干，這個話是不是說我，我要好好的想想，我起心動念是不是這樣？
【我當云何而速免濟。令其得出。安住如來一切智地。】
這就是這個大王，這個大王是菩薩，他發的這個願，前面是看到這個境界。『當』是我應當，我應當要怎樣快快的能夠免造業因，救濟他的苦果。救苦，當然他果報現前，這是第一個，但是一面是拔苦，一面要來教導他，要轉變他的思想，修正他的見解，叫他再不要造業，不要造因，這個重要。這樣才是真正叫他得出，就是出離生死深坑，這是出離，這就是出離六道輪迴。把他安住在哪個地方？『安住如來一切智地』。這些話都是暗暗的指著西方淨土，怎麼曉得？因為這個經到最後的結歸，十大願王導歸極樂。所以我們明瞭，什麼叫做根熟的眾生？根熟的眾生，聽到這句阿彌陀佛，死心塌地，世出世間一切法統統放下，這個人叫根熟的眾生。為什麼？他這一生就出離三界，他就生淨土，他什麼都不修了，什麼都不學了，這叫根熟眾生。還想學學這個，還想學學那個，那個根沒熟，他這一生能不能往生是個問號，這一生不能成就。那是個什麼？有善根的人，但是善根沒熟。熟的人是什麼？死心塌地修這個法門，念佛法門。與念佛法門不相干的，決定是不見不聞，他才死心塌地。
像我跟諸位講的史清源居士，這是在民國三十八年基隆要塞司令，那時彭孟緝先生他是高雄要塞司令，昨天我碰到他。史居士他就是跟李老師學佛，死心塌地。在洛杉磯，洛杉磯道場多，他哪個道場也不去，哪一個法師他也不交際，他自己住老人公寓，什麼法師講經說法傳法他一律都不參加，就是在家裡老老實實念佛，像閉關一樣。你看他去年走，走得多好，預知時至。他沒有害病，七十九歲，去年七十九歲，今年八十歲。臨走的前一天跟他太太講，他要往生西方極樂世界，他太太說他胡說八道，到第二天十一點二十分真走了，一點也不假。走的那天早晨吃早飯正常，一點事也沒有，中午他太太還給他做了一碗白木耳的點心，他也吃了，吃完之後就走了，你看他多自在。他為什麼能夠做到這樣？死心塌地，一門深入。我到洛杉磯講經，他來了幾次，不是聽經，老朋友，好多年沒見面，我們在台中是同學，都是李老師的學生。今年我在洛杉磯，他太太特別來看我，把他往生前後經過的事情都告訴我。雖然難過，也很安慰。念佛能有這種功夫不容易。
這個事情要緊，別的事情假的。經念得再好，講得再好，不能往生，那有什麼用？還是錯過，當面錯過，那太可惜、太可惜了。所以諸位要曉得什麼叫根熟。如果自己想知道我的根熟了沒有，你就自己想想是不是死心塌地念佛，其他東西統統都丟掉了？這叫根熟。不是別的不好，別的東西樣樣都好，你樣樣都學，你這一生去不成，你不能到一心不亂，你不能到功夫成片。要想一心不亂，要想功夫成片，只有把整個的時間、精力集中在一點，我們才能成功。
所以想想古人那個成就，古人他們修行，他一生當中住一個道場，他不會到處亂跑的。聽經，一個老師，學一部經典，修一個法門，他樣樣都專一，所以他能成功。我們今天的根不熟，為什麼？聽這個法師講講，再聽那個講講，回家想想，他們兩個講的不一樣，到底哪個對、哪個不對？再聽幾個，就不信了。為什麼？各人講各人的，到底哪個對？算了，統統都不對，還是我自己搞自己的好了。沒有法子。親近一個老師還有恭敬心，幾個老師一親近一比較，什麼恭敬心都沒有了。這就叫邪見稠林，這就是自己沒有福報。我在此地真是苦口婆心勸勉諸位，希望諸位在這一生當中個個成就。這個世界是大災難要來臨之前的平靜，不正常，不曉得什麼時候大災難來，如果自己沒有充分的把握，到那個時候手忙腳亂，那這一生真正可惜。要學，不管學什麼東西，到西方極樂世界再學不遲，那裡有好的老師、有好的同參道友，何必在這裡苦哈哈的盲修瞎練，耽誤自己大好的光陰，不值得。所以他這一句話含義很深，能夠出離生死苦海，脫離六道輪迴，安住如來智地，那就是信願念佛，求生淨土。第二句說：
【哀哉眾生。為諸煩惱逼迫身心。我當云何而作救護。安住種種善業道中。】
這句裡面首先要曉得惡業的根源，這是講煩惱。『諸煩惱』，「諸」是多，無量無邊的煩惱，逼迫他的身心。「煩惱」從哪來的？從邪知邪見來的。邪知邪見是佛經裡的術語，我們聽了之後，實在講這個意思也不甚明瞭，含含糊糊，籠籠統統。其實說淺一點，不是不好懂，就是想錯了、看錯了。看錯了就是你見解錯了，想錯了就是你思想錯了。像我剛才跟諸位說的，我們樣樣都想學，樣樣都想了解，這個想法就錯了，這個看法就錯了。為什麼？做不到，以我們畢生的能力、畢生的時間都做不到。我們今天只想學一部經，只想修這一個法門，這個想法就正確，這個見解就正確，一門深入，我決定成功。譬如說我們學經，假如我們是十年的時間，我學二十部經、學三十部經，平均一年學二部、學三部，十年學二、三十部，不少了，你懂得很多了，但是樣樣都不精，都是學一點皮毛常識而已。如果十年學一部經，你是全世界的那一部經的權威，你功力夠，專攻。十年要是專攻一部《彌陀經》，十年之後你就是阿彌陀佛，全世界講《彌陀經》也講不過你。你十年學二十部、三十部，那你比他差遠了。
再給諸位說，古人所講的話沒錯，一經通一切經通。為什麼？從一部經裡面得定、開慧。一部經裡頭你能學十年，你就有耐心，這就是定，這就是三昧。定慧現前，一切經論擺在你面前，哪一樣不通？樣樣都通。所以台灣光復以來，佛教就辦佛學院，辦到今天辦了三、四十年，為什麼出不了人才來？就是學的東西太多、太雜了，遠不如台中李老師。台中李老師辦講經班他只辦了兩年，訓練二十多個學生，都成就了，個個都成就。什麼道理？他就是專，就是專攻。我們跟他學的時候，他的規矩，只准學一部經，你學兩部經他不教你，他不收你，你去跟他學只能學一部。你這一部學完了，學畢業了，他那個畢業也不要考試的，就是叫你上台講經。上台講經講給大家聽，他老人家也坐在底下聽，你能把這部經從頭到尾都講的他滿意了，點頭了，那算你畢業了，你才有資格再學一部經，他是這麼個教法。
我跟他十年，十年只學了五部經。十年當中我聽他的經，大概總共聽了將近有三十部。聽了三十部，只聽，聽完之後，那個經看都不看，沒時間看，聽之前我們也不看經，聽完之後也不複習，就是聽而已。自己學的那個，聽之前要準備，準備聽經，聽了之後要整理，還要複講，所以我在那裡十年只學了五部經。剛剛一到台中，第一部經是《阿難問事佛吉凶經》，那是我第一部學的；第二部就是《普賢菩薩行願品》，就是十大願王；第三部是《彌陀經》；第四部是《金剛經》；第五部是《楞嚴經》，我只學了五部。我沒有跟他學《法華》，我也講過《法華》。《華嚴經》是我啟請的，我在台中聽了一卷，第一卷，第一卷聽完之後，我心裡想一想這八十卷我沒有問題，我在台上講得下來。所以諸位要曉得，一定要專，要專攻，解行都要專，自己才能真正得受用。
所以錯誤的想法、錯誤的看法一定要覺悟。往往我們自己錯在哪裡不知道，以為自己正知正見，我的想法、看法完全沒錯，哪裡曉得錯誤？覺察自己錯誤，這是智慧，這就是破除愚痴。所以行諸惡行就是生死因，這就是生死的根本。前面舉出十惡業，十惡業裡面的貪、瞋、痴範圍很廣大，不但對於世間法，對出世間法也如此。你看法門很多，這個我也要貪，那個我也想學，這是貪心。學得再多，貪心增長，瞋心增長。學多了怎麼樣？就瞧不起人，聽聽別人講，你這個講錯了，馬上就呵斥，就發脾氣。所以愈學貪心愈重，瞋恚心愈重，無明也愈重，這顛倒了。所以看看《華嚴經》這個善知識，人家愈學，學到最後剩一樣，貪心沒有，愈學愈謙虛，愈學愈會尊敬別人，這個人家學得有心得，有受用。這些地方我們要多想想，多拿來檢查檢查自己，看看自己想法、看法、做法跟這些善知識有幾分相似，有幾分不相似，我們才會有進步。
好，今天時間到了，我們就講到此地。這段文很長，意思也很深，十句我們講了兩句。