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華嚴開敷夜神章 （第十四集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0014
請掀開經本七百九十一面，倒數第三行，我們將經文念幾句，對對地方。
【寂靜甚深諸佛境。本性真常離分別。非著諸有生死人。入此平等無依法。】
從這一首開始。這一首也是總結前面的四首。前面我們上一次講過，就是自己有障礙，不能夠理解諸佛的境界。有哪些障礙？經上給我們略略的舉出了幾段。這個幾條，我們自己要認真的來檢點，自己有沒有這個障礙。有了這個障礙，自己要是覺察到了，這就是你功夫的第一步。為什麼？知道過失就能夠改過，自己有過失而不知道，換句話說，你永遠不知道改，不曉得回頭。所以知道過失，這是智慧；能改過，那就是功夫。所以智在先，先要知道。
前面所講的貪瞋痴我們有沒有？當然有，只是程度上多寡不相同，這個東西麻煩。尤其是瞋恚，古人所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，什麼障礙都來了。佛法裡面又說「火燒功德林」，你所修行的那些功德，一發脾氣就都燒光了，就沒有了。所以你要想你從修行以來到現在有多少功德，你就想一想你哪一天發了脾氣，從發脾氣到現在沒發脾氣，你的功德就這麼多。如果一個鐘點之前發了脾氣，充其量你不過就幾十分鐘功德而已，要曉得這個道理。功德是什麼？是定慧。戒律，修戒律能成就禪定，這個戒律也是功德；修戒律而不能得禪定，這個戒律是福報。福德跟功德不一樣，福德所感得的是人天，不但是人天，連惡道裡頭也有享福的，也有福報大的，就是三界有漏的福報，這是諸位一定要曉得。我們要把這些嫉妒、障礙要排除，一定要把它改正過來。憍慢、煩惱、諂誑、慳貪、嫉妒，我們有沒有這些東西？學佛就是要明白這些。明瞭之後，把這些不好的念頭、不好的習氣徹底把它改過來，這個叫修行。
今天這一段就是總結上面的。『寂靜甚深諸佛境，本性真常』到這個地方，這是講諸佛與大菩薩的境界，他們這個境界是寂靜的。「寂靜」為什麼加上「甚深」？不是我們思惟想像能夠得到的，所謂是「言語道斷，心行處滅」。說不出來，連想都想不到，怎麼能說得出來？凡是說得出來的都是我們可以想像得到，想像都想不到怎麼能說？所以諸位要曉得，我們言語的功能有限，有很多東西說不出來，說不出來就太多太多了。像我們平常講「如人飲水，冷暖自知」，我們端起這杯水，你說這杯水燙不燙？水很燙，究竟燙到什麼程度，說不出來。縱然拿個溫度計去量一量，準不準？不準。為什麼不準？每一個人感受的不一樣，舌頭就像是溫度計，每個人不相同。你像四川人吃辣椒，那麼辣的，他吃不辣，吃得很舒服，我們不會吃，嘗一點，辣得不得了，那就是每個人不一樣。每個人的溫度計不相同，你怎麼說法？說不出，言語有限。
思惟想像比言語範圍要大，雖然大，還是有限。思惟想像，能思惟想像到哪裡？分別執著妄想，思惟想像可以能夠達到它的範圍。假如要是離開了分別執著妄想，這個思惟想像就達不到，對它就無能為力。所以在唯識學裡面講，第六意識的功能很大，對外能夠攀緣到六塵境界，無所不緣，對內它能夠緣到阿賴耶識。它能回想過去，能夠幻想未來（未來沒有，未來叫幻想），能夠回憶過去，這就是它有能力緣第八識。但是它沒有能力緣真如本性，本性真常，它緣不到，言語思惟都達不到這個境界，這種境界要我們心去領會。所以上乘的佛法講「以心印心」，彼此在心靈上領會，以心印心，那是真的，純真無妄。
在佛法，像禪宗裡面特別著重這一點，以心印心。教下，像我們讀《華嚴》，《華嚴》屬於教，這是賢首宗，或者我們稱華嚴宗，天台法華也是教下。嚴格的來說，除了禪宗之外，其餘的九個宗都叫做教下。教有教學，按照教科書，經典就是教科書，這裡頭有深有淺，次第來學習。教下講大開圓解，圓是圓滿，解是理解，完全通達，沒有障礙，真正能夠理解，這是教下。要能到大開圓解也要離心意識，跟禪宗裡頭以心印心是同樣的境界。念佛法門裡面講一心不亂，一心不亂裡頭有事一心、有理一心，事一心第六意識還緣得到，理一心它緣不到。所以理一心的境界，也是此地講的「本性真常」。
一真一切真，你要問真是什麼？穿衣吃飯、待人接物，沒有一樣不真。佛法在哪裡？佛法在眼前，佛法沒離開我們。起心動念，一切造作，沒有一樣不真，確實是真常。你今天為什麼不能夠入真常的境界，為什麼不能入甚深的寂靜？就是前面講的，你有許多的毛病障礙。這些佛境界、大菩薩的境界要離分別，我們一天到晚起心動念是用的分別心。分別執著，給諸位說誰吃虧？吃虧的是自己，與別人毫不相關，這一點同修們一定要覺悟。所以佛法講度眾生，誰度你？自度，自己覺悟，自己修行，自己度自己。佛不度眾生，佛沒有能力度你，只有你自己有能力度你自己，所謂是「解鈴還須繫鈴人」，你要自己覺悟。
下面這個『離分別』，這是講真常本性裡面、甚深寂靜的境界裡面沒有分別。前面也曾經跟諸位說過，沒有分別是內心裡面確實沒有分別，外面有沒有分別？外面有分別。外面分別是什麼？是待人接物起作用，是應用。所以分別就是不分別，為什麼？自己確實沒有分別，應用的時候，為了便利於別人能夠理解、容易理解，人家怎麼分別我也跟你怎麼分別，自己無分別，對別人起用有分別。所以無分別跟有分別是同時的。自己沒有分別，自己心才寂靜，自己心才平等，自己心才真常；對別人起作用，一起分別，那叫後得智，叫方便波羅蜜，所以那種分別就是真正的無分別。所以佛法你要會用，你要真正去體會它，對自己來講有無窮的受用，這裡面有無量的智慧。你有智慧，待人接物不會有過錯，不會有過失。無論在什麼時候，無論在什麼境界裡面，你自己的心裡頭清淨，充滿了法喜，對一切境界你看得清清楚楚，眾生他在那裡顛倒、他在那裡浮沉，你看得清清楚楚。雖然看得很清楚，你也不能幫他忙，你想幫他忙，他更顛倒，為什麼？他不能接受。他能接受的時候，幫他忙；不能接受的時候，隨他去。這不是不慈悲，這正是大慈大悲。
下面這兩句就說得很明白，『非著諸有生死人』，「著」就是著相。你看前面講個分別，真性要離分別。凡夫就是分別、就是執著，因為你有分別、你有執著，你就有六道輪迴，你就有生死流轉。六道輪迴誰造的？自己造的。假如你真的在一切境界沒有分別、沒有執著，給諸位說，六道輪迴沒有了，自己沒有了。你有分別，你有執著，你有六道輪迴。我們兩個雖然在一起，你有六道輪迴，我沒有六道輪迴；你住六道裡頭的人法界，我住一真法界。一真法界跟六道在一起，你在六道裡面你有苦樂憂喜捨的受，我沒有苦樂憂喜捨的受，真正得大自在，真正入了無障礙的境界。《華嚴經》講無障礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是真正的大自在。所以說只要你有分別，你有執著，你有生死，你有煩惱（煩惱是因，生死是果報），你只要有這個，你就沒有辦法契入諸佛的境界。所以前面講難說、難懂，道理在此地。這也是把這個原因略略的說明。再看底下，那就是能接受的，可以跟他說的，這是相當不容易，也就是《彌陀經》裡面所講的多善根、多福德、多因緣這一類的根器。看第六首：
【生於諸佛種姓家。一切如來恆守護。能持法王教藏者。此仙智眼之境界。】
下面十四首都是講得到佛力的加持，這是我們應當要學習的。第一句說『生於諸佛種姓家』，這是非常的難得。佛種性哪個沒有？佛在一切經上常常講「一切眾生皆有佛性」，為什麼又特別揀別要生於諸佛種性家？雖有佛性，你迷了，迷了就等於說是離家逃走了。那有什麼辦法？離家逃跑了。不離開這個家，這就叫生於佛種性家。我們先要談談什麼叫「佛種性」？種是種子，能生的意思，佛種性就是能生佛的這個種性，這個太重要了。能生佛的種就是菩提心，就是一個覺心，覺而不迷。
如果具體說一點，《楞嚴》上說得很好，《楞嚴經》佛給阿難尊者費了很大的篇幅說明這個佛性，就是真性，在我們這個身體裡面還起作用。這段文字就是十番顯見，說明這個見性就是真性，見性就是佛種，用很長的篇幅說明見性就是真心、就是真如本性。如果用見性見色就不叫色塵，叫什麼？叫色性，禪家講明心見性，就這麼回事情。明心就是用六根的根性接觸外頭境界，這叫明心；見性，見到六塵都是性，色性、聲性、香性、味性、觸性、法性，都是性，不叫塵。迷了見性，迷了六根的根性，迷了也起作用，那就叫識。迷了之後就叫八識，八識見外面的境界就叫六塵。所見的境界一樣，佛在我們旁邊，手拉著手，他見的是性，我們見的是塵，不一樣。為什麼？他用見性見，我們用眼識、第六意識見。這裡頭有什麼差別？見性見不分別、不執著，眼識見分別、執著。
所以你要問什麼叫性、什麼叫識？最簡單的說，性裡頭沒有分別執著，我張開眼睛見大眾，我裡面沒有起分別、沒有起執著，這個時候是見性見。我一起分別執著，這是男生，那是女生，這個時候變成眼識見，第六意識見。再說這個人我跟他親熱一點，那個人我討厭一點，那就變成第六意識見、第七識見，麻煩就愈來愈多。禪家講葛藤，斬不斷的葛藤，太多太多了。佛菩薩太單純了，一點葛藤也沒有，沒有分別，沒有執著。你能夠在一切境界當中，順境也好，逆境也好，離一切分別執著，六根用事，這就是佛種性現前。為什麼？佛也是如此。佛跟我們有什麼不一樣？不一樣的地方就在此地。佛用六根根性，我們也用六根根性，他用久，用成習慣，用得很熟，用得很到家；我才開始學，用得還不到家。雖然不到家，我們走的是一條路，這決定沒錯，我們是一個方向、一條道路，心地清淨，待人慈悲。待人慈悲，心地不清淨，不是佛法；心地清淨，待人不慈悲，也不是佛法。真正的佛法，慈悲一定清淨，清淨一定慈悲。所以這個樣子你自然就能與十方世界諸佛菩薩感應道交，就好像心電的交流一樣，這就得到諸佛的加持。
『一切如來恆守護』，這一句很要緊。這兩句是一個整句，非常重要，是我們修行人的大根大本，就是你要怎樣去用心。第一個講你會用心，會用心之後再講你會學。會學什麼？底下一句，『能持法王教藏者』，這個「持」裡面包括許多意思在裡頭。最簡單的講法，你能相信，你能夠理解，你能夠把它做到，這才叫持；你要不信、不解，或者是不能做到，那都不叫持。「法王」就是諸佛，這個王是比喻，是形容詞，形容自在。像一個國家的國王，他自在，他發號施令，一切人要聽他的，他不必聽別人的。拿這個來比喻佛，佛對於一切法自在，一切法都不能干擾他，一切法都不能迷惑他，他在一切法裡面得自在，所以稱他為法王。我們現在不自在，張開眼睛見外面境界就會被外頭迷住，就不自在；聽到音聲，聽到好聽的，站在那裡多聽幾分鐘，不自在。你心裡頭有分別、有執著，起貪瞋痴慢，所以你不自在。佛自在，佛為什麼自在？因為佛聽的不是聲塵，佛所聽的是聲性，他自在；佛所見的不是色塵，見的色性，無論張開眼睛見什麼境界，統統見的真如本性。真如本性在哪裡？眼前一切人、一切物、一切境界，你所見得到的全是自性。這個妙，實在是妙極了。
初學的很難懂，怎麼見到性？古德有個比喻，比喻說「以金作器，器器皆金」，把金比喻作自性，把器比喻作萬物。不會見性的人他見器，著了那個器的相。看到一個鐲子，這個鐲子很可愛；看到一條項鍊，這個鍊子很喜歡。他著了相，他沒看到金。我叫你把金拿來，他看到許多這些器，金不曉得在哪裡，不知道金在哪裡。那個會看的，一看只有一樣東西，全是黃金。森羅萬象都是自性變現的，所以講「唯心所現，唯識所變」。心能現相，識能變化，所以變的森羅萬象。森羅萬象總是自性，除了自性之外什麼都沒有，所以佛見的是性，他平等。佛看到其他的佛也是自性，看到阿鼻地獄眾生也是自性，看到善人是自性，看到無惡不作的人還是自性，所以他心地平等，他見到真相。這些變化、因果曉得不曉得？非常清楚，不但眼前的因果清楚，過去知道，未來知道。這種能力我們每個人都有，不是佛的專利，佛法之好，好在此地。佛講一切眾生跟佛完全平等，尤其是《華嚴經》上說，「一切眾生本來成佛」，這個話是千真萬確的事實，本來成佛。可惜你現在是個迷惑顛倒的佛，你是真佛，是個迷惑顛倒的佛。但是這種迷惑顛倒不是永久的，是暫時的，你會覺悟的，覺悟之後跟他無二無別，智慧、德能都一樣，他怎麼不尊敬你！所以，人不敬佛，佛沒有不敬人的，佛沒有不禮敬眾生的，他要不禮敬眾生，他就跟我們一樣，他就不是佛。只有人才貢高我慢，自以為了不起，佛沒有。要覺悟，真正要覺悟。
這個「教」就是教學，在此地狹義來說就是指經典，佛的教學。我們要依照佛的教學來反省，來認真的檢點，改過自新，這個叫學佛。教稱作「藏」，藏是像倉庫一樣，就是含藏。這個倉庫大極了，無量無邊，廣大甚深，裡面什麼都有，所以經典是寶藏。但是諸位要曉得，經典是寶藏的說明書，真正的寶藏在哪裡？在自性裡頭，這是個說明書，是對我們一個啟發，開發我們的自性，把我們自性裡面的寶藏開發出來，那就是真實不虛。經典是佛他自性裡面寶藏流露出來的一部分，來引發我們，希望把我們每一個人的自性都能夠引發出來，意義是在此地。這一句就是教給我們在事行上的修學法，前面兩句是講用心。我們會用心，又會修行，取佛教的經典做為教科書，那就成功了。
『此仙智眼之境界』。這樣的人，雖然不是佛，比人是高明多了。比佛是比不上，比人高明多了，那是仙人的境界，人中之仙。他為什麼不說是人中之佛？諸位要曉得，這個「仙」跟佛、跟菩薩意思相通，因為佛稱之為金仙氏，佛是金色身，是金仙，金仙就是佛。所以此地講仙人，你要把他講成高的，也可以說佛，低一點的就是菩薩，都可以稱之為仙人。仙人的智眼，不是普通人。學佛的同修，你們來聽經不要白聽，講得再多有什麼用處？都是廢話，能夠記住一句、二句好好的去反省，好好的去依教修行，你自己的受用就太大太大了。所以佛法不難，佛法很簡單，不囉嗦、不麻煩，抓到了重點就得利益。再看底下一首，第七首：
【親近真實善知識。愛樂白法無厭足。專求佛力受法雲。彼聞此法生歡喜。】
前面一首偈，也是說一個綱領，說一個存心，教給我們修學的標準，是依經典、依法藏（就是三藏經典，法藏），以這個來為我們修學的依據。學佛就是學覺，也就是接受佛陀的教育。所以佛教，諸位要曉得，它是教育，它不是宗教。現在最大的不幸就是一般社會人把佛教看成宗教，這真是糟糕，糟透了。因為變成宗教，宗教可信、可不信，不信宗教並沒有什麼不好之處。如果說教育，人不受教育，說話面子也不好，沒面子。如果說我沒受過教育，這個很難為情；說我不信宗教，這個自己覺得還挺高尚的，你們這些人信宗教都迷信，我不信宗教。如果說我沒受過教育，這個很難為情，說不過去。
佛教是教育，佛陀的教育，從印度傳到中國來，中國人一直就是把它看成教育。把它看成宗教這個歷史很短，頂多也不過是一百年的歷史，在以前沒有，稱佛教是宗教是從外國引進來的。誰引進來的？日本引進來的，日本把佛教看作是宗教，傳到中國來了，所以中國人也以為這是宗教。其實佛教本身講宗、講教，佛教講宗教跟現在宗教的定義不一樣。佛教講宗是宗門，專指禪宗，剛才講了，除禪宗之外，其餘九個宗都叫教。禪宗的教學法特別，它不用經典，所以說不立文字，它不用經典，它就是直接叫你去參。換句話說，直接，就像經上跟你講的，直接叫你用真心、要你用見性，要你捨分別執著妄想，不用心意識，直接從這裡入進去。教下不是如此，教下都有經典做依據，都是從經典上來學習，就是有教科書的。一個是有教科書，一個是不用教科書，這兩種教學的方法不一樣，達到的目的是相同的。禪宗是悟了以後再讀經，那讀經就方便多了，他自己已經入了境界，所以他讀經的時候解不會錯解，方便多了。教下往往是到大開圓解的時候他也得禪定，所以說方法不一樣，目標是相同的。佛門本身講宗教這個定義要搞清楚，跟現在所講的宗教確實不一樣。我們學佛的人一定要認清楚，我們接受的是佛陀教育，我們不是宗教，我們不是現在稱的宗教。
可是今天佛教在全世界的發展，確實它有三種不同的形態，這個諸位也得要認清楚，是事實。第一個就是宗教的佛教，是宗教，真是宗教，一點沒錯。從哪裡去看？你到寺院裡面去看，天天給人念經超度，那是宗教。這些原本上在佛教裡沒有的，佛教傳到中國來沒有超度佛事的，沒有給死人念經的，沒有這回事情。為什麼會變成這個樣子？從前道安法師他老人家在世的時候，我曾經請教過他，他給了我一個答案，我也不曉得他有沒有根據。他說這個事情的起源在安史之亂，安祿山造反的時候，就是唐明皇那個時代，那時候中原大亂，郭子儀平定之後，國家在每個戰場，這個戰場死難的軍民很多，都建一個寺，就叫開元寺。安史之亂平定之後，國家請這些高僧誦經為死難的軍民追悼，好像辦追悼會一樣。國家這麼一做，以後老百姓也就模仿，家裡有老人過去，也請法師去追悼，念經超度一下，大概是從這起來的。但在那個時候太少太少了，現在是喧賓奪主，全是這些事情。佛教不替活人服務，替死人服務，這些事顛倒了，這是宗教的佛教，這是宗教。所以我們要辨別清楚。
還有一種是學術的佛教，特別是在日本，他們把佛經當作學術、當作哲學來研究。毛病在哪裡？有解無行，他講得頭頭是道，天花亂墜，他不相信，他也不會照做。他決定不斷貪瞋痴，甚至於還拿佛法來做為貪瞋痴的工具，他講佛法的時候賣門票收錢，拿這個當作課程在學校開課去討生活，這都是錯誤的，變成學術的佛教。這都是佛教畸形的發展，錯誤的，不是佛教的本來面目。
第三種就是傳統的佛教，這是佛教的本來面目，現在太少太少了。我們今天要走的這個路，是走傳統的佛教。我們讀了這個經，認真去反省、去檢點，我們自己真正得到受用，真得到受用。無論在什麼境界、什麼時、什麼處所，待人接物我們心安理得，快快樂樂。我今年在紐約，紐約的同學說：法師，你為什麼這麼快樂？學佛，學佛就快樂了。如果學佛學得一天到晚愁眉苦臉的，這種佛誰要學？這個不能學。宗教裡頭的佛教那很苦，學術裡頭的佛教邪知邪見太多了，傳統的佛教心地裡清涼自在，怎麼不快樂！無憂無慮，心裡頭一絲不掛，什麼都沒有，這怎麼不自在？太自在了。所以我們走的路子要走正確，要認識正確，我學的是佛陀教育，我們接受的是佛陀教育。它跟儒家孔子的教育是一樣的，像東方大聖人孔老夫子的教育，這是釋迦牟尼佛的教育。你能把這個根認清楚了，你走的路就不會錯，就不會迷信。所以佛教這個三皈，三皈就是傳授你學佛基本的原則，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，傳授你這個方法，你要認真去做。
這首偈，第一個就是你要『親近真實善知識』。這個「真實」，像我剛才所講的，你要親近一個宗教的佛教，這不是真實的善知識；親近一個學術的佛教，也不是一個真實的善知識。這是諸位自己要覺悟，我不能多說，說了會得罪好多人。我現在已經是走到哪裡人家就討厭我，走投無路，走到哪裡人家都不接納我、都要排斥我，得罪人太多了。得罪人就是處處講實話、講真話。但是我也不怕，我已經活了六十歲，隨時可以走，不在乎了，只要大家能得利益，我絕不欺騙諸位。要「親近真實善知識」，真實善知識諸位要有慧眼去辨別，你要去認識。實在找不到怎麼辦？真實善知識就是好老師，可遇不可求，要到哪去找去？求不到。實在求不到，我就勸諸位找古人。今人，我沒有慧眼，不能辨別他到底是真的是假的，我找古人，古人沒錯。古人怎麼找法？有例可援，譬如孟子，諸位曉得這是大聖人，孟子當年在世想找老師就找不到。結果他找誰？找已經死了的孔老夫子。孔老夫子已經死了，但是孔老夫子的著作在，他就依孔老夫子那些著作學習，做私淑弟子。他學孔老夫子，讀孔子書，學孔子的存心，學孔老夫子待人接物，他學得很像，學得很成功，所以我們後人尊之為亞聖。孔老夫子是至聖，他是亞聖，他學得很像，學得很成功。諸位想一想，孟子能夠學得成功，我們為什麼學不成功？一樣能學成功。
孔老夫子的著作一直到今天還流傳在世間，在台灣一般的書局都能找得到。我在此地告訴諸位，大陸上找不到。在國外，我遇到一些大陸出來的人，我問他，你們有沒有念過《四書》？聽都沒有聽說過，不要說見了。這個不得了！大陸上連一本《四書》都找不到，其他的可想而知。甚至於許多年輕一代的人不曉得有孔子，不知道有孔子，孔子、孟子不知道。所以有些派到外國的留學生，連外國人都笑話他，你們中國的大聖人孔子你們都不曉得。他沒聽說過，到了美國才聽說過中國有個孔子。你說怎麼辦？所以諸位要曉得，今天在台灣你們是真正的幸福，多念孔子的書，多學學孟子。佛法也如此。所以學古人的人很多，像寫《史記》的司馬遷，司馬遷學左丘明，學《左傳》，他也學成功了；韓愈學司馬遷，這是唐宋八大家，諸位曉得的，韓愈就學《史記》，念《史記》，學《史記》的文章，他也學得很成功。所以在中國，古人效法前人，以前人為老師的，這個例子太多太多了。佛法裡頭也不乏其人，也有很多。
我自己學佛，我跟李老師十年，李老師很謙虛，我跟他學的時候，見他的時候，他老人家告訴我，他說我的能力只能教你五年。我還跟他十年，加一倍。可是他自己還是勸我，叫我學古人。他勸我學印光大師，這是比較近代一點的人，《印光大師文鈔》在。佛門裡面最著名的蕅益大師，蕅益大師學蓮池的，蕅益大師學佛的時候蓮池大師已經往生了，已經不在世，蓮池大師的《全集》在，他就拿這個《全集》，專門念蓮池大師的書，他學得很成功，也成為淨土宗的祖師。這是我奉勸諸位，真正找不到真實善知識，我們就學古人。像我們今天展開《華嚴經》，《華嚴經》我看的這個本子是有註解的，清涼大師的註解，要學他，他是老師，清涼大師是唐朝時候的人。我講《彌陀經》，我用的是蓮池大師的《疏鈔》，以蓮池大師為老師，我們大家都跟他學。
我在講台上所講的這是我學習的心得報告而已，諸位要懂這個道理，我不是講經。講經有講經一套的方法，我不是講經，天南地北，東扯西拉，我是報告我的心得，報告我的感想，對於諸位的修學會有一點幫助。講經要循規蹈矩，所謂念段、破字、解句、釋義，再發揮裡面一些道理，有好多個層次，最後還要合講，有一套規矩的。你看我講統統都沒有。最初學講經是要學那些規矩的，可是統統依照那些規矩，人聽起來枯燥無味。那個東西只有在講堂對學生講，他不能跑掉，跑掉扣分數，他沒有辦法，在外面講的確是枯燥無味。但是像我這種講法，自己的確要有一點心得，要有一點感想才行，如果真的沒有心得、沒有感想，胡說八道那也不行，那也不可以。這就是學古人，找不到真正好老師，學古人。
古人都是有修有證，古人不求名聞利養，古人他的著作都是他真正的心得。他自己是不是願意流傳到後世？不見得。他寫了，到他死了之後，所謂是蓋棺論定，讓後人去批評。後人認為這個有價值，給他流通；沒有價值，一把火燒掉就完了。不像現代人，現代印刷術發達，自己隨便寫一點，花一點錢馬上去印，到外面就可以賣了，就可以流通，古人沒有。凡是有名聞利養，那個弊端就百出，毛病就太多了；沒有名聞利養，心就清淨得多，他的東西就真實、就可靠。所以不要以為好像古書文字文言文很深、難讀，就看一些白話文，看白話文會害死人。所以現代人的東西我不看，雜誌、現代人寫的書我都不看。為什麼？我沒有那麼多時間，我讀書讀古人的書。
我眼睛不認識人，可是我有個想法，古人的東西能夠流傳幾百年、幾千年，當中多少人眼睛看過，大概不錯，如果要不好，早淘汰掉了。從前的木刻版是一個字一個字雕出來的，真正不容易，誰肯花那麼多錢來給你雕這個版？你看我最近從香港帶回來一部《法華經文句纂要》，是康熙丁丑年間的版，康熙丁丑距離現在差不多三百年。這個書也是個絕版書，我們想在此地把它印出來流通，對於研究《法華經》有很大的幫助。我們看看這個經，每一本都有功德主，那個功德主一個人出多少錢上面都有，差不多一本書都要十一、二兩銀子。康熙年間那個時候十兩銀子可以做生意本錢了，你就想一本書價錢十兩銀子還得了，不得了！所以從前人家裡放幾本書，這個家庭非常富有，現在人家裡放古董，從前放書。
你去看民國初年，商務印書館印的《辭源》，那個版後面定價，大洋五塊。那個時候五塊錢還得了！民國五年，我還沒出世，我記事的時候大概是民國二十一、二年的時候，我能記事，記得事情。在那個時候一塊錢可以買兩擔米，四口之家，兩塊錢可以維持一個月生活費用。一部《辭源》要五塊錢，是四口之家兩個半月的生活費用。現在印刷術發達，所以東西便宜，成本低。誰肯發這個心拿這麼多錢來給你流通？不是真正有價值，人家讀了衷心的佩服，才肯給你流通，誰願意給你流通？所以我們從這個觀點上來看，古人的東西靠得住。今人東西雖然好，還沒有經過人鑑定，我們自己又沒有能力，所以暫時看古人的，今人的東西放在旁邊。佛教界裡知道我不看現代人的東西，所以現代那些人寫的書他也不送給我，我問他要，他說「你要去幹什麼？你又不看。」我曾經向演培法師要過一部書，他就是我這個東西你要看什麼？我說我放到圖書館裡讓大家看，這樣才送了我一部。
所以勸同學們讀古書。文言文不難，你把《華嚴經》從頭到尾念三遍，你的文言文就通了。這真的，不是假的，念三遍就行了，文言文就看通了。所以以前李老師教給我們，文言文的基礎，你能夠背五十篇古文，他選的《古文觀止》，我們那時候每個星期有一堂課教《古文觀止》，他在十年當中把《古文觀止》三百篇統統講完。他說能夠背五十篇古文就有能力看文言文，能夠背一百篇古文就能夠寫文言文。所以文言文一定要讀、一定要背。諸位年齡大了，怕背書，現在聽到背書都害怕，所以你不要背，你就看。你能把《華嚴經》，我們這個本子五冊，這麼厚的本子五冊，你能夠從頭到尾讀三遍，我相信你的文言文沒有問題，你就能看得通了。
我不但勸你們，我連勸外國人都如此，我說中國真正有寶貝，五千年來的歷史文化，古德先賢智慧經驗的結晶都在《四庫全書》，都在三藏經典裡頭。這把鑰匙就是文言文，你懂文言文，這個鑰匙你就拿到了，這些財產你就能夠繼承。否則的話，請了《大藏經》，擺在書架上讓蛀蟲吃，沒用處。所以一定要發心，文言文不難，中國人頂多花上三年的工夫，一定通達，毫無障礙。這樣就可以上有古人，下有來者。現代的人不能跟他交朋友，咱跟古人交朋友，跟未來的人交朋友，這也是個樂趣。
『愛樂白法』，這個「樂」字念去聲，當作喜歡講，好樂、愛樂，就是喜歡。「白法」，印度人把善都稱之為白，惡稱之為黑，所以白法就是我們中國人講的善法，黑法就是惡法。所以講業力有白業、有黑業，我們中國人講善業、惡業，白法就是善法。喜歡善法，愛樂就是喜歡，喜歡善法『無厭足』，沒有厭倦，沒有滿足，對於善法的好樂不厭倦、不滿足。『專求佛力受法雲』，佛是善中之善，是一切善法裡面最善之法，這是「佛力」。我們專心求佛道，專心來學佛。也許諸位會問，我專心學佛，那我書還念不念？有同學來問我，我專心學佛，我書要不要念？你自己好好的去想一想，學佛與念書有沒有衝突？沒有衝突。學佛是學清淨心，是求智慧。你要以清淨心去念書，念書就是學佛；你做事，以清淨心去做事，做事是學佛，你要明白這個道理。一天到晚胡思亂想去念書，這不是學佛。所以學佛，記住，心地清淨、平等、慈悲，就是覺正淨，於什麼事都不妨礙，只要用平等心、清淨心、慈悲心，幹什麼事情都是學佛，都是「專求佛力」，所以沒有衝突。學佛的人念書一定是第一名，為什麼？他專心，他心裡沒有雜念。學佛的人無論幹哪一行都是第一，沒有第二的。你要經商，你在商業界第一；你學工，工程界裡第一，樣樣第一。你說玩，去跳舞，你也是第一；唱歌，你也是第一。為什麼？你有智慧。所以佛法應用到任何一樁事情都是第一，沒有第二的。所以佛法不能不學，好處太大太大了。現在一般人不學佛是為什麼？佛教是宗教，一看到佛，和尚披了袈裟天天在那裡給死人念經，這個你學它幹什麼？所以把佛法的形象破壞了。
我年輕的時候最反對佛教，最排斥的佛教。年輕的時候有同學帶我到基督教堂，我也去學了基督教，也去搞了兩年，但是沒受洗。牧師找了多少次要我去受洗，我提出了很多問題問他，他不能解答，我說這個不行，沒搞清楚不能受洗。《聖經》我也認真的從頭到尾翻過三、四遍，我提出了七十多個問題，沒有一個問題他能夠答覆得了我的。我說那不行，不搞清楚不能受洗，所以就沒受洗。所以他們講，講不過我，我都懂得。回教我也搞了一年，我覺得回教比基督教高明，對佛教是最反對、最排斥。所以佛教不是方東美先生介紹，什麼法師來介紹都沒辦法，為什麼？他辯不過我，我有些歪理論他沒法子答覆我的，我不會接受的。碰到方東美先生，這沒法子了，是他介紹我的，接引我入佛門是方老師。所以我學佛很單純，就三個老師，方東美先生接引我入門，一入門就遇到章嘉大師，這是個密宗真正善知識，不胡說八道的。所以我對於密宗的東西知道得很多，我親近他老人家三年。他圓寂之後我就跟李老師，跟他十年。我就三個老師，方先生教哲學，這兩個老師，一個出家，一個在家，教我佛學。所以我在這個時代還有這麼一點師承，沾了一點師承的邊緣，不容易，很大的福報，可遇不可求，還能碰到，不容易。
「受」是接受，「法」就是佛法，佛法就是覺悟之法，佛法就是理智之法、清淨之法。「雲」是比喻，這個字在佛經裡面用得非常的多、非常的廣，諸位要曉得它的意思，雲它代表是非有非無。我們看到雲彩，有；現在方便，現在我們坐飛機跑到雲彩裡看，沒有，代表非有非無；也代表佛法二邊不立，中道不存，相有理無，事有理無。理是空的，佛法講萬法皆空，空從哪裡講？從性上講，從理上講，從本體上講。這個空不當作無講，這個空是什麼？裡面沒有跡象可尋，你見不到，你也聽不到，你也摸不到，不但你接觸不到，你心想都想不到。它有沒有？有，它存在。所以佛法裡講空不是無，空是有，有說之為空，就是因為我們六根達不到，接觸不到，但它真的存在。像我們現在這個電，電我們曉得確實是有，看得見嗎？看不見，也摸不到。我們這裡要有個電晶體的收音機，打開馬上就收到聲音。可見得電波是無處不在的，我們用儀器能夠知道它存在，不用儀器就不曉得。佛跟我們講一切事的理，一切現象的本體，是空寂的。但是這個空是有，不是無，就是它能夠變現這些形相，能夠變現這些事物，雖然能變現這些事物、形相，當體即空。因此他教我們在一切事相裡面可以享受，不能執著，享受這是應當的，執著是錯誤的。為什麼錯誤？它當體即空，你執著它幹什麼？佛法裡面得自在就是得這個自在。
所以雲這個字都是比喻性相一如，理事不二，都是比喻這個意思。將來這個字看得非常之多，都是代表這個意思。這就是叫你對佛法也不能執著，執著佛法也錯了。前面教你要以佛教的經典做為修學的依據，這是可以的，但是你不能執著它，你要執著一定就是這麼說的，錯了，那就錯了，不要執著。經要不要念？要念，念，不要執著。不執著、不分別的去念會開悟，你每念一遍會有很多意思出來，你要是分別執著去念的話不會開悟，這是真的。不用分別心，不用執著心，一直念下去會開悟，會有意思出來，遍遍都不一樣。所以經典你愈念愈歡喜，為什麼？每念一次有新的發現，有新的悟處，是前面一遍沒有覺察到的。不要去想，不要去思惟。
『彼聞此法生歡喜』，「彼」是指接受佛法、信佛、依教修行的這個人，他聽到這個理論、這種方法生歡喜心。能生歡喜心當然就可以給他說，因為生歡喜心他必定信受，他要不信、不受，歡喜心生不起來。他能相信，他能理解、能接受，這樣的人可以給他說，雖然是難說，還是可以給他說。如果是這個人他不信、他不解、他不能接受，那就不必跟他說，說了也是等於零，不如念一句阿彌陀佛，叫他聽進去之後，所謂「一歷耳根，永為道種」，這個功德大。
今天時間到了，我們就講到此地。這個經重要的地方、好的地方我們細講，將來遇到長的地方，或者是我們不適用的地方，我們念念就過去，這樣我們才能預定四年把它講圓滿。