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華嚴開敷夜神章 （第二十六集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0026
請掀開經本，第八百一十五面，第二行。
【昔時世界眾生類。好相殺害起怨讎。飲噉血肉恣無厭。今悉慈心互相視。】
這首是將煩惱、冤仇轉化為相親相睦，這就是翻十惡業變成十善業。這首偈意思非常的明顯，對殺業來說的。展讀經文使我們有很大的感慨，就是現前這個世界殺業實在是太重了，世界上可以說沒有一個人不擔心著核子大戰引起世界的毀滅，這種情形是一年比一年加重，實際情形也是如此。所以學佛的同修既然有了這個殊勝的因緣，必須要有高度的警覺，要把握最寶貴的光陰，在短時期要能有個真實的成就，這點非常非常的重要。我們再看下面第十首，第十首是轉盜業，殺盜，轉盜業。
【昔時國內諸眾生。貧窮裸露無衣服。飢渴衰羸如餓鬼。以草蔽身受寒苦。大王今既興於世。稻粱甘果自然生。劫波樹藏出妙衣。一切男女皆嚴飾。】
這個兩首是轉盜業。這底下還有一首，我們把它念下去：
【昔日多求縱非法。為競微利相陵奪。今時嚴具悉豐盈。自在歡樂如天處。】
這個文比較長，有三首偈。在過去這個大王沒有出興於世的時候，這個世界上的人不仁不義，殺生就是不仁，偷盜是不義，所以果報是貧窮，是災難叢生。國王不但是領導一個國家，他還要教育老百姓，所以這個責任是非常非常的重大。在佛法裡面，以及我們中國固有文化當中，都把教育看得非常的重要。《學記》裡面明白的告訴我們，「建國君民，教學為先」，建立一個國家，統治老百姓，最重要的一個課題就是要把教育辦好，使每個人都能夠知道忠孝節義。在我們固有文化裡面所說的五倫十義、四維八德，這是教育。人人都能受良好的教育，自然不會為非作歹，自然就能夠轉十惡為十善，果報當然就不相同。
這個十二句經文裡面，『劫波樹』是比喻，「劫波樹」不在人間，佛經裡面講這是在忉利天，忉利天主他那個地方才有這個樹。這個樹真正是一個寶樹，樹能夠出生衣服，能夠出生種種莊嚴具。這種種莊嚴具樹會生長出來，這真正是個寶樹，所以此地講『劫波樹藏出妙衣』。底下一句也是的，『一切男女皆嚴飾』，「嚴」是莊嚴，「飾」就是裝飾，所有的裝飾品你也不必去花錢買，這樹它就會出。這是說教育辦好之後能夠轉業，能夠轉果報，每個人生活歡樂都像在天堂一樣。近代有一些學者，有些科學家、哲學家他們以科學的眼光來觀察這個世界，尤其近代的科技日新月異，所以他們懷疑上帝的存在，甚至於宣布上帝已經死亡了。有些佛教徒看到這個文章很高興，基督教、天主教畢竟是沒落了。諸位要知道，他這種說法對佛教來說沒有好處。為什麼？信仰基督教、天主教固然是迷信，是不究竟，否定上帝的存在，給諸位說更是邪知邪見，也是個錯誤的。這種錯誤所引起的嚴重的後果，還不如迷信上帝存在，還不如那個時候。尤其是佛經裡面所講的，上帝有沒有？有，真有；有沒有天堂？有，但是不是像宗教裡面所說的天堂只有一個，上帝只有一個人，不是的，他們所講的上帝就像佛經裡面所講的忉利天主（帝釋天王）。不要說別的世界了，就單單講這個娑婆世界，娑婆世界裡面有多少個忉利天？如果要是依照佛經裡面講的三千大千世界這個數字來說，有十億個；換句話說，天堂有十億，天主有多少？也有十億個，不是一個。這是佛在經上給我們說的，一個單位世界有一個忉利天，一個小千世界裡面就有一千個忉利天。
佛經上所說都要我們去證實，當然這樁事情實在講在我們學佛的人來說，並不是很重要的一樁事情。我現在能證明、不能證明不要緊，這是佛教的宇宙觀，並不太重要。重要的是如何斷煩惱，這個重要；如何將自己的菩提心現前，就是平等心、清淨心、慈悲心，經典裡面講的直心、深心、大悲心，這個重要，這是一切大乘法裡面修學最重要的主題。但是說起來容易，做起來難。因此在大乘佛法裡面，最穩當的、最可靠的無過於念佛求生淨土。如果我們把這句佛號念好，真正能取得西方極樂世界，百千三昧，無量法門，同時證得，這才是我們最重要的課題。到你得一心不亂，到你智慧現前，宇宙之間形形色色、林林總總都是你的現量境界；換句話說，你親眼看到、親耳聽到。但是這是要有相當的功夫，沒有功夫是做不到的。如果一味去求神通，能不能證實？也能證實一部分，很微弱的一部分。但是縱然能證得這微弱的一部分，與自己了生死出三界依然是無濟於事。由此可知，老實念佛重要！下面兩首是翻邪歸正。
【昔縱迷心造諸惡。放逸非分生貪染。於他妻妾起邪婬。乃至種種相侵奪。】
這裡面就是殺、盜、淫、妄全都包括，這是邪，邪迷心竅，所做的惡行。
【今時所見他女人。色貌端妍妙嚴飾。心恆清淨無染著。知足猶如兜率天。】
現在不一樣了，這都是得力於教化的功效。由於大王這個教育辦得好，能夠化迷歸正，所以縱然在五欲六塵當中，人人心地清淨而無染著。特別提出『兜率天』，「兜率」是梵語，翻成中國意思叫知足，就是知足的意思。知足就有福報，身心清淨，這是於人無爭、於世無求，身心清淨，自在快樂，兜率天人一樣。由此可知，不知足都是從邪見發生的。所以破邪歸正這個非常非常的重要。修行三大綱領當中，也有這一條，「皈依法」，法就是正，將我們邪知見，邪知邪見，就是錯誤的思想、錯誤的見解反過來，要依正知正見，這是翻邪三皈之一。底下一共是有九首頌，我們一首一首來看。
【昔時世界諸眾生。妄言粗惡多離間。】
這是語業，妄語、惡口、兩舌，『離間』就是兩舌。
【恆起邪思滅正法。】
知見不正就是滅佛法。前面我們容易懂，也容易覺悟，『恆起邪思滅正法』，往往我們自己做了自己不曉得，還以為自己做得很對。這一點也就是自己沒有破無明，相信自己的知見，才會發生這樣的偏差、這樣的過失。佛在《遺教經》裡面告訴我們，他教我們要小心謹慎，不要相信自己的見解，不要相信自己的想法、看法，證得阿羅漢之後就可以相信自己。佛這個教誡非常非常的重要，為什麼？沒有證得阿羅漢之前，我們的思想、見解會有偏差，自己不曉得。如果說得明顯一點、粗一點，就是因為我們還沒有捨掉成見，俗話講成見太深。證得阿羅漢果，這時候就是正覺。由此可知，這個世間所謂宗教家、哲學家、科學家，乃至於我們學佛的同修們，我們都已經覺。覺怎麼樣？覺還不正。三果以前的聖人都叫做覺，但是不能叫正覺。我們想到這一點，自己真正是非常的恐懼。一定要斷了見思煩惱，證得四果羅漢，如果在圓教來講，必須要證得第七信位的菩薩，這時候他的思想、見解才能算是正覺，這是照大乘《華嚴經》的標準來說。初信位以上，只能說覺，還不能講正。我們想想，我們連初信位都沒有到，這是自己真正要警覺的，自己天天胡思亂想，把佛法滅掉了還不知道，還以為自己有好大的功德，這怎麼得了！
我們實實在在沒有辦法到正覺，可是佛給我們講，這個經也講得很清楚，我在講席前面曾經多少次的貢獻給諸位，《華嚴經》的宗旨就是十大願王導歸極樂。《華嚴經》讀完了才恍然大悟，原來淨土法門是從根本法輪裡面建立的。真正能夠相信淨土，能夠發願往生，這個知見就是正知正見，這個覺悟就是正覺。你雖然煩惱一品也沒斷，在往生講帶業往生，你這是帶業的正覺，這個不可思議！你搞其他的法門，覺，但是不能叫正覺；你深信淨土法門，執持名號，自己修這個法門，勸別人修這個法門，你一品惑也沒有斷，你是正覺，決定不亞於阿羅漢，這是《華嚴經》給我們的啟示。在《華嚴經》能看出這個門道，《華嚴經》就算畢業了，給諸位說，滿分的畢業；讀《華嚴》要是連這個門道沒看不出來，那《華嚴經》白讀了，那念得很冤枉。所以這一句我們要重視，因為往往自己不知不覺在那裡滅佛法、滅正法，自己完全不曉得。尤其是先入為主，門戶之見，自讚毀他，都是滅正法，今天在這個社會當中，這種現象太多太多了。
日常法師在美國寫封信給我就非常感嘆，幾個人能像善財童子、能像這五十三位善知識？這是我們修行的榜樣，修行自己，絕不謗他，這是《華嚴經》五十三參裡面告訴我們的修學態度。沒有一個法門不好，沒有一個法門不能成就眾生，所以說法門平等無有高下。如果以《華嚴》這個觀點來看，世出世間一切法統統是妙法，統統是法門。一切法展在我們面前，問題就是覺與迷，迷了就叫世間法，覺了就叫佛法，所以說佛法無邊。哪一法是佛法？沒有一法不是佛法，覺了都是佛法。哪一法不是佛法？迷了，沒有一法是佛法，一迷一切迷，一悟一切悟，迷悟不一樣。
所以說一切悟，就是一切法裡面你得清淨心、你得平等心，這是一切悟。無論在什麼法，三藏十二部裡面，各宗各派，無量法門裡面，世間一切法，天人、畜生、餓鬼、地獄，全展現在你面前，覺不迷，淨不染，就是沒有一法不是佛法，這是我們要深深的去體會、去思惟。別的人，我再告訴諸位，決定不錯。錯的人在哪裡？自己，別人沒有錯處。如果你能夠真正體會到這個意思，人家沒有錯，錯在我自己，你這一生就有救了，你決定有成就，這是真的不是假的。善財五十三參所以能夠一生圓滿菩提，肉身成佛，成的是圓教佛，他憑什麼？就憑這一點。所以他的眼睛當中看一切人，這五十三個人就代表全體社會，這裡面各行各業、男女老少、出家在家，他的眼光裡頭人人都沒有錯。所以在這個社會裡面，在一切大眾裡面歷事練心，見聞覺知裡頭鍛鍊自己的清淨心。
我們今天最大的困難就是，看到合自己意思的，很好，合掌恭敬歡喜；不合自己意思的，起瞋恚心、起分別。所以我們就是念佛，功夫成片達不到，一心不亂更不必說了，修禪不能得定，學教不能開悟，就是不會這個門道。這個門道就是善財在《華嚴經》上顯示給我們的，別人統統沒錯，錯在自己。我們中國古時候大舜，這真正了不起，舜王，舜王能夠成為聖人、能夠成為天子，他有什麼本事？他就跟善財一樣，就是這麼一點本事，爸爸、繼母、弟弟沒有一個人對他好，他覺得別人都好，別人都沒錯，錯在自己，天天反省，天天改自己的過，他變成聖人。善財是更了不起，盡虛空遍法界所有眾生都沒有錯，他們都是菩薩，他們都是佛，他們以種種不同的姿態示現在我面前，教我面對著這個境界，我的心清不清淨，我的心迷不迷惑，你要學這個。
這個經告訴我們，我們一生肉身成圓教的佛做得到，不是做不到。你進來看這個環境，這環境不好，看那個人我不滿意，你怎麼能成佛？你這一生沒成佛的希望。勉強行，帶業往生還可以，還能辦得到，一生成圓教的佛沒指望。如果你能夠學善財，你修念佛求生淨土這個法門，你在這一生當中上品上生花開見佛做得到，一往生西方極樂世界就是法身大士。真正能把善財學得很到家，往生西方極樂世界你就是十地菩薩、就是等覺菩薩，實實在在不得了！這個要在自己覺悟，一個人能夠覺悟到這個層次，是實實在在不簡單。你們諸位在這裡聽了幾句話也覺得不錯，我講完了，你也就忘掉了，也就完了。難，實實在在是難。我們所以不能成為佛菩薩，就是不能以清淨、平等、慈悲面對著這個社會、面對這個現實，佛菩薩與我們沒有什麼差別，不同就這麼一點點。再看底下經文：
【諂曲雜穢隨人意。】
『諂曲』就是諂媚巴結。『雜穢隨人意』，這是講七種惡。
【今時一切群生類。悉皆捨離粗惡言。音聲柔軟悅人心。一切聽聞無不喜。】
這首非常明顯就是把身口七支的過失統統轉過來了，把妄語轉變成誠實語，把粗惡語轉成柔軟語，把兩舌、間離轉成為和睦團結，一定要把這些境界轉過來。轉是自己轉，不是別人轉。佛法自始至終都不干涉到外境，對外面境界不取不捨，你就得自在。外境時時刻刻提醒自己，境界現前馬上就回光返照，所以禪家講的功夫，叫觀照。觀，換句話說，不用心意識，觀是智慧，觀是沒有用分別心，用觀。照是什麼？反過來照自己，見色聞聲的時候立刻回過頭來照顧自己，看看自己用的是什麼心。如果用分別執著，立刻就覺悟我錯了，外境沒有善惡。外境好不好？好，沒有外境怎麼提得起自己觀照功夫？正因為有外境，所以能提起自己觀照功夫。所以外面境界統統是善知識、統統是諸佛如來，只要你會用心、會用觀照。
不會用心，用的什麼？貪瞋痴。順心的、滿意的境界起貪心，不合自己心意起瞋恚心，不善用心。不善用心，外面的境界統統是魔境界。怎麼是魔境界？佛菩薩來了，心裡很高興，魔，你被他迷了；這些外道們來的時候，你起瞋恚心，他是外道，那也是魔，你起了瞋恚，被它牽著走，使你的心永遠不能平靜，念念都在起貪瞋痴慢，這樣不能成功。修行沒有別的，轉境界而已。轉什麼境界？轉自己心地的境界，絕對不是叫你轉外頭的境界，你要轉外頭境界，那叫大錯特錯了。轉你自心的境界，求自性的覺正淨，這叫佛法。佛法叫覺悟之法，佛者覺也，這就是覺悟之法，我不再迷了。你真正能這樣修，修上個三、五年，這是真正功夫得力的話，你就得解脫、就自在了，你煩惱輕、智慧長，自自然然就入了十大願王的境界。再看下面一首：
【大王今演妙法音。眾生聞者咸欣悅。迦陵頻伽梵聲相。諸天音樂無能及。】
這首是翻口業，這是總說。『妙音』，總說就是宣揚佛法，宣揚佛法講經說法的音聲都稱之為「妙音」。妙音裡面第一妙音，給諸位說，就是念阿彌陀佛，這是第一妙音。這一句佛號給諸位說是無所不包，正如蓮池大師所說的，「該羅八教，圓攝五宗」，這是宗門教下、顯教密教無所不包，蓮池大師將《彌陀經》後面再附上「往生咒」，這個意思就是取顯密圓融，《彌陀經》是顯說，「往生咒」是密咒，所以這一句阿彌陀佛是顯密圓融，無上的妙音。從最粗淺的，是講五戒十善，人天法門，再往上，四諦、十二因緣、六度萬行，末後十大願王導歸極樂，這都是大王在那裡演說的妙法音。眾生聽了之後沒有不歡喜的，因為眾生聽了菩薩說法，個個都破迷開悟。末後這兩句是讚歎，讚歎說法內容、音聲、儀態之美，像『迦陵頻伽』一樣；『諸天音樂無能及』，沒有能夠相比的。再看下面這一首：
【大王頂上殊勝蓋。一切妙寶所莊嚴。琉璃藏寶吉祥竿。覆以眾妙摩尼網。金鈴自然出妙聲。其音超世無倫匹。宣揚一切諸佛法。除滅一切眾生惑。】
我們先看到此地。這個後面有七首偈頌，都是說國王的大德自自然然能令眾生離一切過失，所以這是德行的感召，或者說感化。先說大王所用的『蓋』，這些地方我們讀了之後，一定要明瞭佛法教育手段上運用得非常非常的巧妙。不僅用言語來教學，所有一切設施統統是為了教化眾生，佛門裡面想得實實在在是周到，沒有一樣不是啟發你覺性，叫你破迷開悟。這是先講傘蓋，傘蓋裡頭也有表法的意思，「蓋」是遮塵土的，蓋製作的方法以及上面的裝飾品也不是隨隨便便就是為好看的，不是的，統統都是有意思。現在人不講求這些，我們中國古人的服裝叫章服，章是文章的章，叫章服，所繡的花紋都代表很深的意義，不是隨便繡的，不是隨便製作的。現在人奇裝異服，它究竟代表什麼不曉得。所以中國自古以來生活就是教育，就是教你在生活當中，你所見、所聞、所接觸的都叫你破迷開悟。你不認識傳統你不曉得，真正能認識傳統，你才曉得傳統之可愛，傳統的尊貴，傳統應當要發揚光大。
這個寶蓋真正是寶蓋，它是用珠寶造成的，上面用的是『琉璃藏寶』。蓋有個竿，好像傘一樣撐起來這個，『吉祥竿』，「竿」代表吉祥的。上面再覆以網縵，以網縵裝飾著，摩尼網，『眾妙摩尼網』。蓋的四周繫的小鈴子，鈴風一吹就有聲音，都是取警覺眾生的覺性。『其音超世無倫匹，宣揚一切諸佛法，除滅一切眾生惑』。這個鈴被風吹得響，它是不是在講經說法？不是的。不是的，怎麼說它在宣揚一切佛法？那就是各人感受不一樣，你要入那個境界一聽那個音聲就開悟了，那不是說法是什麼？你自己要是愚迷，你自己有業障障住了。所以實在說，西方極樂世界六塵說法，我們眼前何嘗不是六塵說法？一樣的，沒有兩樣；問題就是西方極樂世界的人心清淨，沒有障礙，所以他們這個六塵境界感受不一樣，他所接觸的六塵境界，他這個感受當中能夠斷煩惱，能夠得清涼自在，能夠悟一切法。我們今天在這個世間業障深重，六根入六塵境界裡頭真是一塌糊塗，迷惑顛倒，不但不能開悟，而且在這個裡面胡思亂想，生出種種妄想、邪知邪見，造作一切惡業感受的惡報。要不然釋迦牟尼佛難道真的比不上阿彌陀佛嗎？佛佛道同，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛無二無別，問題是兩個世界的眾生迷悟不相同、染淨不相同。因此我們要想到西方極樂世界去，經上說得清清楚楚、明明白白，心淨則土淨，我們心不清淨去不了西方世界。要想心清淨，你就好好的修信願持名，用這個方法叫自己心得清淨，與西方淨土感應道交。所以它確確實實是在說法，確確實實是滅我們的迷惑業障。
【又此鈴音廣宣說。現在十方諸剎土。所有劫海一切佛。具大名稱諸眷屬。】
這個鈴聲，國王寶蓋的鈴聲，實在太奇妙了。除了寶蓋那個鈴聲，給諸位說，任何鈴鐺發出的聲音統統都是這樣的，同一個表法。好像佛前面供花，花代表六度因行，不是只有佛前面供的花才代表，外面你看到花不代表了嗎？一樣的代表。如果看到佛前面這個花果，想到我們要修行證果，離開佛堂，別的地方看到花果就忘掉了，那這有什麼用處？等於說課堂裡所教的這個東西，離開教室完全沒用了，所學非所用，一出去就迷了，這個不行的。無論在什麼地方，聽到鈴聲就曉得這個意思；無論在什麼地方，看到花就引發自己要修行，要修六度萬行；看到果，不管什麼果實，就想到菩提涅槃。我們六根接觸六塵境界可以說是一剎那都不中斷，你這個覺性那真是念念都覺而不迷。一念覺就是一念佛，念念覺就是念念成佛。所以我們從早到晚待人接物，在一切境界當中學什麼？學念念覺，萬不可以念念迷。念念迷那個結果就是生死輪迴，念念覺的結果就是菩提涅槃。從一切音聲裡面宣說，『現在十方諸剎土，所有劫海一切佛』，這就是宣揚佛法。
佛的名號是佛教學的宗旨，是他教學的方針。像釋迦牟尼，這是我們娑婆世界的本師、教主，他用這個名號實際上就是在娑婆世界教學的宗旨、方針。前面講過，娑婆世界眾生缺乏慈悲，所以這個宗旨裡面特別有一個能仁，仁是仁慈；娑婆世界的眾生污染嚴重，心不清淨，所以名號裡頭有一個牟尼，牟尼是清淨寂滅的意思。換句話說，對一切人要大慈大悲，對自己要清淨寂滅，這是釋迦牟尼佛現階段的教學方針。我們要具備這個條件求生淨土，那就決定沒有問題，西方極樂世界的人個個清淨，人人慈悲。所以一切諸佛的名號，就是他在那個世界教學的方針與宗旨。所以他這是宣說佛法。『具大名稱諸眷屬』，這句是講大菩薩，像在我們這個世界，諸位曉得的，具大名稱的，知名度最高的這些大菩薩們，佛的眷屬就是菩薩，文殊、普賢、地藏、觀音、勢至，這些人物。
【又復鈴音次第演。過去一切十方剎。其中諸佛及剎名。所轉法輪無不盡。】
前面說現在十方佛，這一首是講過去十方佛，意義完全相同。『轉法轉』就是說法利益眾生。
【鈴中又出法輪音。其聲普遍閻浮界。廣說梵釋及眾生。所依諸業皆差別。】
這首偈裡面的意思很廣泛，它的重點就是要教我們明瞭因果報應。因果報應絲毫不差，善因一定有善果，惡因一定有惡報。古人說得很好，「不是不報，時辰未到」，時辰到了，這個果報決定逃不了的，你要真正的相信因果。這個特別是對於閻浮提眾生所說的，閻浮提眾生就是我們這個地球，這是把範圍縮小，特別為我們講的。『廣說梵釋及眾生』，就是剛才我跟諸位講，我聽到有人批評基督教、天主教，說他們上帝死了，那個教破產了，我聽得很痛心。說老實話，科學家他也迷信，迷信科學，他說宗教徒迷信上帝、迷信神是迷信，他迷信科學也是迷信，兩個分量一樣重的，沒有優劣，都迷信。將來科學再進步，證明了確實有天堂、確實有上帝，這些人又有什麼話說？不但沒有話說，你是毀謗聖賢，阿鼻地獄去受罪去了。雖然是科學家、哲學家，也不能說不墮地獄，沒有這個道理。所以孔老夫子講這個求學的態度很正確，「知之為知之，不知為不知」，這才是一個智者。不知的什麼？我存疑，我這個事情沒搞清楚，我決定不能夠武斷說它存在還是不存在，打個問號可以，我現在沒證明，說它不存在也有不存在的證據。你自己做不到，你不能說別人也做不到，這個就太武斷了。所以科學的精神，給諸位說，部分是正確的，另一部分是錯誤的，它那個正確性也是一半一半而已，這是我們必須要曉得的。
這是「廣說梵釋」，梵是梵天（四禪天的境界），釋是欲界天（就是帝釋天），「及眾生」，這一句裡面就是講六道，三界六道。『所依諸業皆差別』，他要不差別怎麼會有六道？因為業有差別，所以才有六道。這個差別是非常非常的複雜，諸位要明瞭必須得廣讀大乘經論你才能夠知道，一、二部經你還是搞不清楚的。我們細說，不但是辦不到，時間也不夠，我們只能夠從佛法裡面歸納，就是許許多多業因裡頭，哪個業因最重，最嚴重的業因，說這個。佛經裡面講十法界的因行，我們從上面說，佛是平等，平等心就是佛心，就是佛的法界；菩薩法界是六度，菩薩是六度心。存什麼心？念念修六度萬行，自行化他，這是菩薩心，佛是平等心。緣覺是因緣心，就是十二因緣；聲聞是四諦心。這是四聖法界。六凡裡面，天道是十善心，人道是五戒心，畜生道是愚痴心，愚痴就是是非善惡他搞不清楚，糊裡糊塗過一生，沒弄清楚，叫愚痴。畜生愚痴，好壞不分；餓鬼道，貪心；地獄道，瞋恚心，這是講十法界業因裡頭最嚴重的。
講到天道，天道也相當複雜，有欲界天、有色界天、有無色界天。既然有這麼多層次，有二十八個層次，當然這個業因也不一樣。通常講十善，十善心生天只能生欲界，這個二十八層天只能生六層，六欲天。往上這個十八層，色界天，那要修禪定，修四種禪定，初禪、二禪、三禪、四禪。不但要修四種禪定，還要修四無量心，慈悲喜捨。單單修禪定，沒有四無量心，他的果報在欲界。所以欲界如果是只有十善，完全沒有一點禪定的功夫，憑十善只能到欲界第二層天，就是忉利天，夜摩天都不行。夜摩天以上都有一點定功，有一點禪定，看這個定功的淺深，它有四層天，定功淺深，沒有四無量心。如果具足四無量心再有定功成就，他就到初禪、二禪、三禪、四禪去了。所以要修四禪、四無量心。四空天，那這個定功就更深了，四空定。這個是六道的業因。
所以我們要能夠像古德垂訓所說的，「取法乎上，僅得乎中」，最上的是平等心。我們能夠在生活當中，從早到晚待人接物，我們在這個複雜的社會生活環境當中學什麼？學平等，就是修自己的平等心，那你真是最高明的。平等心怎麼修法？不管什麼境界，看得清清楚楚，聽得清清楚楚，自己確確實實不起心、不動念、不分別、不執著，這就是平等心。用什麼方法修？因為你那個念頭總會冒出來，你要不冒出來那你不就成佛了嗎？一定會起心動念的。這個念頭才起，不論是非善惡，不管是什麼念頭，念頭才起，「阿彌陀佛」。第一念妄念念頭起來，第二念就是阿彌陀佛，能夠這樣修，這就是修平等心，這樣往生西方極樂世界，跟諸位說，上品上生。人人做得到，就看你肯不肯做？你要真正肯做，是世出世間第一大福報的人。只許有一念，第二念就是阿彌陀佛，就轉過來，轉成平等，阿彌陀佛平等了，念念都是阿彌陀佛。這是從教下一般來說。
所以一定要懂得什麼叫修行？行就是自己的思想、行為，有念就錯。真心離念，馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡跟我們講得清清楚楚，有念就錯了，要保持心沒有念頭，心地像一面鏡子一樣。所以把它比喻叫大圓鏡智，心地像一面鏡子一樣，照萬物照得清清楚楚、明明白白，鏡子裡頭決定沒有分別、沒有執著，決定沒有染污。什麼叫染污？起貪瞋痴慢就是染污。我看到這個境界，我一念歡喜心，被喜染污了；我一不高興，被瞋恚染污了，這是舉個例子說。所以煩惱無量無邊，煩惱就是染污。佛把這個煩惱在百法裡面歸納為二十六大類，六種根本煩惱，二十種隨煩惱，這個就是染污。我們果然六根對六境一天到晚保持著自己心地清淨無染，這個人叫真修行人，這是真正修行人。
用什麼方法？最妙的方法無過於阿彌陀佛，所以你要會用。把自己的心境從染污恢復到清淨，心淨則土淨，心清淨你看現前的世界就是淨土，你看到現前世界一切眾生沒有一個不可愛，沒有一個不值得尊敬，為什麼？個個都是佛、都是如來，個個都是大菩薩。那你這個眼光看這些眾生，就跟《華嚴經》佛看眾生一樣，「一切眾生本來成佛」。所以我們才平等普遍的禮敬，平等普遍的稱讚供養。怎麼稱讚？見到：阿彌陀佛；見到：阿彌陀佛，阿彌陀佛！個個都是阿彌陀佛，沒有一個不是阿彌陀佛，一切人是阿彌陀佛，一切物也是阿彌陀佛，一切事也是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是稱讚，無量覺、無量正、無量清淨，這就是十大願王裡的「稱讚如來」，這叫真正稱讚。你要稱讚別的話，你是好人，你功德無量，給諸位說，那都是有漏的，與法性不相應；稱讚阿彌陀佛，與法性相應，這叫真正稱讚，諸位一定要明白這個道理。
所以《彌陀經》是第一經，不讀《華嚴》不曉得，不知道《彌陀經》是第一，不讀《華嚴》不知道阿彌陀佛這樣妙。所以《華嚴經》是念佛法門起信的經典，真正不可思議。這些六道業果我們真正明白了，所以我們一切思想、見解、行為，你就要謹慎，不再迷了。真正能夠警惕自己，怎麼樣？無非是不墮三惡道而已，還是免不了生死輪迴，還是得不到一個究竟解脫；換句話說，問題還是存在。所以真正明白這個事情，好也好，壞也好，是也好，非也好，統統捨掉，一句阿彌陀佛取西方極樂世界，六道的果不要了，因也不要了，這才叫大徹大悟，這才是《彌陀經》裡面所講的多善根、多福德、多因緣。這個人一生成佛，這個人是一切諸佛讚歎，一切諸佛護念，這是真正大徹大悟，比禪裡面大徹大悟、比教裡面大開圓解要殊勝得太多太多了。
正如同倓虛老法師佛七開示當中講的，參禪縱然得到禪定，能夠在蒲團上一坐坐幾個月不下座的，這個了不起，果報也不過是在四禪天而已，沒出三界。那個是相當深的定力，一盤腿一坐就坐幾十天，不是簡單的功夫，果報在四禪天，沒出三界。不如一個念佛的老太婆下品下生的，不如，差得太遠了。下品下生是一了永了，往生四禪天還是六道輪迴。所以這是我們一定要深深警惕的。經文絕對不是叫你斷惡修善，不墮三惡道，人天兩道去享福，不是的，意思不是這個。意思是教你了解六道的真實相，求生淨土，這是本經的真實義，所以末後十大願王導歸極樂。再看最後這一首：
【人天聞此音聲已。各各自知諸業藏。離惡向善勤修行。安住諸佛菩提道。】
這句話就說得非常的清楚，就很明瞭了。菩薩為人天說法，大家聽得清楚、聽得明白，對於六道輪迴這個因果報應的事理，這個『藏』就含藏在裡面，你統統都明白了。明白之後，應該是『離惡向善勤修行』。這個「惡」與「善」，跟諸位說不是相對的，如果是相對的，你離惡不墮三惡道，向善要生三善道，下頭這一句行不通了，講不通。什麼叫惡？善惡二邊都是惡。為什麼說惡？不能出輪迴，不能了生死。所以，善惡二邊都離，那就是真善。所以底下那個善不是善惡的善，不是相對的善，咱們不得已說那是個絕對的善。相對的善不是真善，是惡。這樣才能夠『安住諸佛菩提道』。「諸佛菩提道」是什麼？就是信願持名求生淨土，那就是諸佛菩提道。諸位如果細細的去研究蕅益大師的《要解》，你就完全明瞭了。通常在一切大乘經典裡面講諸佛菩提道，我們很難體會、很難懂，蕅益大師一句話給我們點破，使我們徹底明瞭了。他老人家告訴我們，講發菩提心。平常大乘教裡講發菩提心，囉哩囉嗦說了一大堆，自己還沒搞清楚，怎麼個發法也發不出來。他老人家一句話說，發願求生淨土就是發無上菩提心，言語這麼容易，這麼簡單！
你明白這個道理，這一句經文，「安住諸佛菩提道」，就是信願持名求生淨土。你心住在哪裡？就住在阿彌陀佛上。起心動念，剛才講了，第一念起來，第二念馬上轉成阿彌陀佛，這就是安住。就是《金剛經》上所說的，「應云何住」，住在哪裡？住在阿彌陀佛裡。「云何降伏其心」，一句阿彌陀佛把那個念頭打掉了，就是降伏其心。那個心就是心裡頭的妄念，怎麼樣把心裡頭的妄念打掉，把它降伏住？一句阿彌陀佛就把一切妄念降伏住了，就安住在一句阿彌陀佛當中，安住在這一念裡面你決定往生，決定是無上菩提。這個法門歷代祖師苦口婆心，是教你一生成佛，快快成佛，可是業障深重的人他不能接受。不能接受不能怪他，經上說得清清楚楚，「難信之法」，他沒有這個善根、沒有這個福報，決定不能責怪。甚至他毀謗也是應該的，為什麼？他沒有見到，就像現在科學家毀謗宗教，說沒有上帝一樣，宗教徒對他們要生憐憫之心，他還沒見到。如果在五十年、一百年之前說人可以到月球上去，胡說八道，這個人神經病，這個人發瘋了。如果他能夠活上二百歲、三百歲，今天果然，我過去說錯了，他後悔都來不及。所以應當生憐憫之心，不應當責備。見到這個境界，心地要清淨、要清涼，不能起念頭，起念頭還是阿彌陀佛，我自己得大自在，這個叫真正的修行。
好，今天時間到了，到這裡是一個大段落。