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華嚴開敷夜神章 （第十集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0010
請掀開經本七百八十五面第六行，我們將經文念幾句，對對地方。
【菩薩如是於念念中盡無餘界調伏成熟一切眾生。令其皆得最勝清淨。】
從這個地方開始。今天我們念的這段經文，往下去就是講「周遍」。這一段是說菩薩普遍攝化眾生的行門，前面曾經講過這個行門所依據的理論，就是理體，然後說出菩薩教化眾生的本意，也就是說他的存心。這以下的經文可以說理與事都有，能看到願行廣大不可思議。第一句說『菩薩如是』，這個「如是」就是指前面的兩段文來說，他所依據的理體以及他的本意。『於念念中』，菩薩用心從來沒有間斷。在此地我特別提醒同修們，學佛一定要抓住綱領。在我們中國佛法，特別是禪宗，禪宗的教學所謂教人從根本學。根本是什麼？根本就是用心，就是修心。而這一部大經，我確實是很有意思把它從頭到尾好好的講一遍，但是在目前這個狀況，講一遍實在太不容易了。我講《華嚴》從民國六十年開始，今年民國七十五年，連頭帶尾就十五年，你看才講一半多一點，可見得這部經講一遍實在不容易，因為我們用的時間太少了。如果要是一天講八個小時，一年就圓滿了；一天講四個小時，二年可以講完。講八個小時很辛苦，講四個小時我還行，還能講得下來。可是我每天講四個小時，誰來聽？沒聽眾。所以我這次到國外，我很想找兩個人聽，不要多，兩個人就行了，兩個人來給我操縱機器，我來錄影，從頭到尾錄一部完整的《華嚴經》。兩年的時間的確可以完成，這是非常的難得。
這部大經對於理論、方法、境界，可以說講得非常的透徹，入了這個境界沒有不生歡喜心的，這是常常來聽經的同修都能夠體會到幾分。可是這裡面還是有重要的綱領，本經的綱領就是末後「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，這是本經的綱領，把整個經歸納為十條，我們就容易記了。這十條裡面完全符合善財童子參學所提出的兩個問題，就是如何修菩薩道，如何學菩薩行。所謂道就是存心，這個存心是講我們從早到晚六根接觸外面境界，待人接物我們要用什麼樣的心，要學這個。其次，再講菩薩行，行是講身口的造作，身體的動作，口裡面的言語，乃至於意裡面的思惟，都叫做行。我們的思想、言行有了過失把它修正過來，這叫做修行。所以修行要想成就，必須念念之中不能間斷。這跟《中庸》所說的意思沒有兩樣，《中庸》所謂「道也者，不可須臾離也；可離，非道也」，這個道跟本經裡面所講的菩薩道意思是相通的。「念念中」，這就是不可以須臾離的意思。
佛法的修學我們再把它歸納就是真誠，這就是菩提心，從這個地方是開啟大菩提心。菩提心的體是清淨，所以六祖大師他開悟的時候，他把他的境界說出來，第一句話就說「何期自性，本自清淨」。所以清淨心是我們的真心，清淨心就是佛心，從清淨心裡面起用，一定是平等心、大慈悲心，這個就是從體起用。經裡面說了這麼多，諸位仔細去觀察，總離不開菩提心，就是離不開清淨、平等、慈悲。學佛就要用這個心，別人對我們不管他用什麼心，我們對別人一定要用清淨、平等、慈悲心，這叫學佛，你才能有所成就。這一點我們要牢牢的記住，菩薩就是用這個心來教化眾生。
底下這一句說，念念中『盡無餘界』，這個「界」就是指九法界。菩薩當然不能教佛，佛在菩薩之上，大菩薩可以教化小菩薩，他能幫小菩薩的忙。所以此地「盡無餘界」就是指九法界有情眾生，這都是菩薩攝受教化的對象。講盡無餘就是九法界眾生一個都不漏，我們乍聽這個話也許會懷疑，不要說九法界，單單講我們這個地球上的眾生，這個要是跟華藏會上來一比較，那簡直是不成比例。我們地球上的眾生有沒有遺漏掉的？在我們想一定遺漏甚多甚多，這是我們凡夫眼睛裡面所看的。其實佛菩薩眼睛當中是一個也沒漏，這是真的。為什麼？因為我們凡夫的心是分別心，一有分別就有界限，我們有執著心，一有執著就有彼此、就有高下，就不圓滿。所以我們用心跟佛菩薩不一樣。佛菩薩用心是清淨心，清淨心哪有不包括一切？清淨心裡面沒有界限，就是沒有分別、也沒有執著，正是經上常講「心包太虛，量周沙界」。所以，盡虛空遍法界沒有一法是在心外，心包法界，一個都不漏，這是真的。
既然這個事情是真的，為什麼我們遇不到佛菩薩？其實我要說出來你們又不相信，事實真相是佛菩薩天天都圍繞著你，可惜你不認識。你要想把這樁事情搞清楚，我最近在大專講座講的「普賢行願品」，就是最後一品十大願王。大專講座因為時間不夠用，長行文講完了，最近我想到一定要把這部經講圓滿，所以景美圖書館我把《彌陀經疏鈔》暫時放下來，把這部經後面的重頌全部把它講完，現在大概再講兩次就圓滿了。昨天講到三十二次，大概講到三十四次，頂多三十六次講圓滿。諸位可以把這個錄音帶借回家去好好的聽聽，你就曉得《華嚴經》的境界不可思議，而且這個境界實際就是我們現前的生活。要細講當然是在大經裡面，但是大經費的時間太長了，的確是盡無餘界。
『調伏成熟』，這是兩個階段，就是教學的兩個階段。「調」就是調理、調順，我們心有煩惱，在心情不開朗的時候，這個時候就需要調理一下。世出世間法，在古代教學的方法，儒與佛是相同的，他的方法就用音樂來調心，當你心裡很煩悶的時候高歌幾首，心就舒暢。所以儒家著重於樂教，以禮樂來教學，做為教學的手段。佛法，釋迦牟尼佛跟孔老夫子用的方法是一樣的，他用戒律來調身，用梵唄來調心，梵唄就是音樂；儒家用禮來調身，用樂來調心。這是調。「伏」就是產生了效果。調是講教，調教，教你。伏是收到效果，你的煩惱果然伏住了，不起現行。調教是因，降伏是結果。由此可知，他這個教學確實收到了預期的功效，拿今天來講，就是有很好的成績表現，伏就是成績，有了成績。《金剛經》上諸位一展開那個經文，須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教的也是兩個大問題，「云何降伏其心」、「應云何住」，整個《金剛經》上就講這兩個問題。我們一天到晚很煩惱，妄念許多，怎麼樣能把這個妄念煩惱降伏住？這是一個大問題。另外一個問題，我們的心究竟安住在哪裡最為妥善？「應云何住」、「云何降伏其心」，讀了《金剛經》一定要把這兩個問題得到具體的答案，我們知道我們的心應當放什麼地方，我們應該要懂得怎麼樣來降伏煩惱。就一般而論，我們這個心應該依覺，覺而不迷，這是整個佛法的總綱領。念念都要覺而不迷，這個心要住在正覺上，煩惱自然就消除，而轉煩惱成智慧。智慧跟煩惱是一樁事情，迷的時候智慧就變成煩惱，悟的時候煩惱就變成智慧。所以智慧跟煩惱是一不是二，就是迷悟不相同，給它取兩個名字而已，其實是一樁事情。這是講調伏、調教有了成就。
「成熟」是大成就。伏煩惱是第一步的成就，初步的成就，成熟則是大成就。成熟的定義如何？粗說必須見性，就是明心見性才能算成熟。換句話說，如果我們依念佛法門來講，必須要念到理一心不亂，生實報莊嚴土，這一類的根性叫成熟的眾生，叫成熟；事一心以前，都是在調伏這個階段裡頭。由此可知，調伏裡面包括的，像二乘，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，都包括在調伏這個階段裡頭。圓教初住以上，別教初地以上，這叫成熟了。但是如果是修念佛法門，它又有一個特別的說法，那就是講帶業往生就算成熟。只怕你不能往生，你一往生就算成熟，為什麼？西方極樂世界那個裡面的理與事都不可思議，凡聖同居土下品下生他也能有等覺菩薩一樣的受用，這個不可思議。這是我們在蓮池大師的《疏鈔》，以及蕅益大師《要解》裡面，可以能看到。古大德給我們講這些東西不是他隨便講的，句句話都有經論做依據，所以我們可以相信。
因此，我們在一生當中是不是一個成熟根性的人，實在講非常重要。如果是個成熟根性的人，他這一生必定成就。怎樣才是一個成熟的根性？特別是圓頓的根性。我們說得簡單一點，圓頓成熟的根性，他的樣子就是一接觸大乘佛法，第一個他就能相信，深信不疑；第二他就能發願，依教奉行；第三他一定要求得一個圓滿的結果，他的功夫不間斷、不夾雜，這樣的人就是圓頓成熟的眾生，他這一生決定作佛。你要問他要修多久才能成功？給諸位說，這不一定，一般說來，三年就足夠，決定就成功。也許你說這我不相信，我自己修行也不止三年，我看到很多人都修了幾十年，還一樣沒有成就。你自己想一想，你仔細觀察觀察，他是不是具足上面三個條件，深信、切願、篤行。他之所以不能成就，這三個條件裡頭一定有欠缺，尤其是在功夫上夾雜、間斷，那他當然不能成就。如果真正具足了深信切願，不間斷、不夾雜，三年沒有不成就的。這是我們要牢牢的記住。生死自在，預知時至，不是死的時候迷迷糊糊死了。
固然有些人死的時候沒有什麼痛苦，可是他顛倒、錯亂。我前幾天到榮總去看一個老朋友，還談了很多話，昨天早晨他女兒打個電話給我，她說他已經過世了。我說什麼時候？她說就是我看他的第二天。他算沒什麼大痛苦，但是糊裡糊塗死的，跟我在聊天，他還告訴我，他一天到晚沒事情就看傳記文學，我帶了幾本佛經給他，大概也沒有看，就走了，與佛無緣，沒有緣分。預知時至，走得清清楚楚、明明白白的，我自己就看過五個人，五個都是在家居士。所以現在修行，實在講出家不如在家，在家人比出家人的煩惱少，一定要珍惜。別人可以做到，我為什麼做不到？人家能做到的，我們決定也能做到。生從哪裡來，死到哪裡去，清清楚楚、明明白白，這樣就不辜負這一生，這是一個根性成熟之人。你看我們在《六祖壇經》裡面看到六祖大師，他在死前一年他就曉得，他知道他哪一天要走，一年前就知道，就告訴他的徒弟替他建塔，預備後事，一年前就開始準備。一個月之前就向大家宣布，住世只有一個月，如果有什麼問題趕快問。走的時候沒有害病，臨走的時候還跟大家說法，交代得清清楚楚，說走就走了。這是我們應當要學的，應當要成就的。
下面一句，這就是他教學的宗旨，『令其皆得最勝清淨』。佛法給人什麼？就是教人個個修得最殊勝的清淨心，這一句是總綱領。向下，它一共是有十句，第一句是總綱。所以學佛就是修心清淨、身清淨、境界清淨。清淨就是覺，清淨就是正，覺正淨，這就是佛法裡面講的皈依三寶，三寶就是覺正淨。我們從迷、從邪、從染回過頭來依覺正淨，這就叫做學佛，學佛就是學覺，就是學清淨。再看底下的句子，都從念念起，可見得前面說「調伏成熟一切眾生」，這一句是總綱領，下面都是從這一句引申來說的。
【念念嚴淨一切佛剎。令無雜穢。】
『嚴』是莊嚴，『淨』是清淨。『一切佛剎』，「佛剎」就是諸佛的淨土，就是諸佛的教化區域，我們通常也稱之為佛國土，就是佛的教化區。菩薩是念念莊嚴佛國土，怎麼莊嚴法？末後講『令無雜穢』，這就是莊嚴。這句話怎麼講法一定要曉得，如果就個人來說，我們在無量法門裡面選擇一門，這點諸位要記住，佛法是一門深入、是不二法門，你才能成就，你要想修二個法門、三個法門、四個法門，沒有成功的道理。正如同諸位在學校裡念書，我們要莊嚴學校，譬如你在大學念書，你要莊嚴學校，學校怎麼樣莊嚴法？個個學生成績好，表現優異，將來畢業出來之後能夠在社會上為國家、為老百姓建功立業，服務大眾，這你的學校有光彩，這就是莊嚴你的學校。所以你在學校要發憤讀書，你讀書一定只能念一個科系。你說要發心莊嚴學校，使你這個學校在社會乃至於國際上都有名氣，這個學校所有的科系我都要學。試問問看，如果你學校要有一百個科系，一個科系念四年畢業，你要念上四百年才能畢得了業。那個學校沒人願意去了，那不叫莊嚴學校，叫糟蹋你的學校。佛法裡面開的無量法門就跟學校裡開的許多科系一樣，接引各種不同根性的眾生，你要修學只能在法門裡面選擇一門。所以我屢次在講席當中奉勸諸位，修行決定不能夾雜。我們個人修行不夾雜，就是莊嚴佛國土，我個人莊嚴它；道場裡面不夾雜，我這個小道場莊嚴大道場，是這麼個意思。
所以在中國古時候，自古以來寺院叢林都是專門學一個法門，集合天下志同道合的都到我這來，我這是學一個法門，譬如淨土就專門修淨土法門，禪就專門修禪的法門。絕對不會修禪宗的道場裡面還有念佛的人，沒有這個道理，念佛道場裡頭也沒有參禪的人，決定不會混雜的。不但在功夫不夾雜，就是研究經典也不夾雜。所以教下，你看賢首就專攻《華嚴經》，清涼大師一生講《華嚴經》講了五十遍，不夾雜；天台，像智者大師一生專講《法華經》，他也不夾雜；淨土宗裡面許多祖師大德一生他專講《彌陀經》，講幾百遍的，他第二部經都不講的，所以他有特別殊勝的成就，這就叫做莊嚴一切佛剎，「嚴淨一切佛剎」。所以我本身莊嚴，就是本身不雜，不間斷、不夾雜。道場莊嚴亦復如是，我們道場大家在一起共修一個法門，這是真正的莊嚴佛國土。我們天天念迴向偈，只是念，其實我們沒有做到。為什麼沒有做到？因為我們根本就不了解這裡面的意義，不曉得從何下手。我這個說法完全從《華嚴經》裡面得來的，你看《華嚴經》裡五十三參，這五十三位善知識都是學一門，無量法門他只學一門，他一門專攻，這就是莊嚴佛剎。所以要從這裡體會到這個意思，而今而後我們自己曉得應該怎樣修學，才能夠符合佛的教誨、佛的心意。第三句：
【念念普入一切法界。】
『法界』有許多種講法，不管怎麼個講法，意思都差不多，只是開合不同而已。通常我們講十法界，就是《華嚴經》所說的，十不當作數字講，十是表法的意思，代表無盡的意思。要就大的歸納來說，有有情的法界，有無情的法界，有智正覺的法界，這是從大的來分類。菩薩就『念念普入一切法界』，正與本經佛給我們所說「情與無情，同圓種智」，這是一個意思。
【念念皆悉遍虛空界。】
前面講法界偏重在有情，不但有情，連無情也包括在內。為什麼？虛空也是我們自性變現之物，正所謂「心包太虛，量周沙界」。虛空從哪來的？自己自性變現出來的，既然是自性變現，哪有不遍的道理？所以說『念念皆悉遍虛空界』。既遍虛空界，我們想想，虛空裡面所包括的哪一法不在其中？沒有一法漏掉的。由此可知菩薩發心的圓滿，圓是沒有缺陷，滿是一切滿足，沒有漏失。
【念念普入一切三世。】
『三世』是講過去、現在、未來。怎麼說「一切三世」？因為過去也有三世，有過去過去、過去現在、過去未來，未來也有現在未來、過去未來、未來未來，所以講一切三世。一切三世是一個整體，迷的時候才有一切三世，悟了的時候就沒有了。所以悟了以後，這個法界就叫一真。一真裡面有沒有一切三世？有。正如同說你悟了以後，你的境界裡頭還有沒有迷的眾生？當然有，特別是在凡聖同居土裡面，這個現象太明顯了。因此佛就告訴我們，「佛法在世間，不離世間覺」，就是一切世間法絕不破壞，完全隨順眾生而建立。雖然建立，他是覺而不迷，不像一切眾生，他迷在世間法相裡面。迷，他就有煩惱、就有痛苦、就有果報；覺了之後，他心清淨，他沒有煩惱，超越了果報。這是迷悟兩種不同的受用。
【念念以方便智調伏眾生。】
『調伏』，前面說過，就是教化。教化眾生一定要用許多的方法，這些方法就叫做『方便智』。方法便宜，應該用什麼方法就採取什麼方法。所以佛教化眾生無有定法可說，沒有一種說是一定的方法、不變的方法，沒有。佛法是因時而變、因地而變、因人而變，佛法是講變化的，就是方法、手段千變萬化；它有一個不變的目標，那就是覺正淨，這是永遠不變的。用無量的方便的方法，令一切眾生破迷開悟。所以佛法的教學非常的圓融，非常的自在。如果說一個法教一切眾生，佛又何必說無量法門？又何必講八萬四千法門？所以諸位要從這個地方去體會，你才曉得佛對眾生是大慈大悲，這個慈悲就是因人施教，不是以他自己，而是以眾生的根性來建立教學的科目以及教學的方法。
我們學佛也要留意這一點，才不至於謗法，不至於滅法。這個話怎麼說？有很多人他學了佛之後，他有成見，認為他所學的這個法門就是第一法門，其他的都不行，凡是不跟自己走一條路的他就排斥、就毀謗，這叫做謗法，這就是滅法。我們想一想，八萬四千法門是不是佛所傳下來的？都是的；一切經都是佛說的，這大家都共同承認的。如果你說這個經好，那個經不好，這個法門學了有成就，那個不能有成就，那你是不是謗佛？是不是謗法？以及依照那些經典方法修行的人，那就是謗僧。所以叫毀謗三寶，消滅佛法，這個罪過就大了。所以我們在本經五十三參裡面所看到，每一位善友他學一個法門，他對於其他的人、其他的法門普遍的讚歎，這是對的，這個就是後面十大行願裡面的稱讚如來。禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺除業障，這個四種修行的方法，你仔細去看，每一位善友他們所表現的，他們在言談之中，他這四願圓圓滿滿做到了。
而在古代，許多修行人去親近善知識，諸位看《高僧傳》，看各宗的語錄，你會常常看到，這個學人（就是一個學生），去親近一個善知識，見面談話之後，往往這個善知識就告訴他，你的因緣不在我這個地方，而在某某處，在某某人，你去親近他，你一定有大成就。他就把他推薦，介紹他，這是互相稱讚。怎麼曉得他的因緣不在此地？譬如說我們這個道場是修淨土的，他來他想參禪，那當然我這個地方不能為你一個人去開一個禪堂，去指導你參禪，這個不可以的。你既然志趣在禪，絕不為難你，絕不跟你說禪不行，只有淨才行，你應該放棄那裡，跟我學才對，他不是這樣的，滿他的願，介紹他參禪的道場，介紹他參禪的老師，介紹他去，他到那裡住了幾年，果然開悟成就了。這是從前的善知識。現在不一樣，現在我們遇到好多，只有我這裡是真的，除我這之外都是假的，互相毀謗，所存的叫分別心、嫉妒心、瞋恨心，這與佛法完全相違背了。所以我們自己學佛一定要明白這個道理。自己修行，曉得一門就是真正的方便；將來接引眾生，要隨他的興趣，決定不能夠勉強，這樣才能夠成就一切眾生。因為他志趣之所在，容易成就；學這門東西沒有興趣，枯燥無味，學起來就很難。所以佛開這麼多方便門有他的道理，我們要深深體會這樁事。再看底下一句：
【念念恆於一切世界普轉一切不退法輪。】
『普』是普遍。轉法輪就是教學，像我們孔老夫子以前一樣，學不厭，教不倦，這就叫轉法輪。我們求學沒有厭倦的時候，我們教別人沒有疲倦的時候，這是轉法輪的意思。這個要發心，不發心的確不容易做到。尤其是有一類初學的人，有一些初學的人疑問特別多，不知道哪裡想些古裡古怪的問題，很多的問題根本就沒道理的，他來問你，你還得要和顏悅色好好的來答覆他，給他解釋。如果你要是有一點討厭的意思，那就不是教學，這一點很難很難。大概總在二十年前，我親近李老師的時候，看到這一幕非常感動人。有一個學生，政大的一個學生，是個僑生，去見李老師，我們也在座，問了一些許許多多幼稚的問題，問了多久？問了三個多小時。我們那個時候看到都討厭，這種人有什麼好跟他講的？可是李老師一點倦容都沒有，那時候李老師七十多歲，他今年九十八歲，二十年前的時候。一樁一樁給他解答，三個多鐘點下來之後，我們對李老師佩服到極處，原來這個才叫做教學。如果沒有看到這一幕，我們要接觸有些問些不相干的，馬上面孔就掛下來，就討厭，趕他走路，那就有失慈悲，我們的心就不清淨。可見得接引一個眾生不容易，他只要肯問，就得耐心答覆他；他肯學，就要耐心指導他。
所以佛，說老實話，比孔老夫子要慈悲得多。你看孔老夫子教學生，舉一隅不以三隅反者，孔老夫子就不教了；可是佛不一樣，佛說一樣你就懂得一樣，其餘都不會，還教你，所以佛的耐心比孔老夫子要大得多。轉法輪就是這個意思，特別著重在不退法輪，不退就是精進，永無退轉。所以佛法永遠是求進步的，佛法講精進，不但要進步，而且進步裡頭還要精純不雜，要這樣的進步。孔老夫子也是教給我們進步，要求進步，所以他老人家提出的是「苟日新，又日新，日日新」，不斷的求新，不斷的求進步。佛法也是這個主張，所以六波羅蜜裡面有精進波羅蜜。這就是說我們自學，我們幫助別人求學，一定要精進不退，這就是這一句的意思。第八句：
【念念恆以一切智道善巧利益一切眾生。】
一個修學菩薩道的人，決定不能夠忘記自己的責任，那就是要幫助別人、利益別人。這一次我到美國去的時間比較長，要去一年半，我大概要明年十月以後才能回來。去這麼長幹什麼？我告訴諸位，我在此地講經，平常這個地方坐的都滿滿的，那邊講堂也是如此，都還要加很多座位。而我在美國講經，在達拉斯講經，聽眾我看至多也不過三十人，少的時候十幾個人。所以有許多人覺得奇怪，我們此地，我知道我們兩個道場聽眾大概有五百人，就是經常來聽經的至少有五百人。我到那裡去主要的工作，就是在那邊建道場。我每年在美國各大城市去講經，總人數大概是在一千多人以上，就是每個地區，以洛杉磯最多，洛杉磯有三百多人，聽眾有三百多人，達拉斯最少，就是我住的地方，這最少的。
諸位要曉得一個事實，我們台灣是天堂，沒有出過國的不曉得，到世界每個地方去走一走，我們台灣是天堂，諸位在福中不知福。外國有外國的好處，台灣有台灣的好處，台灣如果有三樁事情改進過來，那台灣就是世界第一。第一個就是守信，我們台灣人普遍沒有禮貌，不講信用，這個不如外國人，外國人有禮貌，外國人講信用，這是第一樁好處。第二個好處，外國人講求衛生，在飲食方面整潔，這個他做到了，我們對於衛生可以說太不注重。以農藥來說，你看我們的蔬菜農藥那麼重，所以李老師說我們哪裡是吃飯，三餐都在服毒。菜裡面有農藥，米裡面有滑石粉、硼酸，所以他米也不敢吃；罐頭裡面有防腐劑，不得了，都是在服毒。這在國外沒有這個現象，在美國的蔬菜，園裡面拔出來，你不洗吃都不會有病，人家也用農藥，用的量很少。這就是他們非常著重個人健康，注重老百姓的健康，這是我們不如人家的。還有一個就是交通秩序，我們不如人家。我們這邊走路是人要躲車，國外是車要讓人，人在那裡走，車子只好停下來讓他走過去，車讓人。而且開車絕沒有爭先恐後的，沒有搶路的。所以外國人看到我們的交通害怕，稱台灣開車的是世界第一流技術，外國人到台北市不敢開車。如果我們把這三樁都能改進，趕上歐美，我們台灣是世界第一，最幸福的地方。
佛法之建立不是只講來世，你看看整個《華嚴經》裡面所說的就是我們現前的生活，現前的痛苦不能解決，不能離苦得樂，想來世離苦得樂，那是太渺茫了。佛法教我們破迷開悟，離苦得樂，就在現前、就在今天，這是一定要懂得的。現在能夠斷煩惱，能夠得到身心清淨，自在快樂，西方極樂世界才有分。豈不聞「心淨則土淨」，真正的快樂是身心清淨，這是真樂，是真正的樂。再看底下一句，第九句說：
【念念普於一切世界種種差別諸眾生前。盡未來劫現一切佛成等正覺。】
這就像《普門品》所說的，《普門品》大家念得多，提起來諸位印象深刻，像觀世音菩薩，應以佛身得度者，他就示現佛身來教化他，這就是這個意思。示現佛身，佛，有許許多多不同的佛，這個諸位一定要曉得，佛不僅僅只有一種，有很多種。我們念的是《華嚴經》，《華嚴》賢首大師判五教，小、始、終、頓、圓，換句話說，每一教裡頭究竟的果位都稱作佛，那就是五種佛；天台大師判四教，那就是四種佛。此地所講的屬於哪一種？如果以四教來講，屬於藏教的佛，這就是示現成等正覺，不是示現的圓教佛，因為圓教佛是無上正等正覺，圓教以下，像別教、通教、藏教，都是正等正覺。所以這個經文非常的明顯，就是以這種身分來接引眾生、來教化眾生。第十句：
【念念普於一切世界一切諸劫修菩薩行。不生二想。】
這個意思非常之好，『一切世界』是講一切處，『一切諸劫』是講一切時，要拿現在的話說就是隨時隨處。無論在什麼時候，無論在什麼處所，我們只有一個念頭就是『修菩薩行』，除此之外，別無二念。這句話正是善財童子五十三參的說明，因為這本書，這是第五冊，這麼厚的一本，就是善財童子五十三參。善財童子所示現的就是一切時一切處「修菩薩行」，別無二念，他已經非常具體的做給我們看了。可是要真正做到這一點，有兩個基本條件我們必須要具足，如果要不具足，那是決定沒有法子修學的。這修菩薩行，第一個條件就是以真誠待人接物，決定不能虛偽。為什麼？虛偽是凡夫心，不是菩薩心。無論在什麼時候，無論在什麼處所，用真心，只有一個真心，這是第一個基本的條件。第二個條件，要生平等心，無論看什麼人、看什麼事，看一切物，都要生平等心。如果在一切人裡頭有高下、有差別，那你就學不成，你不是菩薩。這兩個條件非常重要。我們縱觀這一部經，特別是這一品，自始至終所說的，實在講就是這兩點。善財童子本身以及五十三位善知識，個個都是真誠、平等，這是我們應當要修學的。你學菩薩，那就是如此。到這個地方，這是十句，敘說菩薩攝化二行，就是自行化他的周遍。再看底下經文：
【所謂普入一切廣大世界海。一切世界種中所有一切種種際畔諸世界。種種莊嚴諸世界。種種體性諸世界。種種形狀諸世界。種種分布諸世界。】
我們就念到此地好了，到這個地方是一小段。從這個以下，這是說明他廣大的意思，就是給我們做一個具體的說明。佛菩薩不在一個世界修行，盡虛空無量無邊的世界都是菩薩的住處，都是菩薩修行的道場，也都是他接引眾生的處所，這點我們也要學習。菩薩心胸開闊，心量之大，這是我們要學的。『廣大世界海』，這一句是總說，我們今天講就是太空當中的星球，星球無量無邊，一個星球就是一個世界，每一個星球都有眾生住在那個地方。也許諸位就要問，現在我們這個科技已經到了太空，人類也登陸月球，在月球裡面沒有發現有生物。所以有人為了這個事情還來問我，美國第一次太空人登陸月球之後，說月球上什麼也沒有，有些同修問我，經上面還有月光菩薩、日光菩薩，以後我們還要不要念？要念的。月球上有眾生住在那裡，我們肉眼見不到，諸位要曉得，不能說我們見不到的就說沒有，這太武斷了。譬如我們這個世間，大家曉得，人跟鬼是雜居的，我們人見不到鬼，鬼也見不到人，但是有些人他真正見過鬼，一點也不假，可見鬼的確是有。月亮、太陽也許就有鬼神一類的這些眾生住在那裡頭，他們有他們的世界，他跟我們不一樣的。諸佛菩薩的道場亦復如是，像五台山文殊菩薩的道場，四川迦諾迦尊者的道場，這過去都有人見過。可是沒有緣分的人去看，一片荒山，什麼也沒有；有緣的人就看到樓台、宮殿、樓閣，七寶所成，菩薩圍繞，他看到非常莊嚴，真的不假。所以如果我們明白這個道理，就不能夠說月球上沒有眾生居住。
佛法裡面常講十法界，一界現，九界隱，一現九隱。其實這個道理並不難懂，譬如晚上我們睡覺，睡覺我們作夢，當我們作夢，夢中這個境界現前，我們現前這個世界不見了，一個道理。我們現在這個境界現前，夢中境界就沒有，就不現了。所以十法界，一法界現，九法界隱。所以只要是有星球的地方，必定有有情眾生居住在那裡，如果沒有有情眾生居住在那裡，那個物質的世界不能成立。為什麼？經上常常給我們說，「境隨心轉」，這很有道理的。境隨心轉，心造萬物。譬如我們作夢，夢裡頭決定會有我，如果沒有自己，你們想想，哪個人作夢夢中沒有自己？這不可能的事情。所以有依報決定有正報，但是正報不見得是我們肉眼能夠覺察得到的。這個我不深說，深說非常的奇妙。我們所看到的這個宇宙，看到的這個世界，只有極小的一部分，並不是宇宙全體的真相。宇宙全體的真相要佛眼才能看到，我們肉眼看不到。這些消息統統在《華嚴經》裡面。所以《華嚴經》你要是入進去，愈讀愈有味道，許多不可思議的境界佛為我們說出來。我們仔細去體會的確是有道理，是可以相信的。
底下所講的世界跟「世界品」所講的相類似，『所有一切種種』，這個『際』就是邊際，『畔』也是邊畔的意思。世界與世界當中它都有個界線，像我們現在所講的星系、太陽系，太陽系圍繞著星系，星系圍繞著銀河，它有界線，銀河與銀河之間也有一個距離。『種種莊嚴諸世界，種種體性諸世界』，「體性」拿我們現在哲學裡面來講，就是講一切世界的本體，我們講宇宙萬有的本體，在佛法裡面講就是法性，法性身、法性土，這叫體性世界。『種種形狀諸世界』，這是從相上來觀察，相上觀察有許多種不同的樣子，特別是在太空當中，現在我們也看到很多。星球我們現在看多半是圓的，但是佛經裡面還跟我們講有許多並不是圓的，也有四方的，也有長方形的，也有三角形的，有橢圓形的，也有動物形狀的，很多很多，並不是完全都是一種圓形的，這是種種形狀。『種種分布諸世界』，這個分布情形也不一樣，這是佛菩薩的願力與眾生的業力所變現出來的。
我們今天就念到此地。下面講的雖然跟這個是一類，但是是從另一個角度去觀察。今天時間到了，我們講到此地。