大乘起信論 （第十六集） 1981 台灣華藏圖書館 檔名：10-003-0016
請掀開經本：
【四者。計名字相。】
『計』是說的計度分別，這個名詞同學們也要記住，因為在經論裡面很多，何謂計度分別要搞清楚。「計」就是譬如我們講的心裡計畫著、計算著這個意思，度是度量、恆量這樣的分別。拿現在的話有點類似講叫比較分別，較量分別，就是這個意思。底下的解釋：
【依於妄執。】
所有的執著無不是虛妄的，所以叫『妄執』，一切的執著都是虛妄的。
【分別假名言相故。】
言語這個相狀也不是真實，前面我們已經說過，它是依不覺而起的。我們既然曉得本覺本有，妄覺本空，凡是從這個不覺無明而生起的，無論是心法、或者是色法都是本空的，佛法裡頭也常說之為畢竟空，它是畢竟空的性質。所以《金剛經》上才講，「凡所有相，皆是虛妄」。言說相是虛妄的，文字相是虛妄的，心緣相是虛妄的。這個言說相是代表的言語，一切的音聲能說所說，文字相是代表一切色相。所以我們不要看到文字只是文字，其他的就不是，文字是色、是色法，所以它就是代表一切色法。眼看的是文字，眼見的，凡是眼所接觸的境界全都是色相；換句話說，也不是真實的。用這兩種是一個代表音聲，一個代表色，色聲香味觸，底下就不必說了。所以我們總得要能舉一反三，說一個其他的都知道了。聲塵是虛妄的，色塵是虛妄的，那香塵、味塵、觸塵、法塵還能例外嗎？不能例外。意所緣的法塵那是真的、是妄的？也是妄的。離心緣相，心之所緣是法塵，法塵也是虛妄的。所以，佛教我們要離，離妄這是正確的，是應當的。
以上這個四相，從智相、相續相、執取相、計名字相，前面兩種是屬於三乘人的意識，這個權教大乘菩薩，聲聞、緣覺他們的意識就是在這個範圍，在前面三種就是到名字相，後面兩種是執取相與計名字相，這兩種是我們可以講它是屬於凡夫的意識。換句話說，聲聞以上他這個意識是前兩種，這個四種是前兩種，智相、相續。凡夫的活動是在執取、計名字，這是我們講的意識活動的三種差別。見了性的菩薩，或者我們在念佛法門裡面講，證得理一心不亂這樣的人，他的活動已經遠離這四種粗相；換句話說，他那個意識是阿賴耶的三細相。前面曾經說過，八地菩薩知道境界相唯心所變的，這個境界相是三細相之一，這個講法一般都是別教的講法。九地菩薩知道轉相也是唯心，但是生相未破，生相無明沒破。這是我們講的四種無明，滅相、異相、住相、生相。所以見了性的菩薩他們的心，只是在阿賴耶三細相的活動，六粗沒有了。這個三乘菩薩，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們的意識就是執相跟相續相。凡夫這個心意就是執取與計名字，天天打妄想，妄想紛飛，是沒有辦法斷除。
從三細相之後到此地，這個四種都是屬於惑，我們講六道輪迴，起惑、造業、受苦，惑業苦。可見得惑裡面包括的範圍相當的廣大，有淺深次第種種的不同。惑裡面最粗、最顯的就是計名字，這是迷惑，我們不曉得，聖人給一切萬法建立這些名字，原本是為了交換意見方便起建的，這個東西不能執著，執著就是迷惑。不執著這個名字相很有用處，它沒有名字相這個沒有辦法，交換意見就很困難，表達意思也很困難。譬如我們大眾都坐在這裡，要是每個人都沒有名字，我們要請哪一位出來，這個東西很麻煩，必定要指去著這個人，或者到面前去把他拉出來，所以就有很多不方便地方。因此，名字相它有功用，可是不能執著，執著就是迷惑。
自古以來建立名字，在遠古的時候，我們中國跟印度實際上大多是相同的，有許多是就現實狀況上來起名字的。譬如某個人頭很大，就叫他大頭，名字雖然很粗、很俗不好聽，但是大家並不以為奇怪，也並不以為那是個侮辱。像舍利弗的母舅，膝蓋很大，人家就叫他大膝，大膝蓋，就是這樣叫法。這個在我們中國古代，我們在經典裡頭也常常見到。到後來這就愈趨於文雅，名就有表法的意思，於是乎父母對子女起的名字，名裡面的含義是對子女的期望，以後就成了這種情形。所以一想到自己名字，父母對我什麼樣的希望，我能夠不辜負父母的期望，這叫盡孝，多分是有這個意思在。佛門裡面起名字更重視這一層，而不是像現在，現在人起名字，是怎麼個起名字要叫自己能夠得到吉祥，遠離災難，所以要算算命，還要算算筆劃，還要配配自己八字，你們想這個可靠嗎？如果這個要是可靠的話，每個人都選一個做皇帝的名字多好，那各個人都做皇帝，天下大亂，沒有這個事情。
改命運是要從斷惡修善上去改，起個名字就把命運改掉了，這個我不相信，這沒有法子相信的。如果說起個名字就把命運改掉了，了凡居士被孔先生算定了不要去修，叫孔先生另外給他改個名字，他命運就改了，那不是很簡單，何必要花上十年的時間積三千樁善事？所以人家是三千善行那是改命運。學佛總要頭腦清醒，要開智慧，不可以迷信，算命看相這個事情是有，不是沒有，就是命運是有，遇到高明的人確實是能夠算的，能算得出來，能夠預知的。可是造命、改命全在自己手上，不在別人，任何一個人都沒有這個力量。如果別人有力量，你們想想，諸佛菩薩大慈大悲，他要看到我們命不好，如果要不把我們改好，那佛還能叫慈悲嗎？不叫慈悲了。佛菩薩都沒有能力，說鬼神有能力，鬼神是在騙人，凡是騙人的人我們都叫它鬼，鬼頭鬼腦，你想那鬼是騙人的。所以，你相信鬼神，這是迷信，鬼神不能幫助我們改命運，其他的人更不必說。
所以能夠改自己的命運只有自己，你要是通達這個道理，曉得這些修學的方法就可以改造命運。常言說得好，佛氏門中有求必應，這個話是真的不是假的。我們短壽，我們求長壽，求長壽就得長壽；我們貧窮想求富貴，求富貴就得富貴，沒有一樣求不到的。求成佛就能得成佛，求了生死就能了生死，沒有一樣求不到的。從哪裡求？從自己求，可不是從外面求，外面求不到的。所以我們一定要曉得這個道理，曉得修學的方法，這樣才能夠離惑斷除一切惡業，就改變自己的命運了。這個幸福與美滿實在是可以追求的，但是，要如理如法的去求。這個以上就是包括三細相，三細六粗前面的四粗合起來，這是七種，都是屬於惑，就是意識的活動。第五條講造業：
【五者。起業相。依於名字。尋名取著。造種種業故。】
這就是『起業相』，迷它就妄動，怎麼說妄動？「業」這一字在無明業相給諸位講過，不覺它就動，動就叫做業。迷的時候這個動與本覺相違背，所以叫妄動，不順本覺，違背本覺，或者我們講違背真性，違背一心，這就叫妄動。如果我們念念能夠順著一心，那就是雖然也是妄動，這個妄動是順性的。前面也給諸位說過，我們現在修行，還是離不開第六意識，但是，第六意識的活動，有違背本覺，與隨順本覺，這個情形不一樣。此地講一般凡夫他都是違背了本覺，這個妄動是很可怕的，為什麼？他是要受苦報的。要隨順本覺，縱然是妄動，果報是殊勝的，所以我們一般講是善報。既然造業了，業是因，有因必有果。底下就說：
【六者。業繫苦相。以依業受果。不自在故。】
這條就是果報，起惑造業果報，果報給諸位說，是不能避免的，沒有法子避免。不覺悟的人對於果報的現前畏懼，覺悟的人像菩薩，阿羅漢以上的他不畏懼，不昧因果，他不怕，接受這個果報不怕，他曉得報完就沒有了，總歸是要報，只是早晚而已，這是免不了的事情。佛在經上給我們說「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」。我們要能夠真正明瞭這四句偈的意思，你就曉得果報是有久遠業因的，所以才說一飲一啄，莫非前定，都有因緣果報。我們今天相聚在一堂，在這個地方講《大乘起信論》，過去也有業因，今天這是果。我們這個因好，隨順本覺的業因，今天這個果是隨順覺，不是隨順迷。因此經上常講「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生在造業的時候他迷惑顛倒，他不在乎，到了受果報的時候，這個時候恐懼害怕了，那時候來不及了。菩薩曉得這回事情，知道這個事實真相，所以在造業的時候很謹慎，不敢輕易的去造惡業，他謹慎。因為造因謹慎，果報自己清清楚楚，我造的是些什麼因，將來會結什麼樣的果報，很清楚，不會迷惑。
在這個地方我們應該要曉得無明是根本，一切染法的根本也就是六道輪迴的根本，不但是六道輪迴的根本，也可以說是十法界依正莊嚴的根本。固然佛法界很特別，他的無明是可以斷，他要不斷，他要留一品無明，這個所謂是倒駕慈航，示現的佛法界。因為沒有一分生相無明就沒有現相，就無相可得，既然現了相，這個相必定從無明生。所以菩薩要留一分，留惑潤生，他要留一分，留這一分幫助一切眾生。九相是屬於染法，這是枝末，對無明來講，無明是根本，三細六粗這個九相就是枝末。枝末無明，枝末裡頭有無明，就是從三細相到六粗的計名字相，這都是屬於枝末無明，枝末無明都是從根本生的。因此，我們如果要想斷枝末無明必須要斷根本，根本不斷，枝末是斷不了的。你把它斷掉了，過幾天它又生了，它有根，根沒有拔除。那個樹木你把它砍掉，沒有了，只要它根在，明年春天它又發芽，又長出來，所以這個事情很麻煩。
我們這個修行，修行人就是這樣的，修行人都注重這樁事情。可是修了一輩子所幹的是伏煩惱，沒斷根，所以到來生又起惑造業，它又生了。這一生你有定功，你有功夫，你有智惠能夠觀照，叫它不起現行。可是你這一死再一投胎，又從小孩做起，統統忘掉了，這個定力、覺觀都失掉了，這一失掉之後力量沒有了，根裡頭又長新芽，又出來了，生生世世永遠沒有方法了斷。我們用降伏無明、降伏煩惱，這伏，沒斷，降伏能發願往生西方極樂世界。你看《起信論》馬鳴菩薩前面告訴我們，這是初信的上品。為什麼？到了西方極樂世界，這一生一定可以把根本無明拔除，成上品。你修禪定，禪定未必能拔除，所以禪定是中品的初信。我們凡夫的覺悟只能在下品，有很多人覺悟不可以造惡，造惡將來要受惡報的，斷惡修善，這是下品。下品是最容易退失的，剛才講了頂多保一生，來生就退掉了。中品也會退失的，上品求往生極樂世界就不退，初信位就不退，往生西方極樂世界，沒有說西方極樂世界有退轉的，沒有，「皆不退轉」。為什麼說念佛為初信的上品，它有道理，也顯示出這念佛法門的殊勝。
三細六粗雖然都是枝末無明，它們彼此互相的關係一定要認識清楚。三細裡面的業相，就是我們平常講四分裡面的自證分，是自體，就是本體。見相就是見分，唯識裡面講的見分，這是主觀的。境界相就是相分，與主觀對立的，相對而生起，我們可以講它是客觀的，這都叫做阿賴耶，所以是屬於第八識的。六粗裡面前面四種是屬於惑，起業是造業，業繫苦是受報，六道輪迴受報。這六種是屬於分別事實，屬於第六意識的，古來大德也有人說它是屬於第七識。像三細相跟六粗前二是第七識，後面兩種是第六識，像《淨影疏》，就是隋朝的慧遠大師，名字是一樣，跟晉朝的慧遠大師不是一個人，名字是相同，我們在佛教裡面稱作小慧遠，隋朝慧遠大師他這個《起信論》的註解，他就是這個講法的。但是，賢首國師的講法，他不是這樣的，就像剛才所說的，它三細是屬於阿賴耶，六粗前面兩種是細惑，屬於法執，後面兩種是粗惑是屬於我執，這是賢首大師的講法。末後起業、受報都是屬於意識的範圍。
所以古大德有些人講法不一樣，但是這個我們也不必固執，為什麼？嚴格的說，彼此統統都有連帶的關係，細分這個界限很難劃分。所以只能夠從粗顯的相上來分，不能細分。大致上，我們一般共同都有這樣一個體認，三細相確定它屬於第八識，六粗相前面四種屬於意識。至於第七識，因為它是念念執著第八識見分的一分為我相，同時它又為六識的染淨依，我們稱它作意根，它清淨六根就清淨，就是第六意識就清淨，它要是染污第六意識就染污。可見得第六意識雖然主意很多，但是，它不能夠決定，它自己本身不能決定。這個我們一般講有慧沒有智，智慧，智是決斷，慧就是主意多。唐太宗底下兩個左右手，兩個幫手，杜如晦與房玄齡，「房謀杜斷」，杜有能力決斷，房玄齡主意多，他會出主意，這個主意、這個主意出了一大堆，你們看看哪個好，杜如晦有本事來決定，決定用哪一個，他能打勝仗。所以主意多的人當參謀好，就要提出種種看法來分析；可是做個主管官要有決斷，要能夠判斷下決心。所以，智與慧細分它是兩樁事情，它不是一樁事情，智不是慧，慧不是智，常常連帶來講要曉得。
這樣說起來就是第七識它是智，第六識是慧，一個是主意多、妄想多，一個是有決定染與淨。所以第七識清淨，六識就跟著清淨，意地清淨，業就清淨了，業與報都清淨了。如果第七識是染的話，六就染，必定造染業受苦報。所以賢首大師只把三細配作阿賴耶，六粗配作意識，有道理。為什麼？因為第七識嚴格講，一半屬於阿賴耶，一半屬於第六識，第六識的染淨因。所以不明顯的指陳，這是與性相兩宗說法稍稍有一些不一樣的地方，我們將來讀到這些地方不要覺得奇怪。因為我介紹諸位看的《起信論疏記會閱》，那是賢首大師的《疏》，宗密大師的《記》，裡面還有長水大師以及灌頂法師，可以說他們四個人東西混合的來註《起信論》的，這些說法都可以看得到。這樣說法將來對於你們看唯識，跟唯識講的有點出入，可是說起來都很有道理。
修行三學三慧、六度萬行，這是每個修行人決定要修習的，不能夠避免的，三學是戒定慧，這是根本法，三慧是聞思修。但是，諸位要曉得，三慧是大乘菩薩所修的，三學是小乘人所修的。因此，三慧是什麼慧？就是戒定慧那個慧；換句話，如果你要是沒有戒定慧的慧，你的聞慧、思慧、修慧就落空。為什麼？有聞思修底下沒有慧，那個慧是戒定慧的慧。如果沒有慧，這個聞思修我們每個人都有，我們一天到晚都在這裡聽，腦袋裡胡思亂想，那不是思嗎？身體造作、一切言語這就是修。這個裡面一定要搞清楚，可見得佛法的大根大本是建立在三學上。至於三學有次第修，有同時修，同時是圓修。次第修，譬如說是持戒這是單修戒學，習定這是單修定學，討論經典這是單修慧學，這是次第修。
同時修學，念佛同時修學，為什麼說念佛的時候同時修學？念佛的時候，南無阿彌陀佛念這句佛號，你不會再想壞事情。戒律雖然條文眾多，它的精神只有兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」。我們念這句佛號，心裡想著佛，當然是諸惡都不想了，諸惡都不做了。這句佛號是萬德洪名，是善中之善，你在這裡念、在這裡想，豈不就是眾善奉行了嗎？所以念這句佛號戒就有了。念佛的時候要專心，心無二用，定有了；念這句佛號六個字，字字清楚、了了分明，這慧學有了。所以諸位不要等閒看輕了念佛，這持名念佛是戒定慧三學同時的修習，叫三學等運。所以人家功夫上軌道的人，他是專心念佛，古來有不少的大德，人家用功是一天十萬聲佛號，他也不念經，他也不念咒，他什麼都不幹，就是十萬聲佛號，戒定慧就是三學、三慧統統圓滿，一句佛號裡頭圓滿了。
蕅益大師有一篇對這個念佛法門的開示，就講得很清楚，希望同修們都留意。如果這句佛號念得不得力，這念佛還是常常起妄念，想止也止不住，這種情形在初學的人是免不了的，功夫不得力，這個時候如果不善於用心，不太容易成就。善於用心的人他能夠勇猛精進，他不理會妄念，就是這個心不要去注意妄念，注意佛號，時間久了自然就有效果，這是善用心的。至於不善用心，又沒有耐心，在古人的教學就換個方法，叫你背誦經典，這是個好辦法。一句佛號太容易，妄想很容易鑽進去，教你背一部經典，你一打妄想就背不下去，就忘掉了。所以在初學的心理上，背誦經典比念佛號會更專心。這個背誦經典給諸位說，跟念佛號的作用是一樣的，也是三學等運。你背經的時候當然不起惡念，所以經典是佛菩薩的言教，善中之善，背誦經典豈不是諸惡莫作，眾善奉行嗎？這就是戒學的圓滿，就是修戒學。背誦經典的時候當然要專心，不專心就不能背誦，這是修定。經文雖然長，自始至終字字分明，一個字都不會念錯，這是修慧。所以這是戒定慧三學等運。
如果在初學的時候，能夠背誦幾部經典，以後再念佛，那個情形完全不相同，為什麼？他心定了。自古以來就有不少的這些大德們，在家出家的都多，他從這個方法入手，成就之後他一生也不捨離。像《壇經》裡面我們就看到很多，無盡藏比丘尼一生就是念《涅槃經》，《大涅槃經》四十卷，相當之長，那都背得滾瓜爛熟，一生的受持。法達禪師一生念《法華經》，也是背得滾瓜爛熟，戒定慧統統都在裡面，這種功德不可思議。所以我們要問問，人家是怎麼成就的？人家是確實認真的在修戒定慧。戒定慧成就之後這才修三慧，是以戒定慧為基礎修三慧。我們拿法達禪師來說，他誦經三千部而沒有開悟，這時候是修的戒定，沒有開悟。到六祖會下，經過六祖一指點恍然大悟，這是三學圓滿了，圓滿之後他一生誦經不輟，那是修的三慧。沒有悟之前是三學，悟了以後是三慧，一個方法，全部都圓滿，這是我們應當留意的。
我們現在所犯的毛病，這裡講得很清楚，執取、計名字起業、受苦，我們現在幹的這一套，這一套不是戒定慧。我現在要教你們念《起信論》不長，念《起信論》，這一面念隨念分別，這隨念分別諸位想想有沒有戒？有沒有定？戒定慧都沒有了。隨念分別，隨念在打妄想，這句是什麼意思？這是什麼道理？打妄想。所以我常常告訴一些同學們，佛的這些經論沒有意思，你要知道沒有意思，你在這裡頭就不打妄想，心定了，你去念它沒意思。為什麼沒意思？文字性空，哪有意思？雖沒有意思，它裡面要是起作用有無量的意思，既然是無量的意思，那哪個意思對？如果你要說它不是無量意思，我們就以《起信論》講，《起信論》註解就一百多家，如果一個意思，一個人註就好了，就統統都明瞭了。一百多家的註解，當然有一百多家的意思，我看看我有意思，跟他們大家不一樣，我也來註一下，可見得意思太多。意思太多了，哪個意思對？哪個意思不對？給諸位說，都對、都不對。
從起作用上來講，能順著本覺的都對，從本覺上來說那都不對，為什麼？本覺裡頭沒有念，起念就不對了。所以從用上來講，凡是順著本覺的那都對。因此，我們念經、研究佛法，千萬不能一開頭，就這是怎麼講法、這是什麼道理，不要管這個。所以它這個方法與世間做學問的方法不相同，佛法的方法一下手求根本智。求根本智就是修戒定慧，我們拿經本修自己的戒定慧，這就是修根本智。後得智可以同時修，最好是在童年，兒童的時候專門背誦修根本智。現在我們年齡過去了，所以我們根本智跟後得智同時來幹，但是要以根本智為主。後得智研究註解，每天用一個鐘點時間研究註解就夠了，大部分的時間用在背誦。根本與後得同時進行，這是佛學的方法，所以它跟世間一切法學習的方法確實不一樣。我們拿世間的方法，甚至於將世間科學的方法，用在佛法上都不太適合，很難收到效果。
我們這個經只能夠講到此地，課程到這裡就算圓滿了。後面還有不少，這一次雖然只講這一點點，也是略為說說而已，為什麼？不能細講，如果細講沒有法子講到這麼一個段落。希望諸位能從這幾天當中，對於《大乘起信論》有個概略的認識，回去之後努力的修學，能夠將這一部論貫通，以後讀誦一切大乘經典，必定能夠幫助你開悟。下課。