大乘起信論 （第十集） 1981 台灣華藏圖書館 檔名：10-003-0010
你們同學們這幾天聽了以後，有沒有什麼問題？有疑問就提出來討論，沒有疑問，我們就繼續看下面的經文。第十二頁第六行，從這個以下是講始覺的四位，昨天給諸位說，這是就大的階段來說。說到這個地方，我們把前面意思的重點略略的說一說，前面的大主意，無非是教我們要確信真性，也就是理體，此地講的本覺，就是真如本性是本覺，這是本有的，這是我們應當要確信。九法界一切有情眾生各個都有，而且是平等的具足，不會說哪個比哪個多一些，哪個人比哪個少一些，沒有這個情形，本覺是平等，是本具的，這是第一個要相信的。你能夠確信這點；換句話說，確信自己能成佛。成佛成的什麼？就是真如本覺而已。這個東西是我們本來有的，又不必向外求的，這就是相信自己能成佛，這是很大的善根。第二，相信妄染是虛妄的，它不是真實的；換句話說，無始以來的業習種子、煩惱習氣是可以斷的。為什麼？它是虛妄的，它不是本有的。
所以從本有的來說，生佛平等是一樣的。從虛妄的來說，各人有多少不一樣，那就不相同，有的人煩惱重，有的人煩惱輕，不一樣，可是本覺是一樣的。始覺是回什麼事情？昨天給諸位講得很清楚，馬鳴菩薩在《論》上告訴我們，依本覺而有不覺，依不覺而有始覺，始本不二。就好像鏡子一樣，鏡子的光明是本覺，鏡子本有的光明這是本覺，鏡子上面染了灰塵，灰塵沾在鏡子上，這就叫不覺，這就不覺。我們將這個灰塵擦掉，擦掉一些這又恢復了，這就叫始覺，擦掉二分就透了二分的始覺，擦掉三分就透三分始覺。把這個鏡子裡面的灰塵擦得乾乾淨淨，完全沒有灰塵，這就叫究竟覺。就是究竟本覺，也可以說究竟始覺，本覺跟始覺是一不是二，諸位要曉得這個道理。
我們今天講明心見性，見性成佛，佛是什麼？佛就是覺。所以從真如本覺上看，豈不是一切眾生本來成佛嗎？這個話說得很正確，一點過失都沒有。從帶著一分染我們叫眾生，九法界有情眾生。就是本覺上帶著這一分染的厚薄不相同，六道凡夫染污深厚，聲聞、緣覺、菩薩染污比較輕薄，佛、菩薩跟凡夫的關係就是這麼建立的。所以這種建立是虛妄而不實在的，是依無明染污厚薄而建立的。無明染污是虛妄的，因此，一切建立也不是實在的。佛法建立，我們常講是以假修真，佛法的建立是假，以這個假幫助我們始覺。到究竟覺這個假也不要，這就恢復到純真無妄，這是究竟覺，也是究竟佛的地位。這是前面一段重要的意思，這個道理明白之後，我們再看看四種的始覺位。
【此義云何。】
這句話是徵起，就是前面講的果覺與因覺，果覺、因覺是前面的，就是「覺心源故，名究竟覺」，這是果地覺，這是如來果位上的。「不覺心源故，非究竟覺」，這是因位，從十信位到等覺菩薩，都是屬於始覺位，這是因地的，所以有這一問。下面這是答覆，答覆的次第是由淺而深，在這個淺的地方，可能正是我們自己的境界。深處我們要了解，因為了解才能夠增進，拿現在的話來講，我們才能進步。
【如凡夫人。覺知前念起惡故。能止後念令其不起。雖復名覺。即是不覺故。】
這個地方講的『凡夫人』，就是指我們現前，這是能觀之人。科判諸位要留意，科判就是點醒文章段落裡面的旨趣，也可以說是宗旨，句句把這個旨意點出來。這句說能觀之人，「凡夫人」包括了十信位的菩薩，就是從初信到十信，實際上講應該到第九信。為什麼？十信心滿就算初住菩薩，那就到底下一位去，不在此地，這是所謂信位的菩薩。在小乘裡面講叫資糧位，所謂資糧位就是還沒有證到究竟果，沒有圓滿。譬如我們講小乘，小乘最高的位次是四果羅漢，阿羅漢。在三果以前都叫做資糧位，就是他還沒有證到第四果。好像在學校讀書一樣，你還沒畢業，沒畢業就是在校的學生。這就是指沒有究竟、沒有圓滿來說的。
第二句是講所觀的相，『覺知前念起惡』，這個地方的相比較上是要微細，「前念」，念是指心念，他覺悟了，這一覺悟就離了惑，惑是迷惑，覺就破了迷。為什麼會有惡念？是迷。這一覺我這個念頭不好，念頭是錯誤，迷就離開了，迷的性是黑暗的，覺性是光明的，明一來，暗就去了。這一覺，底下講這是觀察的利益，『能止後念令其不起』，諸位要想問修行怎麼個修法，你看看人家此地講的，這是修行的開端，就是從這個地方修起。諸位千萬不要誤會，修行並不是僅限於參禪打坐、念佛拜佛，這叫修行，這當然是行門之一。那些修行方法就好比什麼？課堂的作業，是課堂的。學了以後要在生活上應用，這個地方就是講生活上的應用。生活上的應用是念念修行，修到什麼？修到心裡面不起惡念，我們的行就正了。像八正道裡面講的正語、正業、正命、正知、正見，這就是把自己的心行修正過來，這個叫始覺。這是凡夫十信位的始覺，小乘資糧位的始覺。話雖然這麼講，這裡面的位次也很多，譬如大乘裡面十信位十個位次，淺深次第十個位次。小乘四果四向，除掉阿羅漢這個位次有七個位次，裡面包括有三果四向，有七個位次，所以這裡頭有淺深次第不同，這都叫覺，都叫做始覺。
雖然叫始覺，後面是「結觀分齊」，分是部分，齊是整齊，就是說在整個佛法裡它與哪個部分相等，這個名詞諸位將來在經典、經論上常常看到。這個分齊常常看到，譬如這個我們講菩薩五位，十信、十住、十行、十迴向，他是跟哪個地位相等。『雖復名覺，即是不覺』。為什麼說他是「不覺」？因為他能覺的是善惡業果，我們世間人所謂是他真正明白是因果報應。昨天有個同學來問我，什麼叫做因果報應？我很簡單的給他答覆，我說吃飯是因，肚子飽了就是果，我說因果報應你懂不懂？我說對不對？吃飯是不是肚子飽之因？肚子飽了這個果是不是因為吃飯而飽的？這裡面頂要緊的就是要我們明白善惡的報應，善有善報，惡有惡報，因果報應絲毫不爽。這是真實之事，沒有一個人能夠避免因果報應的，能夠逃得出因果律，所以我們的造作要謹慎。
也許問，成佛作祖的人他能不能超越因果？給諸位說，不能。禪家「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，就是為這個事情。這是百丈大師當年一段公案，百丈大師上堂說法的時候，常常有一個老人，年歲很大的一個長者來聽經，到時候他就來了，聽完了他就走了，一般人也不曉得他從哪來，走也不曉得他到哪去，這個百丈和尚曉得，他不是個人。有一天他就來請教老和尚，他說明牠是個狐狸，我們世俗叫狐狸精，牠是個狐狸。牠的前世是個出家人，就曾經有一個人問他，說大修行人還落不落因果？他說不落因果。就因為這一句話說錯了遭到這個惡報，墮在畜生道裡做狐狸，五百世了。遭到這麼大的難，求百丈大師給他超脫。百丈大師就說了：你明天來，你就照你從前那個人所問的話，你來問我。到第二天上堂，這個老狐狸來了，就像以前那個人問他，大修行人還落因果否？百丈禪師給他改一個字「不昧因果」。你看看，他說的是不落因果，改到不昧因果，牠超脫了。過了兩天牠就圓寂了，在這個山的後面圓寂，死了之後是狐狸身，百丈大師給牠做佛事，給牠超度，把牠看作出家人一樣給牠火化。一字之差，所以我們的造作不能不謹慎。
釋迦牟尼佛在世的時候，你們看看，佛的傳記，他還受三個月馬麥之報，大家沒有飯吃，孔老夫子在陳絕糧，諸佛菩薩、這些聖者，你看看前世造的惡因還是要受報，都逃不了。釋迦族，就是釋迦牟尼佛他的一族，你看看受琉璃王滅釋迦族的果報，這在佛法裡面講定業難消。可是這些大修行人怎麼樣？他知道不昧因果，到時候要受果報清清楚楚，所以他受的時候沒有恐怖，他也不會害怕，報了就完了。好像討債還債一樣，過去我欠他的，他來了，來了我當然要還他，還了之後就沒有事了，欠財的還錢，欠命的還命。你們看看《高僧傳》安世高，安世高到中國就還兩次命債，還有見證人的，他預先曉得告訴他：我前世誤殺了一個人，現在我要去還他，你給我做證明。預先說好了，到了那個地方，果然被人家是誤殺死了。來還過兩次命債。
這就是說明因緣果報，你要能夠覺悟，覺悟就是欠命一定要償命，縱然逃得過世間法律的法網，逃不過果報，這是沒有辦法的事情，欠財的一定要還錢。如果這個道理你要是透徹了，真正覺悟了，你對這個世間一切得失的心，自然就淡了。我們自己財物被別人騙去、被別人偷去了，你也若無其事，為什麼？如果不是我欠他的，就是他欠我的。很簡單，我欠他的，還他了，再沒事了，我不欠他的，他來生還得還我，這不是很自在嗎？何必去追究？何必心裡起煩惱？若無其事，因果通三世。
所以真正會存錢的，給諸位說，那個錢不是放在銀行，也不是你經營生意去賺取利潤，都不是，這個都是不覺。我們今天講始覺，始覺真正會存錢的在哪裡？把這個錢布施給一切眾生。為什麼？財富從哪裡來的？財富從布施，布施是因，得這個財富是果報，這有因才有果。我做生意是因，賺錢是果，這是表面上看的，實際呢？不是的。有些頭腦很聰明、很伶俐的人做生意，他一做生意處處賒本。你看那個頭腦像木頭頭腦一樣，又笨又呆，他天天賺錢，他那個賺錢是前世修的福。所以你真正相信這個業果，相信這個果報，這是始覺。從此以後不再起一個惡念，不會去傷害任何一個人。曉得自己在一生當中，人與人之間誰也佔不了誰的便宜，誰也不會吃誰的虧。為什麼？因果通三世，沒有佔便宜的事情，也沒有吃虧的事情，這就是從業果當中覺悟了，我們在世間也得自在了。換句話說，你那些煩惱就能夠去掉一大半。
為什麼叫不覺？因為他沒有離開惑，惑業苦，他的覺只是覺到業苦，業是苦之因，苦是業之果，叫因緣果報。因緣果報從哪來的？迷惑來的。但是，他這個迷惑還不覺；換句話，就是見思煩惱他還不覺。他覺悟善惡果報，因此他能夠斷惡修善，能夠遠離一切惡報。這個嚴格的講他沒有覺，他還是不覺，這是覺得很淺，這個相很粗很淺。在六即佛的位次上，這個位子叫名字即佛，他是個學佛的人，他是名字佛，佛就是覺，有名無實，有覺之名，無覺之實。到什麼時候這個名與實才相應？我們這個佛經裡頭常常念到，「阿耨多羅三藐三菩提」，這是一句梵語，翻成中國意思叫無上正等正覺。實際上它是三個階段，無上、正等、正覺，要從正覺上來說，阿羅漢就有了。佛法裡面講，破見思惑這個時候就稱之為正覺，見思惑沒有斷，不叫正覺；換句話說，見思惑沒有斷。
就是此地所講的始覺位，這是初位，初位的始覺，見思煩惱沒斷。見思煩惱斷了這就是正覺，見思雖斷，塵沙煩惱沒有斷，無明煩惱沒有斷。如果說塵沙煩惱斷了，無明也破了一分，這叫正等正覺。等是什麼？等於佛。這在圓教裡面講，通常是初住以上的地位，我們講圓教；如果講別教這是初地以上的位次，這個地方它的四位是從別教上說的。到如來位這叫究竟即佛，那是究竟圓滿，那是無上正等正覺。所以唯有佛才稱無上，菩薩沒有無上，正等正覺；阿羅漢、辟支佛只稱正覺，正等兩個字他還加不上。我們看這個四位用阿耨多羅三藐三菩提來說，這個初位還不到，名號裡頭邊還沒有沾到。所以這是名字即佛位，在四相裡面它是屬於業相，這個地方是「正寄四相顯其四位」，這是滅相，這個四相是講生住異滅，以滅的相最粗，以生相最細。請看經文：
【如二乘觀智。初發意菩薩等。】
這兩句是能觀之人，這是第二位的始覺，說出有兩類的人，一類是小乘四果四向他們的智慧。這個第二句是「所觀相」：
【覺於念異。】
第三句是講功德利益：
【念無異相。以捨粗分別執著相故。名相似覺。】
先說明什麼叫『異相』？這個意思是講因為有我執，我執是最粗、最明顯的無明煩惱，有了我執，這才會起貪瞋痴慢種種的煩惱，這叫起惑，就是迷惑，迷惑起來之後一定造業，所以它有連帶關係。造業必定有果報，所以惑業苦，苦就是果報，這個三者是連帶發生的。佛經裡面把它比喻作棠梨，有一種樹的果實，它一結果就是三個，一個枝上結的果就三個，比喻作惑業苦，這三個是連帶生起的。這個相就是種種變異之相，所以叫做「異相」，它不相同。前面這兩句這就是說，二乘聲聞與緣覺是在這個位次。在大乘法裡面，我們講別教，大乘裡面是三賢菩薩，就是別教裡面的十住、十行、十迴向。在這個地位上，他們主修的就是修人我空，修這個，這境界大致上是相同的，就是聲聞、緣覺與這個三賢位的菩薩，就是初發菩提心的菩薩。
下面這是講他所觀之相，『覺於念異』，這是講修覺觀的人，他能夠看出來我執所起的見思煩惱，煩惱就是惑，造業受苦這種種不同的差別相，「覺於念異」，這個念就是惑業苦，就是指的惑業苦。「念無異相」，這句是說的破了我執以後，我執破了，三障就捨離了，就離開了，就惑業苦這三障。我們在迴向偈裡常常念，「願消三障諸煩惱」，那個願大概也是個空願，不是真正的實願，為什麼？我執不破，願怎麼能滿？這要想消三障諸煩惱，首先要破除我執。決定沒有說是帶著我執，三障煩惱就消除了，沒有這個道理。這個三障煩惱就是從人我執裡頭生出來的；換句話說，人我執是三障諸煩惱的根本。你要能夠說破我執，那是把三障煩惱連根拔除，這是真正叫消除三障煩惱。此地講的是念無異相，無異相就是同相，為什麼？惑業苦沒有了。是什麼相現前？清淨平等相現前。所以就不是異相，不會再是造業受報六道輪迴，這是異相到這個地方沒有了，所以是超越輪迴，超越三界。這個地位是小乘的阿羅漢、辟支佛，大乘裡面別教的三賢菩薩。簡單的說，他們覺察到有念跟無念體相不同，體相有差別，所以把人我執這個粗分別。
『以捨粗分別』，「粗分別」就是人我執，對人我執講粗，法我執為細分別。他能夠把人我粗分別這個相離開，是無異相，現的是無異相。這種相在《楞嚴》佛所講的，「內守幽閑」，它還不是真正的覺，所以說『名相似覺』。佛在《楞嚴》上說「猶為法塵分別影事」，不是真覺，是相似覺。所以見思煩惱斷了，人我執破除，到這個地位。我們念了這兩段，就應當要曉得我們修行目的、目標之所在，此地四位可以說是四個目標，能夠覺悟業果，就是因果報應這是第一個目標。做到這個地方，這個目標要是真正明白了，向這個目標修學，諸惡莫作，眾善奉行。第二個目標，這個目標就是要破我執，這是第二個目標。在念佛人來講，第一個目標，始覺，第一位的始覺是修帶業往生，功夫成片；第二個目標，是修事一心不亂。所以這些道理要是不明白，我們這句佛號念得確實沒有力量，念得不得力，一天縱然是念十萬聲，這個佛號不得力。為什麼不得力？沒有目標。若不破我執，事一心得不到，因為事一心的境界斷見思惑，跟這個地位完全一樣。我們看蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》，人家都是給我們這麼說的，事一心是斷見思，理一心是分破無明，我們是我執不破這怎麼行？
要破我執首先要覺悟，我執是煩惱的根源，我們不是要斷煩惱嗎？不是要消業障嗎？枝枝葉葉上消業障消不了的，這個枝不好，你把它剪掉，過幾天它又長出來，這沒有辦法的。所以講枝葉上消業障，費盡了功夫只能得到暫時的、片刻的業障消除，為什麼？它有根還會生，枝蔓不斷。那會修的人從根本上拔除根本，這枝葉根本就不要理會它，根本沒有了，枝葉自然就枯掉了，何必費那麼多手腳？所以一定要修無我。《金剛經》裡面講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，一定要修這個。這個修成了，給諸位說，才是小乘阿羅漢，這個斷證的功夫是小乘阿羅漢的功夫。但是，地位比阿羅漢高，為什麼？阿羅漢在這個時候不覺，你能夠保持覺，這就比阿羅漢高。如果到這個功夫就停止下來，就中止了，這就是不覺；到了這個功夫還往前增進，這是覺。
所以圓教初住勝過阿羅漢多多，阿羅漢是沒有辦法跟他相比。這樣說起來我執，我們也很想修到無我，可是從哪裡做起？從哪個地方下手？這是問題。佛法修這個覺觀下手的方法，從初發心到等覺菩薩只有一個原則，就是看破、放下。從初發心到等覺都是用看破、放下。你看看初位始覺，他看穿了因果報應，他把事理看得清楚，所以他斷惡修善，他不再起惡念，不再作惡事，他把這個惡放下了。他要不看穿他不肯放下，他看破了，所以他能放下。功夫更增進一層，二乘三賢菩薩他看破了我執是惑業苦的根本，他看破這點，所以他能把我執放下。這兩句話是入佛的祕訣。
我在民國四十二年剛剛學佛的時候，第一次見章嘉大師就是問他這個。那個時候我覺得佛法不錯、很好，我請教章嘉大師：佛法這麼好，我們有沒有什麼方法，能夠叫我們直截了當一下就入進去？別惹麻煩，別找麻煩，別兜圈子。章嘉大師就告訴我六個字「看得破，放得下」，教給我這個方法。這麼多年來當中體驗到的，確實從初發心到如來地，位位都是看得破、放得下。到了如來果位這是到究竟圓滿，究竟看破，究竟放下，成佛了。等覺菩薩還有一分無明沒看破、沒放下，所以他在等覺菩薩；那一分生相無明看破放下，他就是究竟覺。所以諸位要曉得這個原則，原則曉得之後，從哪裡下手？我就請教章嘉大師：從哪裡下手？章嘉大師告訴我，布施。布施什麼意思？布施就是捨，布施就是放下。你要不肯捨就放不下，放不下就看不破。看破與放下是相輔相成的，看破一分能捨一分，能捨一分就又能看破一分，所以它是相輔相成的。
從初發心到如來地，沒有別的，就是教我們捨。捨到什麼？連身體、頭目腦髓都可以捨。不肯捨的？就是我沒有放下。我執沒有了，這個身，曉得這個身不是我了，我也不只是這一個身，所以這個身就可以捨了，無我相了。我們現在捨不了怎麼樣？就是因為我執破不了，這個身是我，身外之物勉強可以能捨掉，身不能捨，這些人沒看破。雖然佛經裡面常常這樣講，你也聽了不少，今天有個人叫你；你眼睛不錯，你的眼睛捨給我、送給我，你不肯，眼睛給人，我不是變成瞎子了嗎？還有我，我變成瞎子了，這不肯捨。你要追究這個原因，為什麼不肯捨？捨就是放下，為什麼放不下？我執。
我們念經典裡面曾念了不少，清淨法身，前面我們也講過。什麼叫法身？萬法是自己身。如果這個地方要覺悟了，捨身受身本無其事，也是不一不異。譬如現在的外科整形，我們這個面孔有不好看的地方，把它挖掉，用自己大腿上肉挖一塊來補上去，大腿它捨身了，這個地方得到了，你能夠捨得。我們這個身送給別人，別人那個身還是我們身，萬法是一身不是二身，所以幾個人能夠覺悟到法身？法身，哪沒有法身？人人法身是一，十法界依正莊嚴是一個身。我們是因為迷惑了，前面講這起惑、造業、受報種種不同的叫滅相、異相。真正覺悟到這個境界是個什麼相？是個同相，不是異相。父母為了愛護子女，能夠捨身給子女，為什麼？他曉得子女跟自己是一個身，這是他的覺，他要不覺他做不到。哪裡曉得一切眾生身跟自己是一身？佛菩薩曉得，所以佛菩薩能捨身，頭目腦髓都能布施。
我們講《華嚴經》，記得講「第六迴向章」，裡面講六十種布施，我們講布施，實在《華嚴》講得詳細。為什麼那些菩薩都能做到？那麼樣輕而易舉的做到，我們做不到？菩薩覺，我們不覺，菩薩看破了，看破就是覺。我們如果要看不破，如果要不能夠捨，就以現前這個功夫來說，這念佛事一心不亂就困難了。固然西方世界情形我們也算是知道了不少，到那個地方去不退轉。可是諸位要曉得，佛在大經裡面講得很詳細，娑婆世界修行一天等於極樂世界修行一百年。所以極樂世界那個地方雖然不退轉，它那個進很緩慢，不退是不退，進得慢。我們這個地方退得快、也進得快，所以帶業往生到西方極樂世界，要等到「花開見佛悟無生」，這個悟無生就是證得理一心不亂，見到報身佛，這是多長的一段時間。你要不了解這個情形是不知道，了解這個情形，想想這還是有問題，為什麼我們不現在在娑婆世界精進？
我們的一天等於極樂世界一百年。我們能夠精進在娑婆世界，一生當中可以證得理一心不亂。換句話說，到極樂世界這個時間縮短的太多了，一到那個地方去就上品上生，花開見佛，這多省事。好比讀書一樣，一個要從小學一年級慢慢念起，一個直接就是插班到大學一年級，四年就畢業，學位就得到了。這是佛對我們的期望，他並不希望我們從下品下生，慢慢一步一步往那地方去，他希望我們最好是上品上生。要想做到，也沒有別的，就是看破放下而已，身心世界一切都能放得下。既然一切都能放得下了，這個世間還有什麼好爭執的？我們常常講想不開，想不開就是不覺，就是看不破。讀誦經典無非是幫助我們看破，可是放下這個完全是自己了，佛沒有辦法幫助我們放下，只能夠用經論幫助我們看破，放下是真功夫。我們再看底下一位，第三位：
【如法身菩薩等。】
你看這一開端就不一樣，這是說明能觀住相無明的人，這是無明的四相，生相無明、住相無明、異相無明、滅相無明，這是到第三位什麼人？『法身菩薩』。諸位要記住，這個「法身」，萬法是自己一身。我們中國道家有這個思想，「天地與我同根，萬物與我一體」，這是法身菩薩的境界。所以古時候有人講，這莊子的境界是七地菩薩，如果他這兩句話確實是他自己境界的話，那真的是法身菩薩。我們讀了這些經文，如果說欣賞這個，那沒有用處，我們自己要能夠達到，確實是以萬法為身。以萬法為身，我得問問你們，這身有沒有生滅？身就沒有生滅了。萬法新陳代謝永遠存在，正如同我們把萬法比作我們這個身，把我們自己的身相比作細胞，細胞新陳代謝，我們身在，所以法身常住不滅。
幾個人曉得萬法是身？萬法是自己的身，給諸位說，是真的，這是覺悟。認自己這個身是身，這是不覺，迷惑顛倒。為什麼？一切萬法是自己的真心變現的，是自己的心生的，所以是一不是二。這是我們的根本迷惑，不曉得宇宙人生的根源，前面講的心源。佛法對我們殊勝的功德利益，就是教我們覺悟心源，真心的根源、妄心的根源，以及它的相與作用。你要是真正覺悟了，你就不會再執著這個身是我了。這個大小乘破除我執的方法不一樣，小乘的破除是要斷見思煩惱，破了身見之後還要天上人間七番生死，才能夠把八十八品的思惑斷掉，證得個阿羅漢果，這個方法是其笨無比，要經過這麼長的時間。大乘這個方法就妙極了，它用的方法，它用的覺觀，一下就照破，一悟就證法身。曉得萬法是自己的身，你看這個我執不是不破，自己破掉了嗎？一下就破掉了。因為自己這個身心也是萬法之一，無量無邊法之一，一切法是自己，不是說這個身是自己，身外都不是的，一切法是一沒有二，這是法身菩薩。
你要明白這個道理，菩薩不慈悲這是假的，沒有這個道理。菩薩看一切萬法都是自己，同體不是異體，是同體，同一個理體所生的。上自十方諸佛，下到阿鼻地獄眾生，同是一個真心理體變現之物，所以是一體不是二體。這是講見了性的菩薩，他親證得這個事實的真相，沒有見性見不到這個真相，見了性才見到這個真相。這就好比什麼？好比那棵大樹一樣，這個葉子看到那個葉子不是一家人，枝枝葉葉都是彼此對立的；如果要發現根本，原來是一家人，從一個根本生出來的，就這麼回事情，同一個根本。同一個根本，整個這一棵樹，葉葉都是自己，花花也是自己，它是一個整體，所以叫一真法界。迷了這個根源，所以才講十法界。這是先介紹出法身菩薩，「法身菩薩等」，這「等」在別教裡面從初地到等覺，等覺我們也叫做十一地。如果在圓教，那從初住開始，那到等覺是四十一位法身大士，《華嚴》裡面講的四十一位法身大士。別教裡面講十一位法身大士，他是從初地說起，所以這是等。
【覺於念住。】
這是他所觀的相，這是在四種無明裡頭，住相無明。諸位要曉得，前面的滅、異都是一個動相，他現在住，住是不動的，但是這個時候，他的法執還沒有破盡，執著一切萬法是自己身，不再執著這個身是己身。換句話說，粗的人我執，就是分別我執、俱生我執都破了。法執也有分別法執、俱生法執，也破了個幾分，但是沒有完全破。初地開始破分別法執，到第七地再破俱生法執，這個時候是『覺於念住』。
【念無住相。以離分別粗念相故。名隨分覺。】
這是真的覺了，這個不是相似覺了。所以在這個位次上，這是真正的成佛，我們禪家所講的明心見性，見性成佛。見性成佛，哪怕是見一分性，我們從圓教上講，四十一品無明，破一品無明，證一分法身，見一分實性，這就叫成佛，這是真的，決定不是假的。但是他不是究竟圓滿的佛，叫分證佛，就是『隨分覺』，分分覺。江味農居士在《金剛經講義》裡面，解釋的經中所講的諸佛，他老人家就是這麼說法的，就是指初住到如來地這稱之為諸佛。這是一共有四十二個不同的地位，都叫做佛。從八地這確實證得一切境界相唯心所變，九地知道阿賴耶裡頭三細相的轉相，也是唯心所變，講三細相。但是生相沒有破；換句話說，明心沒有到究竟圓滿。必須到生相無明破了，明心才是究竟圓滿，那就是到如來地了。這是說住相的始覺。
在我們念佛法門裡面來講，這是相當於理一心不亂。由此可知，如果你要想修理一心不亂，應當要修觀，要能夠觀萬法是一身。這個也有初方便，你譬如說在最初，我們在一個家庭裡面，要曉得這個家庭，整個家庭這個身是一不是二，是一家人，一家人就是一個人。我在講席當中常常提出「孝」這個字，我看這個孝這個字，我常常說那一個字是世出世法的大總持法門。孝這個字的造字，上面是老，下面是子，合起來是一不是二；換句話，就是父親跟兒子是一個人不是兩個人。父親再上去，兒子再下去，上面是追溯到遠古的祖先，下到萬世的後代，是一不是二。諸位能從這個地方觀察去體悟、去實踐，這就證得法身。對你家庭裡面這個人的愛護就愛護自己一樣，這個家庭多美滿、多幸福，從家庭再一擴大就是一切眾生。所以從這個孝字，孝是五倫的根本，從孝覺悟到五倫，從五倫覺悟到法身。
所以什麼時候我們能夠覺悟到，一切萬法、一切眾生與我自己是一個整體，這個時候你就見得清淨法身，這樣的念佛才能念到理一心不亂。如果是人我對立、一切法對立，理一心不亂永遠沒有指望。如果能夠突破人我這個界限，法身立刻證得，理一心不亂就證得了，你這個往生品位太高了。所以希望諸位從這裡覺悟，我們這個經不是白念的。我們這個地球上人是一家，外太空人跟我們也是一家，無量無邊的世界都是一家人，而且都是自己一個人，森羅萬象是自己的隨類化身，法身、報身、化身是一體，無二無別。好，下課。