大乘起信論 （第五集） 1981 台灣華藏圖書館 檔名：10-003-0005
這段就是特別顧慮到，這些根行不許可涉及大經廣論的，喜歡文少義理豐富，在短時間當中能融會貫通，能夠破迷開悟，這是最為這一類眾生所歡迎的，也可以說最為我們現前這個時代所歡迎的。譬如在經裡面，像《華嚴》、《楞嚴》就沒有《圓覺經》受人歡迎，為什麼？它少。愈是分量少的，愈容易受人歡迎，這個道理是一樣的。
【如是此論。為欲總攝如來廣大深法無邊義故。應說此論。】
這是總結自己造《論》的意思，也就是回答前面問的人，是由於前面種種這些因素，都是眾生根行上的因素，所以這個《論》就有價值，同時也有必要，特別是在我們現前這個時代。剛才講，《論》雖然很短，文字不多，可是這個意思太深、太廣了。絕不能夠說它的文字少，它裡面內容就可以精簡一點、可以淺顯的，不是的。裡面所講的義理，與一切大經大論並沒有絲毫遜色，是一樣的。因此，我們的學習要特別著重在修學的態度上，你才能夠入得進去。若是隨文解義得不到什麼利益的，同時還怕起的副作用，障礙了我們悟入的機緣。
【已說因緣分。次說立義分。】
『因緣分』到此地講完，這是第一分。下面這是正宗分裡面重要的一分，可以說一個是『立義』，一個是解釋，這兩分是最重要的。
【摩訶衍者。總說有二種。云何為二。一者。法。二者。義。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間法。出世間法。依於此心。顯示摩訶衍義。】
在「立義分」裡頭，最要緊的就是要講一心三大，這是大乘佛法的中心。首先馬鳴菩薩，『摩訶衍』就是大乘，他將大乘開為兩種，一個是『法』，一個是『義』，「法」是講法相，「義」是講義理，就是我們平常所講的事與理，事理二門。所謂法這裡給我們解釋的，『謂眾生心』，可見得此地所說的法，特別著重在心法。「眾生」，十法界都叫做眾生，眾生的本義是眾緣和合而生起的現象，這就叫眾生。所以佛法裡面講眾生，我們不能夠狹義的看到，眾生就是很多的人在一起，或者是很多的生命在一起，這就錯了，這是狹義的講法，不是它的根本義。它的根本義，不但是這一切動物、植物、礦物，都是眾緣和合而生的，九法界是眾緣和合而生的，佛法界還是眾緣和合而起的相。所以《金剛經》才講「凡所有相，皆是虛妄」，那個有相沒有說是佛法界除外，沒有，佛法界也在其中，因為也是因緣生的。
我們想想西方極樂世界，阿彌陀佛四十八願，那不就是種種因緣所生嗎？是佛的願力以及一切眾生善根之力，而顯現的這個清淨世界，所以，無有一法不是因緣所生法。不是因緣所生的，那就是真心理體，真如本性，真心理體它不是因緣所生的。除這個理體之外，沒有一法不是因緣所生的。在一切眾生當中，我們稱佛，可以說他是究竟圓滿的眾生，大徹大悟究竟圓滿的眾生。菩薩以下縱然是有覺悟，覺悟了的眾生，像菩薩翻作覺有情，覺悟了的有情眾生，但是，他並沒有圓滿，還沒有到究竟覺。六凡這是不覺的眾生，迷惑顛倒不覺的眾生。這是說心，就能夠包含『一切世間法』與『出世間法』。「一切世間法」與「出世間法」，都是『依於此心顯示摩訶衍義』，這句話就很要緊，也是說出大乘法的重要性。
如果我們在這句話當中領悟，「一切世間法出世間法」，都是心，心在哪裡？心已經變現為一切世出世間法了。好比我們講黃金，黃金在哪裡？黃金都做了些器具，統統變為這些金器，原來金器就是黃金，金與器不一不異。所以這句諸位要懂得了，你就曉得心在哪裡，一個人要是認識心了，事情就好辦了。現在我們所謂不能入門，找不到頭緒，就是不曉得心在哪裡。我叫你拿黃金給我，你到黃金店裡面看到又是金鐲，又是金元寶，又是首飾，看了許許多多，沒有黃金。我們現在情形就是這個樣子，到處找找不到金；在現在是到處找找不到性，真如本性在哪裡不曉得。實際上真如本性從來沒有離開過，世出世間一切法就是真如真性變現之物，法就是心，心就是法。
我們要想修學得修心，修心能不能離開一切法？不能離開。為什麼？法原來就是心。所以一個真正修行的人，像前面所說的「如實修行者」，這就是說，真如隨修行之緣就顯示出大乘的義理，說法要依這個心顯示的大乘教義。世出世間法實在講，也就是在這個地方起分別，如果能夠一切依大乘義理，我們言說修行都是出世間法。如果違背了大乘義理，不如實而修學的，都叫做世間法，在後面會講到。什麼叫出世間法？覺就叫出世間法，迷就叫世間法。實在說起來只有迷悟，就是迷與覺，並沒有什麼世間出世間，這個世間出世間都是隨順世俗而說的。佛法裡頭實在講只有覺迷而已，而且覺迷是一樁事情，覺是覺的這樁事情，心生萬法，迷是迷於心生萬法，就一樁事情，所以才說覺迷不二，是一不是二。可是迷了以後，麻煩就多了，障礙重重，苦難無盡。這一覺是一切都了，一了百了，一切都了，這是我們一定要認識。在下面說，這是真體：
【何以故。是心真如相。即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。】
就是『自體』、自相、自用，這個地方就顯示出一心三大。一個是『真如』，後面就開成兩門，真如門跟生滅門。一切出世間法是依真如門，顯示『摩訶衍體』，一切世間法是依生滅門，顯示的「摩訶衍自體」、自相、自用，體相用三大。但是諸位要曉得，真如門跟生滅門都是依一心，所以這個一心是世出世間萬法的大根大本。善學的人要從根本去學，不要從枝葉上去學，而從根本上去學。你看，前面講的因緣分裡面，念佛是最殊勝的因緣，為什麼？直接就是求一心不亂。所以我們曉得這個道理真是心服口服，沒有話說了。你只要用這個方法證得一心不亂，理一心不亂，這二門就是依一心，一切的世出世間法是依二門，你什麼都掌握到了。所以古人才把這個念佛法門稱之為徑中徑又徑，徑是小路、徑路，這個徑路，一切法裡頭徑路是大乘，大乘法，第一個徑是大乘。徑中徑是講禪，在大乘裡面那走更徑的路是禪，禪是徑中徑。可是徑中徑又徑，這又有個更徑的路，這就是淨土，所以淨土比禪還要直截了當。
因此前面因緣分裡面，從眾生根性的下品、中品、上品，講到上品才是念佛。你看看下品是業障深重的，中品講止觀、講禪，上品講念佛。因緣三分裡面，你們去看看古大德的註解，這個三分的次第不是很明白的告訴我們，也就是古人所講的徑中徑又徑，這個話沒說錯。不是說學淨土的人稱讚淨土，老王賣瓜是自賣自誇，不是這個意思，千萬不要誤會了。實在的事情是這樣的，絕沒有一絲毫自讚毀他，沒有。這個法門，一切方便法門裡確實是最為殊勝的，為什麼？直截了當修一心法門。譬如禪，禪還是從修真如，還不是到一心，禪是到真如，念佛是到一心，一心這才生二門，二門才生世出世間法。所以明白這個理才會在這法門裡頭不動搖，如如不動，老實念佛。
這段的意思很明顯，前面兩句是說的真如門，真如是不變的意思，真如沒有相。但是我們一說到真如就落到名相上去了，雖然說的這個名相，諸位要曉得，這是實相無相之相。我們在講《金剛經》講的三種實相，也就是三種般若，實相有無相之實相，實相無相就是無相的實相。第二種說實相無不相，那是有相的實相，無不相的實相，無不相就是有相。第三種說實相無相無不相，這是般若會上常常說的。可是我們在此地特別要注意的，我們今天在此地講的是無相之相，這個地方不能夠起分別，不能夠去會意思。換句話說，得離心意識才能夠契入無相的真如，也就是真如理體。這是能夠顯示大乘法，大乘是什麼？世出世間一切萬法所依的這不大，什麼叫大？世出世法都是依它變現起來的。
底下兩句這是講的生滅門，生滅是隨緣真如，隨修行之緣，能夠顯示大乘自體、自相、自用。我們一看到『自體相用』，諸位想想，這個一切萬法是一還是多？你要說萬法是多，怎麼能說自體、自相、自用？十法界依正莊嚴森羅萬象是真如的自相。就好像我們剛才用金與器做比喻一樣，你到銀樓裡面去看那個金器千千萬萬種，千千萬萬種不同的樣子都是金的自相。所以說一切相是一相，我們迷就迷在這個地方，我們不曉得這個事實的真相，所以在一切相裡頭分自分他，起分別、起執著，在這個裡面生起煩惱，貪瞋痴慢，不知道是一。如果要是恍然大悟了，曉得一切相是一，是我們真如自相，從自體所生的自相，一切的業用也是真如的自用，我問問你心是不是定的？所以這種定叫什麼？叫自性本定，在境界裡頭再也不會動心，不會起心動念。
這就入華嚴的境界，「一即是多，多即是一」，這是什麼境界？事事無礙的境界，《華嚴》就是講的無障礙。眾生是有礙的法界，事有障礙，理也有障礙，事理、事事都是有障礙。什麼叫一真法界？一真法界就是無障礙的法界，事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙，真正的參透了見到這個事實的真相。我們今天聽了如來的教義，給我們透出來的消息，我們不覺。今天聽聽人家覺悟人所講的，聽了他講的之後，我們就要想方法去證實，證實了自己就得受用。如果沒有證實，這聽聽看看的還是別人的境界，我們自己一分一毫的受用都得不到。這段簡單的講，前兩句是依此心真如相就是理體，大乘的理體。真心生滅因緣相，諸位要曉得真心沒生滅，生滅是因緣，因緣有生有滅，真心隨著因緣，能夠顯示出大乘的自體、自相、自用。這就是以後的兩門，解釋分裡頭兩門，就是真如門與生滅門，這是講的法。下面這是講大乘義，這個大乘法，諸位要記住，一切大乘佛法的根本法，我們要好好的把它記住，曉得什麼叫大乘，一心、真如、生滅這是大乘。
【所言義者。則有三種。云何為三。】
下面這解釋了。
【一者。體大。謂一切法真如平等不增減故。二者。相大。謂如來藏具足無量性功德故。三者。用大。能生一切世間。出世間善因果故。】
這是講大乘義。我們在《華嚴經》裡面解釋「大方廣」，《楞嚴經》裡面講的「大佛頂」，都是說的體相用。「大方廣」三個字，大是講的體大，方是講的相大，廣是說的用大。「大佛頂」三個字也不例外，也是這麼說法的。這個地方是總起綱領來給我們說明，什麼叫『體大』？『一切法真如平等不增減故』。「一切法」是指一切世出世間法，上到如來，下至阿鼻地獄，生佛平等，一切眾生與佛平等，我們要信。我們現在就是不相信，佛跟我們不平等，佛太高了，我們太卑下。我們跟畜生不平等，我們可以隨便欺負牠，隨便可以宰殺牠，這個都是迷惑。迷了一心、二門、三大，不知道一切法真如平等，在染、在迷，我們叫凡夫；在悟、在淨，我們叫聖人，所以才分的有四聖六凡。幾個人曉得四聖六凡是平等一味的？無論是講智慧、德相，像佛在大經裡面講的，「一切眾生皆有如來慧智德相」，這就是平等真如不增不減。在佛，他的智慧、德能沒有說是比我們增加些什麼，比我們多些什麼，沒有。縱然墮落在阿鼻地獄，你的智慧、德能也不比諸佛是減少了什麼，不增不減，平等一味，大家都一樣的。
問題出在什麼？出在我們愚痴、迷惑，我們不曉得這個事實的真相。佛給我們講了，我們信不信？你嘴皮上說相信，實在是不信。為什麼？信，他就做到，他的心跟行就合一了。我們現在口頭上講信，我們的心、我們的行為還是不一樣；換句話說，還是不信的，可見得這個起信好難。所以千萬不要以為我們相信了，你信什麼？如果你真信了，你從現在起這個心就是平等心。我們在一切法裡頭還不平等的心，不信；如果你相信了，平等心現前了。你這個地位是圓教初住菩薩的地位，你已經超越阿羅漢跟辟支佛，超越權教菩薩，超越了。為什麼？平等心現前，可見得你執著沒有了，分別沒有了，人我執沒有了，法我執也沒有了，這時候心才平等。我們一般講菩提心現前，菩提心裡第一個是直心，直心就是平等心。所以學佛同修們要特別注意，第一個要緊的事情，就是要修平等心。佛門裡面常講「因地不真，果招迂曲」，所以這個因地心是最重要的一樁大事情。妄心是生滅心，生滅心就是不平等的心，平等心是不生不滅的真心。這個事情說起來不難，做起來是真難，雖然難，不是做不到，如果做不到，佛就不會說了。
為什麼會這麼難？無始以來的習氣太重了，前面講了，業障太重。所以我們曉得了，也是做不到。修淨土的目的就是在修一心，一心就是平等心，《起信論》後頭「解釋分」裡給我們講，講得很清楚，直心就是平等心，一心就是清淨心，我們為什麼不用一個心待人接物？一心是真心，永遠不會變的。你不會用一心，再就用二心、三心，這就是用妄心，妄心會變，假的。我對你很好，很好是假的，為什麼？好了幾天又不好了，不是真的。我對你不好，我很厭惡你、我痛恨你，也是假的，過幾天他又好了，這都不正常。正常的心是永遠沒有改變的。佛跟我們不一樣的地方，佛菩薩用真心，我們凡夫用妄心。在圓教裡面講，從初住以上都是用一心，不再用妄心。
雖然說是用一心，為什麼還有四十一個等級？這四十一位法身大士都是用的一心，在我們念佛法門講都是理一心不亂，都是用在理一心。所以還有這些位次，就是人我執、法我執確實是斷了，沒有了，習氣很難除。殘餘的無明習氣不是一下能斷得了的，所以還是要分分去消除它，分分去轉變它，這才有四十一個位次。而這四十一個位次給諸位說，是佛對我們講的，初住以上說不說？不說了。因為到初住以上是無功用道，他那個修行沒有分別心。我們現在修行是有分別，他是沒分別，已經捨離心意識。這個修行法，跟諸位說，就是修法身理體。這個三大也可以配作三身，法身、報身、應化身，體大就是法身，相大就是報身，用大是應化身，三大可以配三身。
『相大，謂如來藏具足無量性功德故』。「如來藏」，藏就是含藏的意思，如來藏在其中，所以稱作如來藏。在菩薩叫如來藏，覺悟的有情眾生；在凡夫就是迷惑的有情眾生，叫阿賴耶。實際上阿賴耶跟如來藏是一不是二，所以凡夫成菩薩，在轉識成智裡面，給諸位說，只換名詞，換了換名，其他的沒有任何更換。我們現在叫做阿賴耶識這是迷，一旦是大徹大悟了，這不叫阿賴耶識，就叫如來藏。所以如來藏就是阿賴耶，這個時候只是換名，絕沒有本質上有所改變。轉八識成四智，八識跟四智是一不是二，也是換名，為什麼？因為它是一心所現的，只是迷悟不同。所以說是只換了一個迷悟之名，阿賴耶、八識是迷的時候的名稱，如來藏、四智菩提是覺悟的名稱，換名。如來藏裡面是具足，具足是圓圓滿滿的，什麼都不缺乏，這叫「具足無量性功德」，真如本性的功德。這些功德起作用的時候，就是顯現十法界依正莊嚴。它要沒有這個功能，怎麼會顯現？而這個功能是真如本性本具的，不是外來的。
為什麼會顯現這些差別相？這裡頭就有許多差別的緣。不變隨緣，真如本性是不變的，隨無量差別因緣現無量差別的現象。如果我們能夠認識了一心，就了解這個事實的真相。可是這個實在是難，不得已的情形之下，舉這個比喻來跟大家說明，比喻裡面比較上接近相像的，是以夢做比喻。如果我們要問，我們真如本性是一，清淨光明，為什麼要現餓鬼、地獄、畜生這些惡相？為什麼不都現些善相？我們在人間看到一切眾生的面貌，為什麼真如本性不都現三十二相八十種好，那些可愛、可悅之相？為什麼還現些醜陋之相？經裡面有跟我們解釋「真如不守自性」，《論》裡後頭也會講到。為什麼會不守自性？這拿夢做比喻就容易體會了，那個夢，整個的夢都是你自己一心變現的，你把你的心全變成了夢境，你那個夢境有你喜歡的，有你可愛的人物，也有你討厭的，有你不喜歡的，你為什麼不想既然我一心自己要作夢，為什麼不天天作美夢、作甜夢，何必作惡夢？那個作惡夢也是你夢裡頭的心不守自性，一樣的道理。
這個不守自性有不守自性的理，這理太深了，要慢慢的去覺悟。理要是悟透了，你以後就不作夢了；縱然作夢，你在夢中得大自在。你曉得整個夢境是一不是二，夢中的山河大地是自己，夢中的善人、惡人都是自己，除了自己確實沒有第二個人，沒有別人。你哪一天要是大徹大悟之後，曉得十法界依正莊嚴都是自己，山河大地是自己，諸佛菩薩也是自己，地獄、餓鬼、畜生還是自己，沒有第二個人，這才真正證得一切法是一不是二，這是入一真法界。心平等清淨，慈悲一切，這個慈悲一切就是愛護自己，所謂是無緣大慈，同體大悲。無緣是沒有任何條件，因為是一不是二，還有什麼條件好談的？無條件的。同一個自體，世出世間一切萬法同一個自體，是自體的無量性功德之所顯現的，所以這是如來藏的「相大」。
起作用，這是『能生一切世間出世間善因果故』。這個地方的「善」，諸位要記住不是善惡之善，善惡之善是相對的，是虛妄不實在，離開了二邊這叫真善，「善因果」就是十法界依正莊嚴。一切因果無不是至善，縱然在阿鼻地獄也是至善，你說它不是善惡的善。這個說起來我們都不明白了，善我們承認，惡也是善嗎？惡人也是好人嗎？壞事也是好事嗎？惡人跟壞事都是好事，就是你自己不認識。你要認識了，惡人、壞事都是善知識，都是我們的老師。諸位要想想，我們瞋恚煩惱要從什麼地方去斷？瞋恚這個煩惱很大，就要從惡人、壞事裡頭去斷。《八大人覺經》裡面教給我們的，「不念舊惡，不憎惡人」。這是見不如意的境界裡頭，在這裡頭磨鍊，把自己瞋恚心磨掉，沒有這個境界，你到哪個地方去斷瞋恚？你到哪個地方去學忍辱波羅蜜？那個六度裡頭忍辱就沒有辦法修了。不修忍辱，瞋恚這個三毒煩惱都斷不掉。
所以我們見惡人、冤家對頭格外去禮敬，修什麼？斷自己的瞋恚煩惱，斷自己的傲慢習氣，他怎麼不是善知識！你要見到惡人、見到冤家，你增長瞋恚那就錯了，那是迷惑顛倒，這是凡夫。所以在大乘佛法只有一個善，決定沒有惡，阿鼻地獄也是善，沒有一法不是善。上刀山下油鼎，那是幹什麼？消除業障。不然的話，你的罪業從哪裡消除？所以千萬不要以為待我們很好的這個人就是善人，對我們不好的這個人就是惡人，這就錯了，那是凡夫知見，不是菩薩知見。菩薩眼睛裡面看一切人都是佛菩薩，看到地獄眾生、牛頭馬面也是佛菩薩，也是大慈大悲救度於我們的，成就於我們的，這才行。要不是這樣，學佛你到哪去學？學佛就是學覺，你始終是在迷你沒有辦法覺悟。所以什麼時候你眼睛裡面怨親平等了，你這個才算是這學佛上了軌道。換句話說，貪瞋痴慢要是不斷，你學佛是在佛門之外，沒入門，沒上軌道。貪瞋痴慢就要在種種境界裡面，善惡因緣裡面去磨鍊，這就叫真正修行。
所以你們千萬要曉得，不要誤會了，我們一天到晚拿著念珠阿彌陀佛、阿彌陀佛，這叫修行；我們打坐、我們拜佛，這叫修行，這很容易產生誤會。行是行為，身體的造作、口裡的言語、心裡面的念頭，這個叫行。行為，身的行為、口的行為、意的行為，修是把它修正過來，行為有錯誤了，把它修正過來這叫修行，所以你要懂得修行的意思。我們念佛是修行，念佛怎麼能算修行？我們這個三業行為有了過失，一句南無阿彌陀佛把它修正過來；見到一個惡人心裡起個惡念：這是惡人。一句阿彌陀佛，那個人是阿彌陀佛，把這個惡念修正過來，這叫修行。如果一天到晚念著阿彌陀佛，看到這個：這是壞人、這是惡人，這是修什麼行？全都搞錯了，這叫盲修瞎練。諸位要從這句阿彌陀佛裡頭修真如平等心，修一心清淨心，這叫修行。諸位能夠是這樣修法，你就會修，你的功夫就得力了，你的境界一天一天不一樣，心得自在、得安穩。
確實這一句佛號能夠把煩惱念斷，能夠轉煩惱為菩提就是轉識成智，功夫得力了。心在境界裡頭入定了，一心就是定，不亂。不必要盤腿面壁，行住坐臥都在定中，心不散亂、不迷惑，智慧增長，這叫真修行。像這些道理，《六祖壇經》裡頭，《六祖壇經》也跟《大乘起信論》性質一樣，文少，經文不長，義理豐富，也可以說一切大乘義理都含攝在其中。所以《壇經》也真正是了不起，《起信論》是馬鳴菩薩外國人作的，《壇經》是我們中國人說的，六祖大師是我們中國人，實在是了不起。所以諸位可以常常念，你在「教授坐禪」這章，你看看六祖大師他老人家怎麼解釋禪與坐，他決定不是主張盤腿面壁枯坐，他不是這個意思。你去看看什麼叫做禪？什麼叫做坐？真正懂得禪家的這些理論與用功的方法。
所以這個地方的世出世間善因緣，我們要認識這個「善」，這是個關鍵的字，無有一法不善，正是儒家所講的「止於至善」。你把佛法通了，你再去念《四書》，那個味道完全不一樣，你看《四書》就是《大乘起信論》，就是《華嚴經》，實在沒有兩樣，你才曉得什麼？「一切法真如平等不增減故」，證明了。不但念《四書》跟念《華嚴經》沒兩樣，你再把基督教《新舊約》拿來，也跟《華嚴經》沒有兩樣，真正是一法通達一切通達，沒有兩樣，你再不會對基督教徒生分別心，他是魔鬼，他是外道，不會，不會再有這個念頭了。有這個念頭還是迷而不悟，悟了以後絕對不會有這個心。為什麼？他那個上帝、他那些信徒，也是我們一真如心裡頭所變現之物，絕對不會說是我們真如本性另外地方變出來的，沒有，沒有這個道理，是自己心中變現之物。所以你這一樣通達了，一切都貫通了，沒有一法不是貫通的，沒有一法不是關聯的，這是一多不二。如果說基督教跟佛教是二，那錯了，那是你不覺，是迷。佛法是不二法，佛法跟一切法都不二，決定沒有牴觸，是一不是二，這是佛法，這是真正的覺了。再看底下的總結：
【一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故。】
這是講大乘義，法、義你都明白，你要想入大乘之門，在「大乘起信」這個大前提要牢牢的記住。向下解釋，解釋什麼？就是解釋立義分裡面的一心、二門、三大。換句話說，佛所講的千經萬論，這些大乘了義經典說什麼？就是說這個。你們想想這一切大乘經，像《華嚴》，像《法華》、《楞伽》、《楞嚴》，你看《彌陀經》都是講的一，一心，名相不一樣，事實是一樣的。《華嚴》講一真法界，你看一；《維摩經》講不二法門，不二就是一；《法華》講平等真際，平等真際就是一，就是此地「真如平等不增減故」。《彌陀經》講一心不亂，一心，特別明顯的標出一心，我們這裡講一心、二門、三大，你看《彌陀經》裡面直接就是講一心。所以我們從面面來觀察，我們才深信這個道理。
『一切諸佛本所乘故』，「本」是講的根本，他怎麼成佛的？他就是乘這個法門而成就的，這個法門叫大法門，大法、大義。一心是大法，三大是大義，「一切諸佛」他之所以能成佛，就是成一心、二門、三大而成就的。一切菩薩也不例外，菩薩要想成佛，違背了一心、二門、三大，他的路就走錯了，他就走入歧途了。這是大乘法裡面總持法門；換句話說，就是方向、目標，八萬四千法門方向是一個，目標是一個。我們不管學哪個法門，如果把方向目標找正確、沒找錯，你就一定成就。我們今天或者是參禪、或者是念佛，這是方法，可是用這個方法一定要遵守這個方向。換句話說，我們念佛，我們的方向、我們的目標是不是在一心不亂，這是我們成敗關鍵的所在。
我們念佛人二六時中執持名號，六根接觸六塵境界還隨外面境界所轉，這是我們方向失掉了。為什麼？我們修的是一心，我們要在境界裡頭練，練得不起心不動念，我們心就一了，這個念佛就對了。所以諸位要記住，這句佛號不是念給阿彌陀佛聽的，不是說我念得多，佛你就喜歡我，不是的，沒有這個道理。是要用這句佛號把自己的迷障破除，覺心喚起，所以要懂得阿彌陀佛這句名號的含義。佛就是覺，阿彌陀翻成中國意思是無量，一切佛所講的「一切世間出世間善因果」，這就是無量；前面講「具足無量性功德」，無量。無量的相，無量的用，我們要覺不要迷，要曉得這個意思，這個才叫真念佛人。我們在一切境界裡起心動念，這就迷了。你們好好的去念念《壇經》，六祖所說的，心為境動搖就是迷，一起心動念就是迷，不起心、不動念是覺。不起心不動念，眼見色是見性見，是覺不迷；起分別、起執著是眼識五俱起意識見，那是迷，識是迷。迷裡頭才生煩惱，才有喜怒哀樂愛惡欲，迷裡頭有，覺性裡頭沒有，諸位一定要曉得這個事實。
我們本性裡面，六祖大師說的「本來無一物，何處惹塵埃」，沒有，阿賴耶識裡頭才有這個東西。阿賴耶識給諸位說已經是第二義，真如也是第二義，不是第一義，第一義是一心，一心是第一義。由一心變成真如生滅，就跟我們中國人講的「太極生兩儀」，這才有陰陽，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。所以我們要找到第一個根本，是一心，我們念佛就是修的一心不亂。結果我們念佛怎麼樣？我們念佛就是修的亂心，唯恐不亂，這糟糕了，這佛念到哪裡去了？完全不相應。哪有念佛人在境界裡頭生煩惱？沒這個道理。不要說一般情形之下不生煩惱，無緣無故來侮辱我們、打我們、罵我們，甚至於把腦袋砍下來，也不生煩惱，也如如不動，這才能到一心。所以總得記住，一心要緊，凡是障礙一心、破壞一心的，我們一定要遠離，我們學就是學一心。
所以先要明白這個道理，然後歷事練心，在境界裡去磨鍊，順境界裡面練什麼？練不起歡喜心，心裡不動；逆境裡面不生煩惱，不生瞋恚心，這就是用一句佛號把貪瞋痴慢念掉。也有人說，這個境界不行，我受不了，躲起來、藏起來去念佛，念到一心了。那是假的，不是真的，為什麼？他自己以為念到一心了，再叫他到五欲六塵一接觸心又亂了，貪瞋痴慢又起來了，那個沒有用，那個一心，心地清淨是禁不起考驗的，那是假清淨，不是真清淨。真清淨是禁得起考驗的，什麼境界接觸的時候都不動心，這個叫真清淨，這才是叫真正的一心不亂。所以諸位要記住，事一心不亂的時候，就是見思煩惱都念斷了。我們講功夫成一片，是見思煩惱沒有斷，但是，這個佛號有力量能壓得住，煩惱這個心一生，一句阿彌陀佛立刻壓住不起作用，不起現行，這是叫功夫成片，帶業往生，我們一般講可以算及格了。
因為什麼？決定可以往生西方極樂世界，沒有問題了，凡聖同居土他有分。總而言之要記住，凡念佛人六根接觸六塵境界還會煩惱起現行，這是佛號功夫不夠，壓不住煩惱，壓不住煩惱的時候往生就沒有把握。所以到事一心的時候見思煩惱斷了，功夫上來講跟阿羅漢是一樣的。但是，在功德上來說，阿羅漢沒有法子相比。斷證這一層來說，大家是一樣的，見思煩惱都斷了。功德不能比，小乘人還沒有發大心，念佛人是大心，菩薩心，所以一個是大乘，一個是小乘不相同。到理一心不亂，這是四十一品無明這破了一品，所以這個在圓教是初住菩薩的地位，在別教裡面講那是初地菩薩的地位。所以這些境界都要曉得，然後才曉得自己怎麼去用功，怎麼去修行，再不致於盲修瞎練。所以功夫上軌道了，你去看電影、唱歌、跳舞都是修行，為什麼？在那裡面去鍛練，練不動心。一接觸境界心動了，這就遠離，暫時捨棄，功夫不夠，那是考試！一考試不及格，回來再努力。
什麼時候考試確實如如不動，這才到理事無礙，事事無礙。善財童子五十三參歷事練心，那就是考試，什麼境界都接觸，在這裡頭就是練的如如不動。功夫沒有成就的時候，這才一個人找一個清淨的地方，把這個境界隔離了，做為一個方便法，那種修行是幼稚園的修行、小學的修學。大乘修學不是這樣的，但是，大乘要以小乘為基礎，所以小乘的修學法值得我們重視。而小乘修學法裡面，大家要特別記住，它的根本是在四念處，再四正勤、四如意足，有幾個人能夠重視這個三十七道品的前面三科？哪個人認真的去修觀身不淨、觀受是苦，幾個人認真幹？還有人認為生活很愜意、很自在，一切都很快樂的，不知道這是苦。不知道苦就沒有離苦的心，就沒有了生死出輪迴的心，這個心發不起來。那個真正要往生的人，他曉得世間苦，做人太苦了，這是覺悟。他能夠覺悟到這點，所以他才發大心，我好好的把握這幾十年的光陰，求個一了百了，所以這個要緊得很。這四念處觀是我們修學的基礎。
我們念這一句佛號，天天念阿彌陀佛，這個四念處觀不能夠捨離，常常放在心裡。能夠觀身不淨，對於自己就不太重視，就不會很愛惜自己的身體了，愛惜這個臭皮囊。過分的重視這個臭皮囊，不能解脫，你往生極樂世界不能把這個臭皮囊帶去。所以對身能放得下，身都能放得下了，身外當然更能放得下。所以我們講放下，這是先決條件，要知道「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常」，這是妄心，「觀法無我」，然後再進一步就斷惡修善，這是四正勤。到四如意足的時候，就是功夫成片了，有一點小的定功，煩惱不起現行，所以它是有步驟的。我們念佛念了這麼多年，什麼成績都沒有，不懂得道理，不懂得方法，不曉得程序，盲修瞎練，聽了還生氣，這有什麼法子？