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妙法蓮華經大意 （第五十五集） 1981 台灣 檔名：08-002-0055
講義第二十三頁，「觀世音菩薩普門品」：
前面跟諸位說明過，本經是以三位菩薩表身口意三業，三業的造作是依他起性。三業的造作沒有善惡，三業造作迷了就變成三障，就是惑業苦；悟了就是三德，可見得這個問題是在迷悟。這個問題，如果我們一下不能夠體會過來，諸位要細細的去讀《華嚴》，你在《華嚴經》五十三參裡面就能夠找到答案。也正是蕅益大師給我們開示的「境緣無好醜」，因為它是依他起性；「好醜起於心」，起什麼心？起在迷心裡面。迷了之後才有善惡、才有好醜；悟的時候沒有，悟的時候依他起就是圓成實。我們學佛的人他不曉得這個道理，無量劫修到今天還是生死凡夫，而且罪業愈造愈重，怎麼樣去喚他都喚不醒，這就是迷執太深。真正是古人所謂「天下本無事，庸人自擾之」，庸人就是迷人。一切事情的發生就是身口意這些事的造作，正是大經裡面所講的「隨心應量」。我們看不出這個事實的真相，為什麼看不出？就是我們所用的都是生滅心，所用的都是妄心，對於真實的境界無法體會、無法覺察。這就是佛常講的「可憐憫者」，這眾生真正可憐，哪裡曉得天下太平，本來無事？所以佛的境界裡面是清淨寂滅相。《金剛經》裡面所講的「凡所有相皆是虛妄」，這句話圓極了。為什麼？初學的聽的，凡所有相都是虛妄，都是空的，這個意思也沒錯。到了等覺菩薩，到了如來地的時候，凡所有相皆是虛妄，真妄原本不二。十地以後所現的相，還不就是我們眼前這些相嗎？沒有一個是例外，他見的什麼相？清淨寂滅相。
我們今天講修行，在境界裡面就是身口意，身口意一切造作，那是正常的，就好像眼睛有了毛病，看到虛空當中那個花，那正常的，已經病了他當然就看見有花。你說我眼睛病了，這個虛空也沒有花，那你眼睛是好的，沒有病。這個相是正常的相，十法界依正莊嚴，一切有為法，種種這些造作、活動是正常的。與真性妨不妨礙？不妨礙，正是虛空不礙萬象發揮，不妨礙。妄不礙真，真也不礙妄，一切的妄相就是真如的作用。真如的作用，你要是看清楚，就是《法華經》裡面講的「諸法住法位」，諸法是講一切法，各住在各的位次上，「世間相不壞」。你能夠看到這個境界，在一般講你是七地菩薩，七地、八地、九地，這是什麼境界？無生法忍。我們天天在念「花開見佛悟無生」，就希望自己能夠悟得無生法忍。可是無生法忍距離我們非常遙遠，為什麼說非常遙遠？因為我們一天到晚起心動念，我們用的是生滅心，生滅心見外面的境界是生滅相。善心見外面的境界是善相，一切人都是善人，一切事都是好事；惡心見外面的相，一切人都是壞人，一切事都是壞事。外頭的境界哪有什麼好壞？如果要有好壞的話，怎麼會隨你的心變？好事就是好事，你壞心去看，它還是好事，這樣才對；好人就是好人，惡心看那個人也是好人，那才對。
譬如一個人，為什麼有的人說某人很好，有的人說某人很壞？這人就那麼一個人，怎麼他那裡說好，他這裡說壞，到底這個人是好是壞？這個人沒有好壞。你以善心所去感是善的，你以惡心所去感是惡的，你從這個地方去覺悟，境界沒有好壞。所以身口意裡頭沒有好壞，一切造作裡頭沒有好壞，佛是以清淨心看一切境界，所以這個境界是清淨寂滅相。菩薩是用不生滅心、無分別智來看這一切現象，所以一切萬象是不生不滅，證無生法忍。由此可知，修行修什麼？就是修心，也就是修正我們的觀念，我們今天哲學裡面所講的人生觀、宇宙觀。我們人生的觀念、宇宙的觀念都錯誤，錯在哪裡？錯在用八識五十一心所，錯在這裡。你離心意識就是佛菩薩，用心意識就是凡夫。離心意識，三業的造作就是三德；用心意識，三業的造作就是三障，就這麼回事情。千經萬論都是說這個道理，八萬四千法門離不開這個原則，幾個人覺悟？幾個人回頭？回頭是岸。這一回頭就是覺，從哪裡回頭？從迷那裡回頭，回頭就覺，回頭之後三業就是三德；不肯回頭，你這佛法怎麼樣通達、怎麼樣修行，你還是造的三障，你出不了輪迴。功夫在什麼地方考驗？知道自己有沒有上軌道？曉得自己有沒有進步？就是你對人對事。對人對事心清淨，不見是非善惡，心平靜，心定了，跟諸位說，不見是非善惡才能夠見到真正的是非善惡，真智慧現前。
我們現在所見的是非善惡靠不住，我們往往把善的當作惡的，把惡的當作善的，顛倒是非。為什麼？完全憑我們自己意識、憑我們自己觀念，來判斷一切事情的善惡。佛給我們講，不到阿羅漢的地步不要相信你自己的意思，你自己的意思靠不住，為什麼？你是迷而不覺。什麼時候可以相信你自己的意思？阿羅漢是正覺，佛說這個時候你可以相信你自己的意思，也就是說相信你自己判斷的能力。沒有到阿羅漢，我執沒有破，煩惱障沒有破；換句話說，一切見解都帶著感情，感情用事，他怎麼不造罪業？特別是在今天，今天這個時代修正法的人要遭毀謗，如果正法有人讚歎，不毀謗，正法興；邪法接受讚歎，所以一切外道真是發展迅速。你看它一片興盛的氣象，為什麼？讚歎的人太多了。正法簡直是不能夠相容，這是正法毀滅，正法毀滅邪法興，眾生苦就來了，所以在這個地方我們應當特別提高警覺。核子戰爭一打起來，地球上專家估計最低限度死一半人，可能到三分之二。誰製造的？給諸位說，不是美蘇他們製造的，是人心製造的，你能夠看出這一點你才會覺悟。你說他們那些製造的是殺人魔王，你錯了，你是怨天尤人，你就是不曉得這個道理。人心在變！你心清淨，身就清淨，境界就清淨。三次大戰核子戰爭爆發，菩薩眼睛看到是不生不滅，佛的眼睛看到是清淨寂滅，我們凡夫眼睛看到天下大亂。
同樣是一個境界，為什麼各人感受不一樣？境隨心轉。主宰你自己的就是你自己的心，除了你自己心之外，什麼也不能主宰你。修行就是修自己的心，而不是在境界上去修，境界上修沒用處的，為什麼？你心隨境轉，那有什麼用處？你在心上修，境隨心轉，而不是心隨境轉，這叫真修行。去年年底石居士往生，這是台中蓮社我們很多人都認識他的，我早年跟他在一起聽經，在一塊學佛，預知時至，這是我們的榜樣。人家為什麼能往生？他就是心得清淨，初步的清淨心是功夫成片。如果我們三業扭轉不過來，功夫成片做不到，如何叫我們自己達到功夫成片，這是我們當前最重要的一樁大事。你要是功夫成片，大的災難來你就不害怕，你心清淨，看得清清楚楚，自己往哪裡去自己明白，看到那些眾生到哪裡去，你也看得很清楚、也很明白，自己的心像一面鏡子一樣，清清楚楚。可是決定沒有分別，鏡子照外面的境界它有分別嗎？沒有分別。一切的現象，像春生、夏長、秋收、冬藏，這是自然的現象，沒有不合理的，沒有不如法的。諸位入這個境界之後，就像智者大師所謂「百界千如」，百界千如是寂滅相。那個寂滅相不是說一切都不動，一切都靜止，不是的，萬物都在運行，眾生一切活動都正常、都照常，沒有任何改變。而佛眼睛裡看到是清淨寂滅相，這就是所謂心淨則土淨。接著說明：
【藥王為智，妙音為行，觀音為悲。】
藥王是表智，妙音是表權行，觀音是表悲。特別是修觀音的法門，觀音是大慈大悲。我們有沒有慈悲？沒有慈悲。你怎麼樣流露的慈悲叫愛緣慈悲，不是真正慈悲。為什麼說沒有真正的慈悲？我們的心不清淨。真正的慈悲是從真心裡面流露出來的，我們這個心用的是妄心，哪有慈悲？妄心裡頭只有好惡，我們所謂喜歡、討厭，千萬不要把喜歡當作慈悲，那錯了。喜歡就是慈悲，佛就用喜歡就好了，何必用慈悲兩個字？可見得喜歡不是慈悲。為什麼？慈悲這個心是清淨的、是平等的；喜歡這個心，不清淨、不平等，不一樣！慈悲心是清淨心、平等心裡面生出來的。排列也是觀音排在藥王、妙音之後，就是這個道理。沒有智行，哪來慈悲？慈悲是智行裡面顯現流露出來的，這是我們要曉得的。今天學佛，多少人把佛法裡面誤會、曲解，自以為是，這是不能成就的因素。下面幾行我念一念不必講解：
【然智行雖兼利自他。正利在自。】
就是藥王、妙音所表現的，雖然是自利利他，但是偏重在自利上。自利就是利他，因為你自利的時候就給別人做榜樣、做模範。
【慈悲亦自他兼利。正利在他。】
偏重在利益眾生上，這個意思我們要曉得。利他這個意思在饒益眾生，叫眾生得到最豐饒的利益，這個最豐饒的利益包括的範圍很大。但是這裡面最重要的就是令眾生覺悟，這是最大的利益。其餘的，譬如像我們凡夫所認為的，精神、物質上的享受，生活水準的提高，這些是雞毛蒜皮，是不是應該忽略？也不應該忽略，為什麼？凡夫之所好，你要是忽略了，你接引這一類的眾生就不行。因此菩薩法裡面所謂「先以欲勾牽，後令入佛智」，又說「恆順眾生，隨喜功德」。可見得菩薩法對於一切眾生的喜愛並不疏忽，也要滿足他，滿足他裡面提醒他覺悟，這是菩薩法。滿足他生活需要，而不能夠喚醒他的覺悟，這不是佛法，佛法與外道法不相同的地方就在此地。
【惟此意根。具攝六根功德。故獲如來二種殊勝。】
這是「普門品」裡面很有名的一段經文。
【一者。上合十方諸佛同一慈力。二者。下合六道眾生同一悲仰。】
就是這兩句，這兩句說明觀世音菩薩這個修法，與一切諸佛菩薩以及一切眾生都能夠感應道交。
【同慈力故。三十二應。十九說法。同悲仰故。七難。二求。十四無畏。】
這是「普門品」裡面重要的經文，也就是觀音菩薩與一切諸佛、一切眾生，無時無處不同在，無時無處不同體，就是說的這個意思。但是在這一品經裡面，它的旨趣就是在講慈悲。觀音有三經，我們圖書館將三經合刊成一冊，便利大家。三經宗旨各別，《楞嚴經》的「圓通章」，是學觀音菩薩自受用的這部分，偏重在「反聞聞自性，性成無上道」，《楞嚴》裡頭教的是這個。「普門品」是說觀世音菩薩的他受用，就是利益眾生，自行化他。《楞嚴經》「觀世音菩薩耳根圓通章」是自行，自己修成觀音菩薩；「普門品」裡面所講的，觀世音菩薩利他行，利他大慈大悲，自利反聞聞自性；《華嚴》裡面的「觀自在章」，自行化他都有。這一品經裡頭偏重在化他，換句話說，就是要激發我們的慈悲心。
【慈則說法與樂。悲則尋聲救苦。】
一切眾生有苦難，幫助他解決，這是悲心；給與眾生最殊勝的樂，這就是慈的意思。但是這一品品名裡面稱之為普門，什麼叫普門？普是廣大無邊際的意思，也就是平等的意思。如果你的心裡面有分別，就不普；於一切眾生沒有分別、沒有執著，是以一個平等心來對待，你這個慈悲才能稱得上普。佛法裡面常說的「無緣大慈，同體大悲」，這就是普門的總綱領。無緣，緣是條件，沒有條件，一律平等的慈悲。對善人慈悲，對惡人就要差一等，這種慈悲叫愛緣慈悲，不是真正慈悲；真正的慈悲，對善人慈悲，對惡人那個慈悲是決定沒有兩樣。我常常勸同修們，你們真修行唯一真心，待人接物就用一個真心，別人欺騙我們、侮辱我們、毀謗我們不要緊，替我們消業障。我們自己無始劫來，無量無邊的業障沒有地方消除，我們講懺悔怎麼能懺得盡？真正的懺悔，就是別人毀謗、侮辱、譏笑、諷刺，這就是對我們消業障，我們自己聽了之後，如飲甘露，我們對他感激，業障消除了。如果你聽了之後再懷恨於心，再要求報復，那就不得了，這個業障就轉盛，就更加了，冤冤相報永遠沒完。
六祖大師在《壇經》裡面告訴我們修行的原則，有幾句話說得很好，我也特別提出來告訴大家，「若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左」，自己見別人過失是自己的過失。為什麼？境緣無好醜，哪裡有過！好醜生於心，過是你自己心裡頭生的。這才能修觀音普門法門。由此可知，我們稱念一句南無觀世音菩薩，這裡面所含的意思，對自己是反聞聞自性、性成無上道；對他人是上合下仰，上合十方諸佛同一慈力，就是像諸佛果地上的大慈大悲，普覆一切眾生。這就是修觀音法門，這個一句觀世音菩薩就沒有白念，你念這一句「觀世音菩薩」，你自己就能成無上道。一天到晚口裡念的「南無觀世音菩薩」，意思一點都不懂，還是迷惑顛倒，對人一點慈悲都沒有，這個觀世音菩薩白念了，心口不相應，心行不相應。
這一章裡面說這些許多事，這些事我們一定要明瞭其理，事確實是有。譬如經上告訴我們，如果你要是遇到火災，你稱念觀世音菩薩，火就不能燒，有沒有這個事情？有。你現在跳到大火當中，你念念觀世音菩薩，看火能不能把你燒死？一樣把你燒死。為什麼就不靈？你們想想，這個道理在哪裡？你的心不能轉境，念沒有用處。你心要能轉境，火是境界，我能轉境，就能把火轉為蓮花一樣；落在大水裡頭，我能轉境，我就能把大水轉成像琉璃地一樣，這不假，這是真的。不能說我們自己還沒有這個能力，你就不相信，譬如你掉到水裡面去，水不會淹死的，你信不信？會游泳的相信，他掉到水裡他不會淹死；那個不會游泳的人說不信，我掉到水裡就沉到底下去，就淹死了。那個能轉境的人就好比會游水，不能轉境的人就好像不會游水的人。轉境是要清淨心，我們念佛念到一心不亂就轉境。我告訴大家，你念到功夫成片，雖然你不能轉境，境對你不障礙了，沒有障礙，所以你對於往生西方極樂世界，你有堅定的信心，你有把握決定去得了。你沒有到這個境界，境界還能影響你，你沒有把握，這是講帶業往生。如果到事一心可以轉一部分，到理一心就可以全轉，與佛跟大菩薩沒有兩樣。正是《楞嚴經》裡面講的「若能轉境，則同如來」，這話是對誰說的？對圓教初住以上菩薩講的，就是我們一般講得理一心不亂的人，對他講的，他能轉境界，不為境界所轉。我們要學，從哪裡學？自己當然也就明瞭。這個地方對於「七難、二求」也說得很清楚，此地給我們的解釋：
【見覺屬火。火屬心。心緣外境。則能所成敵。故被所燒。】
「敵」就是對立，對立就有障礙，所以你才遭難，不對立就不遭難。七難，諸位從這一條明白，你就全都明白，聞一知十，一聞千悟。所有的苦難都是從對立發生的，都是從界限上發生的。你心裡面在一切諸法、一切人事、一切環境裡面，沒有界限、沒有對立，你這一生不遭難；你要有對立、有彼此，這個災難就不能避免。所以這裡說：
【一念反觀。心空境寂。故不為燒。】
這就是轉境界，這個相是什麼相？清淨寂滅相現前，無能燒者亦無所燒者。底下這個公案諸位自己去看，到你能轉境界，事上也是如此，不是說理上，事也是如此。
【若為大水所漂稱其名號即得淺處者。聞聽屬水。水屬愛。一念反聞。則聲塵脫落。愛心微薄。故曰即得淺處。】
理是一個，可以運用在一切事相上。善學的人就是要學根本的原理原則，掌握到根本的原理原則，無法不通，無事不利。下課。