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妙法蓮華經大意 （第二十九集） 1981 台灣 檔名：08-002-0029
講義第十四頁第二行。底下接著要說的就是證得之相，證得的樣子，這個很要緊。此地給我們說：
【虛心無證。而無所不證。】
一般講，能證所證還沒有忘的時候，這是在用功的階段，沒有到達境界。譬如我們看到別人發了大財，心才一動立刻阿彌陀佛壓下去，這個時候是用功，沒證得。到有相當功夫，見如不見，好像心裡很平靜，見到這個外頭境界不動心，曉得外頭境界，曉得自己不動心，還是沒證，還是沒達到那個境界。什麼時候是真正證得？心境兩亡，心裡本來無一物，沒有境、也沒有心，這個時候是真正證得，也就是真正的清淨，本來無一物。像這些境界我們都應該曉得，不要到自己有一點點清淨，那個石頭壓草可以壓得住，就以為是清淨，這是錯誤的，這個僅僅是初步功夫而已。但是諸位要曉得，煩惱能夠伏得住，你自己就覺得自在，這裡面就有法喜、就有快樂、就有樂趣，我們常常講法味，法味就嘗到。煩惱控制壓不住，學佛的滋味沒嘗到，不曉得學佛什麼味道，所以在佛法裡頭會退心。煩惱能控制得住，法喜天天增長，味道嘗到，給諸位說，不會退心了。到這個時候你才曉得，佛法這個殊勝味道之好，一切世間法都比不上的，沒辦法比。常言說得好，世間人最大的嗜好莫過於貪吃與好色這兩樣。佛法裡面講「禪悅為食」，你要能夠嘗到禪悅的滋味，天上人間最美妙的飲食那個味道都比不上，沒辦法比的。禪是禪定，就是在一切境界裡頭不動心，得到禪定；悅是喜悅，法喜充滿，在什麼境界裡頭不動心。這個味道不是世間人從言語當中能夠體會的，必須要親證。古人所謂「如人飲水，冷暖自知」，一定要你親自證得，你才曉得這個美好。
看底下一品，「持品」：
【因寶塔品深讚持經之人。】
前面「見寶塔品」是深讚受持妙經之人。
【提婆品又誡求法者當盡其誠。】
這句話要緊，「求法」的條件就是這三個字「盡其誠」，這三個字也是做學生的條件。什麼樣的條件才能做個學生？要盡其誠，凡是有這個條件的，他要得一個老師指教決定成功。印祖講十分誠敬就有十分成就，他能夠盡其誠，那他當然得的是最大成就，沒話說的。龍女為什麼一剎那之間能成就？盡其誠。畜生盡其誠都能夠剎那之間成佛，我們在人道盡其誠，難道還不如畜生嗎？可見得我們之所以不能成就，未能盡其誠。可是這個問題來了，什麼叫誠？我現在已經誠心誠意；換句話說，對這個誠字不能理解，不曉得什麼叫誠。對這個字一定要懂得，誠是什麼？誠是心裡頭一念不生，就叫誠。有了一個妄念，還有誠的嗎？不誠。誠這個字，在菩提心裡頭是直心。一天到晚想東想西，誠個什麼？聽了老師的教導，讀了佛的經書，還在裡頭起心動念，不誠。我們讀這個書，這句怎麼講法，那句怎麼說法、什麼意思，這個祖師說的跟那個人說的不一樣，不誠，誠沒有了。
誠是怎麼樣？聽經從頭到尾，讀經從頭到尾，一念不生，這叫盡其誠。意思懂得不懂得根本不要理會它，不要分別、不要執著，悟，求的是悟不是分別。用分別心就用心意識，誠沒有了；離心意識，你所用的是誠心。用心意識，心意識裡頭沒有誠心，第六識分別，第七識執著，阿賴耶識落印象，哪有誠心？所以先要曉得，什麼叫做誠？你看那個道士畫符誠則靈，符平常要練，練得很熟，為什麼？到畫的時候不能起一個念頭，一筆下去一道符畫成功，這一個階段的時間，他心裡一念不生，這個符就靈，畫的符貼在那裡，邪鬼看到害怕，誠則靈。佛法裡誠就開悟，誠就得道，不誠無物！我們做不到這一點，不要說是盡其誠，我們連這個誠是什麼意思都沒搞清楚，以為我現在一心一意，我現在都誠心誠意來的。誠心誠意就不來，不誠他才來。這一點非常重要，做學生的態度真的就是這三個字。此地很顯明的說明，求法者當盡其誠。
【故藥王等二萬菩薩。深體佛意。發願持經。雖末世眾生剛強難化。我等起大忍力。何患其弊惡上慢瞋濁諂曲耶。】
這幾句諸位要把它劃起來，為什麼？就是我們現前這個時代，「剛強難化」到了極處，菩薩要沒有大忍力、大慈悲，怎麼能夠發這個心到娑婆世界來，尤其到現在這個世界。現在這個世界人心壞到了極處，確實是經上講的弊惡上慢，瞋恚、俗濁，俗不可耐，諂曲，是這麼一個現象。在這種現象裡面，菩薩還要忍辱、行慈，弘法利生。諸位千萬不要以為，我們自己成了佛、得了道，我們將來到外面弘法利生，別的人家都尊敬我們，你要這樣想就壞了。今天的社會尊敬什麼？尊敬你有錢、有勢力，人家尊敬你；你有學問，你有道德，人家不尊敬你。這個年頭的人認假不認真，你講真話的人，厭惡你、痛恨你，找你麻煩；你講假話隨順他、恭維他，他歡喜、他同意，現在是這麼個社會。
我在民國五十八年，那個時候教育部舉行一系列的文化講座，它有個大題目、總題目叫「世界文化之延續」，請我擔任裡面的一個小科目，就是「文化與宗教」。我那天講演講出來之後，佛門裡面有些出家人來找我，要修理我、要整我、要打我。那一天講演，我講東西沒有演講稿，是教育部派的人在那裡記錄，他們把它整理出來之後發表。而且印的冊數比一般都印得多，他們教育部印講演的東西，普通一本講演是五千冊，我那一份它印七千冊，多印二千冊。那個東西也許諸位有看到過，以後在《覺世》曾經轉刊，就是用教育部那個本子轉刊過。有人看了要整我，為什麼？因為我在裡面提倡主張寺廟的財產應當歸於國有，出家人有使用權，出家人不應該接受信徒供養，信徒的供養應當供養常住，出家人好像拿薪水一樣，每個月能夠分到單金，不要有私財，心住在道上。有些人聽了不高興，要找人來打我。你講真話，麻煩就大。所以我在各地講經，常常有人勸我，寫條子給我，「法師，少講真話，不要得罪人，到處去樹敵，對你自己不好」，這很愛護我。可是我想想，我如果不講真話對不起人，我講真話縱然被人打死了，我的神識生天，得大自在，不墮地獄。所以我覺得還是要講真話才對，不能講假話，假話講多了會遇到鬼的，真話講多了會遇到佛菩薩的，這個道理我懂得。所以不講假話，真話少講幾句我也不講假話。
這就講末世弘經之難，我們到外面接受不了好的招待，飲食給我們吃什麼就吃什麼，不要求這個，「我們是有道的高僧，弘法利生功德這麼大，應當要有什麼好的供養我們。」別打這個主意，不要動這個念頭。如果對方真正是學道的人，他懂得，他曉得供養三寶，如何來尊師重道，他知道。如果對方不曉得這個，你不能跟他講「我是老師，你應該怎麼樣尊重我」，這個話說不出口的。所以要隨順，要隨順他才能夠歡喜，才能夠接受。你這樣要求，那樣要求，好了，你這個人這麼難侍候，下次再不找你，講經的人多得是，我隨便請哪個，我請你來幹什麼？我們目的就是叫眾生能夠聽幾句真話，所以有這個場合來請你說幾句真話，這就不得了的好事，還要求個什麼？不可以再添枝添葉。所以說真正弘法的人在這個時代一定要忍辱，我們這個經明天講完了，你們千萬不要排著隊在門口送，你們要排隊在門口送，我下次不來。古大德來不迎，去不送，我們有什麼德能叫大家在那個地方排隊，站在那個地方侍候，不得了！決定不可以。頭一次來的時候我不曉得，我看到了我就關照你，你們給常成法師講，如果你們要送，下次決定不來。你們看看弘一大師，弘一大師就是這樣，無論到哪個地方絕不許人接送，除非是不認識路，派兩個人來接一下帶帶路，認識路了不許可。那是世間法，達官貴人才需要迎送；我們出家窮和尚，貧僧、貧道，有什麼資格叫人迎送。你們能夠在這幾天聽了我這幾句真話，想想有道理，能照這麼做，比迎送好得多。那種表面事情少做為妙，不做表面，不幹表面事情，做實在的事情。這是講到盡其誠，誠非常的要緊，誠就是菩提心的中心。三心是以至誠心為主，在《觀經》裡面講的菩提心這三心，「至誠心、深心、迴向發願心」，《起信論》裡面講「直心、深心、大悲心」。可見得至誠心就是直心，所謂直心是道場，盡其誠！
【忍力未充。故誓願於他國持經。】
如果我們自己忍辱的能力沒有達到，怎麼樣？我們弘法利生這個願有，可是事情我們不能做，為什麼？我們受不了，這個境界我們受不了。怎麼辦？求生西方乘願再來。到西方極樂世界，我的忍辱波羅蜜圓滿成就，我再來，我受得了的時候再來，受不了的時候不來。受不了的時候你要來，不是自己找自己麻煩嗎？既不能利他又不能自利，這就錯了。聰明人不能利他的時候要自利，所以他法喜充滿，永遠是充滿的。古人這個賢君子，得志的時候就有機會兼善天下；不得志，沒有這個機會，就獨善其身，他自在。並不是得意的時候就樂，失意的時候就苦，他沒有。他得意的時候也沒有樂，失意的時候也沒有苦，為什麼？他沒有得失。有機會替大家多做一點事情是本願，沒有機會那是沒法子，只有修養自己的品德、學問，等待機緣。學佛的人更應該如是！
底下一段，這是說明比丘尼，就是佛的姨母大愛道，梵語就是波闍波提。她過去一向學的是權教，也就是三乘裡面的大乘。在法華會上佛與大眾授記，她因為自己執著權教，好像這授記她感覺沒有她的分，沒有給她授記，起了這個念頭希望佛與她授記。她一動心，佛就曉得，佛在此地帶著責備的口吻說：
【我先總說一切聲聞皆已授記。彼時已是不揀男女。何所不明重復思慕耶。】
你想想看，我們今天心裡也懷疑，佛沒給我們授記，這是因為我們執著三乘，跟大愛道一樣。如果你不執著，你把《法華經》一念，佛就給你授 記，為什麼？佛給一切眾生授記，平等授記沒有揀別的。如果要以《華嚴經》、《圓覺經》來說，「一切眾生本來成佛」，那就是佛把所有大地一切眾生統統都授記了，本來成佛還要什麼個別授記？這句話真正是普遍授記，平等授記，一切眾生是各個都有分。別說我們人間天上，連阿鼻地獄眾生都授記，本來成佛。我們要是果真直下承當，不甘墮落，這一生怎麼會不成就！這後面幾行諸位自己細細的去看，這就是它有表法的意思在。特別要緊的，世尊是希望諸菩薩在末法時期弘法利生，弘揚這個妙法，佛有暗示，希望大家要自己發心。
【須自發心方乃親切。是以諸菩薩敬順佛意。作獅子吼。發願於如來滅後。周旋往返十方世界持經也。】
佛這一切經對我們都是暗示，跟對這些菩薩沒有兩樣。我們看了經就要自動發心，不要等佛菩薩來叫我發心，我才發心，那你要等到哪一天？一聽一看，自己就要發心。我們在這個世間，無論在什麼地方，我們要持經，我們要弘經。持經是什麼？依教修行叫持；不依這個道理、理論來修養我們自己的身心，這不叫持。現在有很多人弄錯了，以為這個持經就是念經。我受持《金剛經》，我怎麼受持？我每天受持一遍，就是念一遍。念一遍叫受持，這受持的話全錯了，連《金剛經》裡面幾句話都搞錯了。《起信論》說，「離言說相、離名字相、離心緣相」受持，你念一遍不是沒有離名字相嗎？沒有離言說相嗎？搞錯了意思。受持是要持其義理，與我們自己思想行為融合成一片，這叫持經。持經就是末後四個字「信受奉行」，那就叫受持。理，你不相信，你不能接受，沒照做，天天念那不叫受持。
接著請看「安樂行品」。《法華經》本跡二門，也是《法華經》的兩部分，前半部是跡門，到「安樂行品」就圓滿。向下這是經的本門，從「地湧品」以下是經的本門，剛剛好這是一半。我們這次預定的進度就是到前半部，就到「安樂行品」，這一品也非常的重要。哪個人不希望安樂？你希望安樂，你就在這個地方學，在這個地方學你就可以得到安樂。現在能夠得到安樂，將來才能夠得大自在；現在得不到安樂，後來的自在也很渺茫。我們看看怎樣才能夠得到安樂：
【前藥王等菩薩。發願末世忍難持經。】
這個真正是難能可貴。
【既有能忍之心所忍之境。能所相待。安得無難。】
你有能有所，沒證得真正清淨。我們今天講我能忍，我有能忍的這個心，有忍的力量、有這功夫，有所忍的境界，還有能所，還有能所這個難沒離開。真正能夠入能所不二，心境一如，那就是一切災殃化為塵，沒有了；就是《心經》裡面「度一切苦厄」，沒有了。一定要把自己這個功夫要提高、要精進，不能止在這個地方，止在這個地方難還是有；換句話說，你還是要忍。這個只能夠是初學的過程當中，功夫不夠，已經是難能可貴，不容易；換句話說，總算是上了路。
【不若遠嫌疑。知忌避。使其無難。則無忍可忍。便得安樂矣。】
我們從這幾句話來看，佛是以初學人為對象；換句話說，就是教我們現在如何能夠得安樂。這裡頭幾句話重要，「遠嫌疑」，這就是要曉得避嫌疑，知道忌諱，特別是在初學。我給大家講經，你們現在聽又有錄音，你們到外面去講，可不能像我這個講法。如果像我這個講法，你的前途就多災多難，為什麼？不避嫌疑，得罪人太多。你們剛剛出來年紀輕輕，出家才幾天你有什麼資格來教訓人？不行。我現在可以，講經已經講了二十二年，有這麼個資歷擺在此地，所以縱然說了，他聽了不高興，他表面上不敢怎麼樣。雖然是忌諱，有的時候我也不避忌諱，他還能夠容忍。你們年輕，資歷太輕不行，這個話說出來，人家不但不能接受，起的是反感、反作用，說你狂妄自大，沒有學幾天就學了罵人、責備人，所以要知道忌諱。我這些話對你們講的，如果要教你們講經，那又是一個方法，那就不是這個方法。這些東西諸位只可以接受，不能發表，不能照這樣子發表。
換句話說，一切眾生他有毛病，我們要避免跟他講。譬如印祖就有這個例子，印光法師，在《永思集》裡看到的，大醒法師曾經見到印光大師，就跟他老人家說，「現在出家人太不像樣，我們年輕說話不聽，我們也沒資格說話，分量不夠，你老人家德高望重，應當教訓他們，呵斥。」印祖就告訴他，「如果我呵斥他、罵他，他就肯聽，就肯改過自新，我願意罵他，縱然我墮地獄，他能夠超生，值得；我要是罵了他，他還是不聽，我不如不罵的好。」你們要記住這句話，你要說了他，他不肯接受，那你說他幹什麼？你不叫造口業嗎？諸位總要記住，說人不好就是造口業。老師教學生，說學生不好也造口業，總不能說這個不是口業，這叫什麼？捨己為人，我雖然造口業，希望成就你，希望你能夠超脫，我的口業造了值得。我不入地獄，誰入地獄，入地獄度眾生就是這個意思。假如入地獄度不了眾生，地獄還是不去的好，那又何苦？所以要考慮到，他不能接受就不說，看他錯也只好順其自然。再念佛給他迴向，暗中給他迴向，還不能給他曉得，給他曉得他還生氣，這是菩薩心。所以我們要曉得忌諱，要曉得嫌疑，要避忌諱、嫌疑。
我在早年初出來講經的時候，好像在民國五十四年，我在嘉義講過經、在高雄講過經，那個時候我就曉得忌諱。一般寺廟，有些寺廟不願意請法師來講經，就是有忌諱。第一個忌諱，他自己不能講經，如果請別的法師來講經，他怕信徒起誤會，某一個法師好，我們這個師父不行，不如他，他怕跟人家一比不如人，有這個忌諱。第二個忌諱，怕他的信徒皈依那個法師，他的信徒少了，都跑掉，皈依別人，第二個忌諱。第三個忌諱是錢財跑掉，信徒不供養他，把錢都供養那個法師，有這三種忌諱。人家請我們講經，我們就曉得，我們對於寺廟裡老和尚特別恭敬，我們是晚輩，我們見到他要頂禮，特別是在他信徒大眾當中，頂禮給他的信徒看。某個法師講經講得這麼好，他對我們師父還頂禮，把他自尊心提起來。絕對不接受皈依，如果有人皈依的時候介紹給老和尚，皈依老和尚，他心安，我的信徒不跑掉，他不拉我的信徒，他放心。不接受紅包，有供養統統供養他，你在那邊講經完了之後，他再送個紅包給你，你接受，他也放心，錢沒有出去。這個法師不錯，下次我還請他來講，你的法緣就殊勝。
你如果在那個地方架子擺得很大、很威風，好像哪個人也瞧不起，你會講經，他們都不會，又收皈依、又收供養，你要記住只有一次，下次絕對不請你。不但不請你，他還在外面宣傳，某人怎麼樣怎麼樣，你們千萬不要請他講經。你出去弘經為的什麼？為的是度眾生，不是為叫人皈依，也不是為紅包。這些嫌疑、忌諱還很多，我就舉出這一個例子，一定要避免。人家對你怎麼樣？放心，沒有提防你，這個才處處請你去講經，你就處處要這個態度。講經的時候，講完了，你就到房間休息，有的時候信徒要來跟你談談話，避免，沒有重要的事情不要談話，你一談話，他在旁邊，我這個信徒跟他談話，不曉得談些什麼，信徒被他拉跑了，所以還是少談話為妙。尤其不可以問那個信徒，你姓什麼，你家住在哪裡，他把我的信徒家打聽好了，他去聯絡上，不問。所以我在外面講經，聽經的人那麼多，我沒有問過你姓什麼，你叫什麼名字，你家住在哪裡，我從來不問。見了面，面孔見過熟，姓什麼、叫什麼名字不曉得，一直到現在我還是不曉得。你們的面孔都熟，你們叫什麼名字，我統統不曉得，我也不需要曉得。我都不知道，知道了沒用處，知道得多煩惱就多，還是不如不知道的好。這就是教給你，我們現在初學弘經的時候，如果想避免這些災難，要避忌諱、嫌疑，自己修行弘法能夠得到順利。「使其無難」，那就不需要忍，沒有障、沒有難不需要忍了，「便得安樂」，這是敘說教給我們一個得安樂的方法。下課。