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妙法蓮華經大意 （第六十五集） 1981 台灣 檔名：08-002-0065
講義第二十七面第一行：
【今開行門。則想念思惟分別計較。一一皆稱普賢行。如此則乘六牙象王。】
「六牙」是表法的，實際上是表六根、六塵。
【現其人前。亦有所說。象表實相之行。六牙表六波羅蜜。於實相中。一念思惟。即具六度。即思非思。是妙法義。】
說得清清楚楚了。這個地方的思惟，不是我們妄想思惟，不是第六意識、第七識，而是妙觀察智、平等性智，也就是八正道裡面講的正思惟。前面解門能入，這是大乘之門，是要用無分別智，就是我們講的實智、根本智才能夠契入，就是解悟；可是證悟呢？證悟要後得智，要權智。我們在《華嚴經》裡面看得很清楚，善財童子在文殊菩薩會中得根本智，就是得無分別智，前面講的解悟。得到之後入一真法界，入一真法界之後就用的是權智、後得智，那就是五十三參。所以五十三參裡面，「想念思惟分別計較，一一皆稱普賢行」，叫行成證入，清涼大師的科判就用這四個字「行成證入」，入的是一真法界，在一真法界裡面證究竟佛果。由此可知，根本智沒有成就之前，沒有法子入一真法界；換句話說，沒有法子修普賢行。什麼叫普賢行我們也見不到，千萬不要我《華嚴經》搬出念念，念念「普賢行願品」那就是普賢行，那不是的。像我們翻起大陸地圖來看，你怎麼看來看去那不是大陸，連大陸的邊也沒有見到。我們今天拿經典就是看地圖一樣，實際地方沒去過、沒見到。所以你的根本智成就之後就見到，這個境界就現前了。
表法裡面，「象表實相之行」，入一真法界之後，我們也就是這樣說，當你證得理一心之後，你的行就是「實相之行」。為什麼？在這個境界裡面，凡所有相皆是實相，你起心動念、一切造作全是實相，六根接觸六塵境界，一一境緣統統具足六波羅蜜。普賢行，一即是多，多即是一，一即一切，一切即一，它才叫一真。無論哪一行就是一切行，六度萬行在這一樁事情裡頭全部具足，樣樣事情都是這樣的，這叫修的普賢行。我們坐在那邊不動也是普賢行，展一下眉頭、咳嗽一聲也是普賢行，也是六度萬行統統具足。這個時候「即思非思」，思是思想，即念非念，即分別非分別，即計較非計較，所以才圓具無量波羅蜜多，這個意思就是《妙法蓮華經》的義趣。《妙法蓮華經》的義趣是什麼？「唯有一佛乘，無二亦無三」，開權顯實，實就是善財童子五十三參，所以五十三參裡面一一行都圓具一切行。我們雖然是讀誦、雖然聽講、雖然很羨慕，做不到，做不到就是本錢不夠，沒有理一心不亂的本錢。到你理一心不亂，這個境界就現前，那就是你自己親證的境界。由此可知，我們修行人要以這個為目標，修行人念念要趣向這個目標，這個道路是真正成佛之道，不可以疏忽。下面有句話說得很重要：
【如輪王從仙人聞法華經。乃云我因提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜等。豈非一念實行即具六度耶。】
這一句話，「一念實行即具六度」，這八個字很重要，這是講的真實行、實相行。在這底下都是講到最重要的修學綱領，剛才說到我們必須要具有本錢，就是理一心不亂才能夠入這個境界。我剛才也提到研究班，你們有人想來給我商量，商量不行，這研究班要能收到效果，要有小部經的基礎，沒有小部經基礎沒用處的。所以說你們同學想發心，將來參加個三年、四年研究，首先要能講十部小經這是最低限度，要學講十部小經，以這個基礎去學一部大經，這是勉強可以。我在台中學《楞嚴經》之前，我聽李老師講過三十部小經，這三十部小經，我雖然沒有部部都講過，但是我所聽到的東西，我上台都能講得下來，所以我有三十部小部經的基礎，才學大經。今天我要求你們的不算多，要求你們十部，你們有十部小部經的基礎，可以參加研究大經。縱然佛學院畢業出來的，我也不會收，為什麼？他沒有十部經的基礎，那還是沒用處，佛學院畢業出來也不行。佛學院畢業出來之後要經過考試，怎麼考試？講十部小部經給我聽。十部經怎麼講法？在我們講堂裡講給大眾聽，我也在底下聽，要這個講法。你能夠講十部小部經，可以有資格研究一部大經，所以自己的本錢要具足這很重要，自己沒有這個本錢那就沒法子。底下講或者有人這麼說：
【若如所言。則但依理觀。不依事修。】
你用不著在事上修，修理觀不就可以了嗎？這樣說起來是不無道理。我們再看底下：
【從古已來。頗有得見普賢者不。】
這是講單修理觀，不修事修，這就是俗話講的「依理廢事」，這是不可能的事情。
【曰智者禮懺三七。見靈山一會儼然。曇翼誦持法華。普賢乘象而至。予謂非事不表其理。非理不顯其事。若能理事雙修。何患其普賢不我現前。】
這個地方特別就是奉勸你要「理事雙修」，不能夠偏廢。我教給諸位，你們早晚課誦用《西方確指》我們印的本子，你照這個修，這是事修；你在經教上練講，這是理觀，你要懂得這個道理。因為你講經就是觀照，你勸別人就是勸自己，勸別人，別人未必肯聽；勸自己，常年一年到晚勸自己，勸自己二十年自己就回頭，天天在勸，自己得的利益大。所以講經常常會開悟，這個悟是什麼？因為你有觀，有理觀才會開悟。小乘人為什麼不開悟？因為小乘人沒有理觀。大乘人能開悟，就是因為他不斷的理觀，理事雙修。事上是修定，事上正如佛在《金剛經》上教給須菩提的「不取於相，如如不動」，修這個，這就是修一心不亂。六根接觸六塵境界，雖接觸六塵境界，心地不染、不著、不取相，在這裡面修定。每天讀誦大乘，為人演說，這是修理觀、修慧，福慧雙修，要這個修行法。我勉勵同修走這個路，這個路是非常的快速，很容易成就。古來的祖師大德們各個都是走這個路，我們走這個路子決定不錯。初學要學一家之言，你的心才不亂，你這個觀慧它才有個中心，就是有條路，有個目標。你要搞多了，多了心就分心，心就散亂，不容易集中，這是修學的一個忌諱。
你看看善財童子初學的時候，他老師只有一個文殊菩薩，只有一個人；等到他定成功，慧也開了，這個時候才參訪。那個時候參訪，真正做到不取於相、如如不動，有這個能力就可以遍參一切善知識。如果我們還取相、還著相，還會被外面境界所動搖，那自己就要小心，我守一個老師。這就是還沒有到出師的能力，還沒有這個功夫，還是守著一個老師。所以學經的時候，守著一部經，守著一家的註解；不要看到某個經書註解好多，這是古大德名氣很高，那你糟了。我們縱然參考幾種註解，也是以一家註解為主，這個都是從前李老師所教的。我們在這上真正得了利益，因為以前不曉得，你說我學《楞嚴經》，我手上有三十種註解，好了每個註解都去翻，《楞嚴》變成大雜燴，怎麼能成功？只守一家，我們學的時候，李老師講依圓瑛法師講義，我們學也依圓瑛法師講義，以一個為主。就是說百分之九十五靠這個，另外只有百分之五參考別人，要以這樣的比例。怎麼參考別人？譬如圓瑛法師這個地方的一句，他這個地方註解，我們看到或者是不以為然，或者是看到的時候看不懂、看不清楚，找別人的註解就找這一句，看看人家怎麼講的，會不會引起我們自己一點悟處？把這句講得更通順。絕對不是把人家的註解從頭到尾仔細來看，就完了，那你就是跟兩個老師學、三個老師學。只看它一句。
所以說會採註子的，他是這個採取法，他講出這個註解，從頭到尾講的，大家聽的是一脈相承，是一個思想，一個指導原則。兩個註解它是兩個思想，它是兩個指導原則；換句話說，教你走兩個路，兩個路怎麼能走？所以初學人最大的忌諱就是這一點，這一點要不能夠遵守，他就注定要失敗，他不會成功。我們看到好多人真是可惜，他不懂得這個道理，他搞好多註解，結果他自己路走錯了，走失敗了。可憐，那真可惜，不能說他不用功，錯用了心，不曉得這個原理原則。到什麼時候可以博學多聞？到你大徹大悟之後，那個時候就可以。《楞嚴經》一百多種註解，一百多註解都可以從頭看到尾。就是說你證得理一心不亂之後，為什麼？那個時候你看東西你能夠不取於相、如如不動，不受它左右，這個可以了。就像善財童子五十三參，什麼都可以看，什麼都可以學，自己心有主宰，如如不動，增長自己無量無邊智慧，這增長智慧。就是我們的心還做不了主，還會被別人所左右，那千萬小心，我們只能跟一個人學，只能跟一個老師。
我自己的修學能夠有一點成就，就是一個老師教的，跟一個人學的；學經也是如此，是一部經一個註解。我那個時候拼命蒐集這些好的註解，我還是別有用心，因為這個東西是國寶。蒐集來之後，將來有別人學。你學交光法師的，我有交光法師的註解；你學《楞嚴經圓通疏》，我有《楞嚴經圓通疏》的註解。你學哪一家的，我手上都有資料，我可以供養別人。但是真正學的時候，他必定是學一家，他才會有用處；亂了的時候，那我害死人。我不害我自己，我更不會害別人。這就是說明參考註解怎麼參考法。像《法華經》的註解有一百多種，我所蒐集的有五十種註解。我們所取法的也只能取一種，我們將來準備講《法華經》，我們取《法華經大成》，我過去在李月碧講堂講《法華經玄義》，玄義就是用《法華經大成》講的，所以你取註子只能取一種。俗話說「貪多嚼不爛」，總是有理有事，理要專、事也要專，才能夠達到一心。
【所以見普賢。則當得無量功德。如旋陀羅尼等。】
「見普賢」就是入一真法界，就是證理一心不亂，所以要修「無量功德」，功德是定慧。這個地方不是講福德，是講功德，福德沒用處。梁武帝當年在世專修福德，起廟的福德大了，梁武帝建了四百八十寺，他度出家人幾十萬人，他是總護法。碰到達摩祖師，他是高興的請教達摩祖師：你看我這個護法，我的功德大不大？達摩祖師給他潑了一盆冷水，「並無功德」，沒有功德。你們想想為什麼？因為這是福德，與定慧不相干，不是說蓋了一個廟，我這個定功就深，那就可以了；與定慧不相干，這是人天福報。如果梁武帝當年要換一個字，問達摩祖師：我的福德大不大？達摩祖師一定說：甚大。說功德，功德沒有，福德就甚大。諸位要曉得，這個地方講的是功德，不是福德，功德跟福德我們要把它分得清清楚楚。為什麼佛法裡頭重視修福？因為修福可以幫助你功德現前。修福要怎麼修法？修福要不著相的修。譬如佛法教你修布施，因為你有貪心、因為你樣樣捨不得，你不能得定；換句話說，你功德不能成就。你要能把五欲六塵、名聞利養統統布施掉，統統捨掉，你心清淨，清淨怎麼樣？功德現前。所以修布施能夠幫助你成就功德，可是你目標是要在功德。你布施不是求福，不是捨一得萬報，沒有任何企圖，只求自己心地清淨。不要將這些東西擾亂我的心，不要叫我天天這個也放不下，那個也放不下，能把一切東西都捨掉，自己身心清淨，這個修布施就是修功德。沒有無量殊勝的功德，我們想證得理一心不亂做不到。底下有兩行半相當重要，希望大家特別注意，為什麼？說到我們現前。
【若濁世比丘等。】
「濁世」就是五濁惡世，就是我們現在。指我們現在這些人，「濁世比丘等」，「等」就是連在家二眾都包括在裡面。
【欲修習此經。】
你要想學《法華》，想修法華三昧。
【能三七精進。我乃現身而為說法。】
這就是講剋期取證，「三七」二十一天，這就是平常講的法華七，三七的時候能夠感應到普賢菩薩現身。好，那我們來結個七，我們二十一天看看普賢菩薩現不現身？大概三百個七普賢菩薩也不能現身。你們曉得障礙在哪裡？前面給諸位說，理事雙修才有感應。三七是事修，如果裡面沒有理觀，那怎麼能成就？我們今天打佛七念佛，為什麼佛七裡頭不能證一心不亂？沒有理觀，有事無理這不能成就，有理無事也不能成就。所以這個佛七應當怎麼樣舉行？譬如像我們現在講《彌陀經疏鈔》，或者講《彌陀經要解講義》，總是把這個東西統統講完，大家都聽得清清楚楚的，這個時候再結七念佛，理事雙修，人人都懂得淨土的大道理，都懂得修學的原理原則，這個有效。就好比這個結七，就好像考試一樣，學校考試，月考了，他這一個月功課念完這才考試。說一個月都沒有上課，來月考，哪有這個道理？沒有這個道理的。我們今天講打個佛七，你問問每個人他對《彌陀經》有沒有研究？一點研究也沒有，他就來參加佛七，這就等於說念書一樣，書沒有念來參加考試，他怎麼會有個結果？《法華經》如此，整個《法華經》的道理要全都通達，這個時候再以三七精進，理事雙修，才會感得普賢菩薩現身說法。
【復慮其宿障魔作。說咒護持。觀菩薩為眾生用心。何其切也。】
菩薩念念護持一切眾生，眾生麻木不仁不能夠體會。我們的宿業罪障實在是太重，魔王外道想盡一切方法來誘惑我們，菩薩在暗中保護。所以我們自己要覺悟，覺悟之後是什麼？第一要緊的要消業障，消業障最有效的方法就是修行、弘法，你們早晚課誦用《西方確指》的方法就消業障。為什麼？心定對治自己的散亂心，心散亂就是業障，求這個心之安定。弘法利生是消業障，能夠轉業。我們要問什麼叫普賢行？
【正憶念者。即普賢行。】
「正憶念」就是正思惟。
【古人云。正興一念。是法界緣起。】
這句話說得太好了，千真萬確的事實，諸佛菩薩如是，一切凡夫也是如是，覺了就是法界緣起。你看《華嚴經》裡面講「法界緣起」，就是說這個事情。所以大師說：
【想念思惟即是普賢。非無據也。】
他說這句話有理論依據、有所本，不是自己胡造謠言。
【能如是思惟信解者。則從無量佛所。深種善根。】
這個幾句話得也是非常之切當，我們對於這個道理、對這個事實能夠相信、能夠理解，這就是你從無量諸佛處所種的善根，能信得過、能理解。起心動念即是法界緣起。這是我們現前用上一點功夫都能做得到的。
【常為諸佛手摩其頂。】
這是摩頂授記，佛給我們摩頂授記我們自己不覺得，這是什麼？這是冥護、冥加，而不是顯護、顯加。顯護、顯加我們能夠覺得，能夠覺察得到，這是覺察不到。
【未能深解。】
我們還做不到這個程度。
【若但書寫。亦得命終生天。】
「書寫」就是流通經典。在從前沒有印刷術，流通經典要靠自己抄寫，這樣輾轉流通，這個福德很大，福德是「生天」。諸位要曉得，今天不需要去書寫，今天你去翻印，比書寫的福還要大。書寫的寫個一部、兩部，已經就累得不得了，這一部《法華經》，從頭到尾把它抄一遍，你要費多少時間？要費多少精力？今天我印一部很容易，幾天就印好了。你印一千部，古人寫哪個人一生能寫一千部？不可能的事情，頂多寫個幾十部不得了。今天我們印一千部、一萬部，你想想看，這是多大的福報，生天的福報，這就是修福。世間人不曉得這個福報之大，他不肯做。我們曉得這個福報之大，曉得世間什麼樣的福報都沒有這個福報大。我曉得之後，我就拼命在做，永無止境的在做。這是單單講印經流通就有這麼大的福報。
【何況受持憶念解義修行者乎。】
那不必說了。這是說什麼？他沒有受持憶念解義修行，他什麼都不懂，只是一味的修福，印經修福，只是講這個，這個是大功德。還有一個修福比這個還要大的，就是講經，你自己發心講經；自己不能發心講經的，我請法師來講經。這個世間人他對這一點，現在知道的人並不多，如果曉得這個是修大福報的話，現在在南部我常常在那裡講經，已經有人覺悟到。我每個月到南部去講經，每次請經的人都不一樣，等於彌陀院那個講堂是借給他們用。這個五天他們出這個功德，請我去講經；下個月另外一個人他出這個功德來請講經，來給大眾結緣。這個風氣將來慢慢會開，請法師講經。你能夠借一個道場，請法師講一天的經，比你印十萬部經典功德還大。為什麼？你十萬部經如果印出去沒有人念，大家都把它放在書架上擺著，這沒有功德；要有人去念，要有人去依教奉行，才有功德。你講經的時候，當時就有人聽，他能夠解義，他阿賴耶識裡就落種子，這個功德大。你印的書有人去讀才落種子，沒有人讀把它放在書架上，那個沒有功德。所以這一千本書印出去，希望能夠有個三、五個人去念，就不得了！不要希望我這個書各個人都有念，沒有這個道理，不可能的事情。你要想最有效是什麼？那就是講經的道場，你印這個經書馬上就有一、二百人來聽經，這個效果是最大的，可以能夠得到十分之一、十分之二的效果，立刻見效。有一百人來聽經，我印一千部經十分之一，二百人來聽經十分之二，這個效果是立刻見效。這個印經裡面講，今天我們在台灣有這個機會就是大專講座，大專講座裡面你印教材的話立刻見效，這是修福最為顯著的。所以說是人一定要開悟，要有智慧，福不唐捐，才真正收到效果。
【是故智者應當受持。】
智者是有智慧的人，愚痴的人他不懂，他不覺悟。有智慧的人他覺悟，他曉得這個道理了，他才能夠依教奉行。
【我當守護廣令流布使不斷絕。】
這是菩薩在法華會上對佛所發的願，所說明的這樁功德利益的事實。「我」是普賢菩薩所稱，只要有人，你看看第一個就他什麼都不懂，他能夠印經布施，他能夠得到天福。如果能夠「受持憶念解義修行」，普賢菩薩必定守護，一定是保佑他，滿他的大願。流通大經，大經是一切眾生法身慧命，續佛慧命就從這個地方修起。好，明天大概再一個鐘點就圓滿。