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妙法蓮華經大意 （第四十八集） 1981 台灣 檔名：08-002-0048
講義第十九面第十八行，這一段繼續來說供養：
【供養如是若干諸佛者。指前諸佛。皆是自心也。故寂音云。供養親近。即隨順觀照義。】
這一句很重要，表法的意思必須要明瞭，真正的供養就是「隨順觀照」。換句話說，就是《般若經》裡面所講的，以文字般若起觀照般若，這就是供養。這個文字是諸法之語，有的時候又怕我們執著在文字上，從文字才提起觀照，如果離開文字，那觀照就沒有。所以又說依方便般若，這個方便就把一切萬事萬法統統包含在裡面，沒有一法不是方便法。換句話說，我們六根接觸六塵境界，事事物物都要能提得起觀照般若，然後才能夠證實相般若，這就叫做「供養親近」。由此可知，供養的是什麼？供養的是真如本性，親近的是真如本性，這叫真供養，這叫真親近。我們平常一聽到「供養親近」，這個意思會得太窄小，認為供養一定是拿一點錢財去施捨，這就是供養；親近一定跟他一天到晚在一起，我就親近，這錯了！不曉得佛經裡面所講的供養親近，裡面有甚深表法的意思，不曉得這個道理。可是事上的供養親近，有沒有必要？也有必要。事上的財法供養是弘法利生，是修利他的事業，目的在此地，而不是對某個人的。親近善知識，自己心已經清淨了，這善知識親近、不親近沒有關係。自己心不清淨，親近善知識聞法希望得六根清淨，得我法二空，目的在此地，這個是親近的功德。
已經得清淨了，再去親近善知識，那是做影響眾，就是幫助善知識接引眾生，自己做個招牌一樣，影響別人，所以做影響眾。可見得親近供養的意思是在利益眾生，自己已經成就了，這是利益眾生，自己沒有成就的時候是自利，所以這自利利他，是這麼個意思。可是最重要還是表法的意思，如果連表法的意思都沒有做到，只做到表層，那是表面功夫，我們得不到真實的利益；懂得表法，在表層裡面會得到真實的利益。這就是現在現前我們所看到的，這個社會上供養親近，可以說在事上講做到了，可是在功德利益上來說看不出來。原因在哪裡？不曉得這個道理，不知道這裡頭含的有很深的表法義趣，不了解這個。所以他親近供養得不到利益，甚至於親近供養還帶來很多的煩惱。譬如我在剛剛出家的時候，有幾位很發心的居士們在道場出錢出力，到後來家裡破產，廟裡再看不到人了，十多年都看不到人，不曉得到哪裡去。他自己好像也沒有面子，過去有錢有勢，到寺廟裡頭哪個人都尊重他；現在什麼都沒有了，到寺廟去一分錢也出不起，好像沒有面子，乾脆不去，退了心。所以常常會想，我這樣的發心，為什麼遭受這個果報？還有一種人，我們自己家境很苦、很艱難，我們出錢出力，看到那個寺廟天天蓋新房子，就那麼幾個人天天在享受，一看的時候自己退心了。
而佛經裡常常講的，要親近、要供養，功德無量無邊，這話沒講錯，你要能把這個會歸自性，當然功德無量無邊；你只做外表，不曉得裡頭的意思，所以你供養就生煩惱。我們對於當前整個環境要了解、要覺悟，而後本著佛陀的教誡，我們應當怎樣做法、怎樣修法，自己才能夠得真正的功德利益。實際上講，佛門裡面修福好修，很容易，可是幾個人肯修？我在過去講席當中，曾經很多次的提供大家意見，我們這裡做的有幻燈片，像景美這個小電影院，一個月不過三百塊錢。我們這個幻燈片是「請念南無觀世音菩薩、請念阿彌陀佛」，電影院開始放電影之前打在銀幕上，大家一看南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩。你這三百塊錢做了多少功德，你度多少人！大電影院，台北市一流的電影院一個月也不過一千二百塊錢。我們做幻燈片一張不過五十塊錢，做兩張花一百塊錢。所以諸位想想，你度多少人，這做真正的好事！還有就是報紙雜誌，從前有個居士做，哪個人做不曉得，他是用我們華藏法施會的名義，登在《電視週刊》，《電視周刊》上有兩條，「請念南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩」，下面是「華藏法施會」，什麼人出錢我不曉得。《電視週刊》看的人多，發行的數量多，一次都是幾百萬份。像這些都是花很少的錢，修廣大的親近供養。
還一種殊勝的就是講座，我們辦一次大專佛學講座，實際上花的錢有限。一次大專講座，一百多個學生，我們所花費都不超過十萬塊錢。有些有錢的人家那十萬塊錢算什麼？到哪個地方一捐就是捐幾十萬。一次講座這個功德，給諸位說比你蓋一個大廟還要殊勝，如果你蓋這個廟有廟無道，變成鬥爭的道場，那還得造罪業。所以不要看不起七天的講座，七天的講座有無量無邊的功德。你看看從前的曹翰，一天隨喜的功德，都得三世的福報。你要是出錢出力辦七天的大專講座，這還得了！你的果報超過曹翰百倍、千倍，他享三世的福，你就會享一百世的福，這個事情要我們能信得過，要我們真正肯幹。曾居士要拜天公，我就跟他講，你把拜天公那個錢拿來印《了凡四訓》，做大專講座的教材，天公對你感激，你替天公修了福。這是我們真正明理的人曉得，替天公修最大的福報。如果我們殺幾頭牛、殺幾頭羊去祭天公，天公看了要流眼淚，哭笑不得。為什麼？因為這個殺生的帳要算在他頭上，我是為你殺的，那個牛羊也會抱怨天公。所以我們要曉得怎麼樣的做法，才是如理如法，我們世間人講合情、合理、合法。所以學了佛要開智慧，開智慧就曉得哪個做法最為殊勝，能夠得最大的功德利益，我們才去這樣做，這才是真正的供養親近。「隨順觀照」，我們自己隨順觀照，能夠令一切大眾都隨喜觀照。
底下就敘說出一切佛菩薩表法的意思，我們讀這段文應當要聞一知十，一聞千悟。
【當知威音王。即自心離念清淨義。】
言語道斷、心行處滅這是「威音王」，你們想想哪一個人不是威音王？你們念佛念到理一心不亂，你們就是威音王。
【日月燈明。即自心三智圓明義。】
自己的一切智、道種智、一切種智現前，你就是日月燈明佛。
【雲自在燈王。即自心悲智雙運義。】
你要是念《萬佛經》，你念一萬二千多尊佛名，個個都是你自己，佛門裡面無量無邊的諸佛菩薩統統是你自己一個人。你曉得諸佛菩薩是你自己，十法界一切眾生還有例外的嗎？沒有一個例外，全是自己。佛在《華嚴經》才給我們說，「應觀法界性，一切唯心造」，唯心所造，不是自己心是什麼！就是沒有一法不是自己。我們最大的一個迷惑就是心外有法，自己跟外面萬法劃一道界限，我不是你，你不是我，劃一道界限，這是迷惑顛倒，這是不認識自己。此地只說了三尊佛，你就要覺悟到十法界依正莊嚴都是自己，善人是自己善心所變現出來，惡人是自己煩惱心所變現出來。離了善惡心所就沒有善惡人，你對待一切人就是平等、就是清淨。所以境界是隨心而轉，這叫學佛，學佛就是學覺悟，學不迷；我們心為境界所轉那就是迷，愈迷愈深，愈陷愈苦。到最後無法自拔，誰造成的？自己造成的。曉得這個道理，知道這樣的修學：
【漸漸消歸自己。】
佛法在修學綱領上有兩句話，「聞法要消歸自性」，這是真聞；「修行要轉識成智」，識是迷，智是悟，就是破迷開悟，轉識成智就是破迷開悟。如果我們修行還愈迷愈深，聞法是心外求法，這就顛倒錯亂，無怪乎無量劫來而不能成就。原因在哪裡？就是把這個方向搞錯，怎麼樣勤苦的走，走不到目標。我們想想，我們今天的聞法修行，是不是向著這個方向？是不是向著這個目標？我們聽到佛名曉得是自己。聽到威音王佛，曉得是自己的清淨心。聽到阿彌陀佛，曉得是自心無量覺。聽到釋迦牟尼佛，曉得是自己慈悲、清淨，能仁就是慈悲，寂默就是清淨，這就叫消歸自性。見到觀世音菩薩，曉得是自己大慈大悲普覆一切，自性觀音。這樣漸漸會修，你看到一切眾生也能消歸自性，看到一個冤家對頭也知道消歸自性，是我自性裡面煩惱心所；見到善人、順境，曉得是我們自己的十一個善心所。無有一法不是自性，無有一法不是自性變現之物，這叫做修行，這樣才能開悟。悟了之後就不生煩惱，悟了之後就得大自在，悟了之後你才真正做到常不輕。漸漸消歸自性之後：
【故曰。常不輕者即我身是。】
常不輕菩薩是誰？是自己。我們自己對待任何人、任何物、任何事都要尊重，曉得那是佛、是菩薩，自己一身是凡夫、學生。在一切境界裡，從此以後再也不起虛妄分別。
【據此則知。予言頓悟自心之象。非為妄誕。能信自心是佛。雖未即成。不久當得。】
這裡頭最重要就是信字，信要正信，不是妄信，正信是什麼？這個道理真正明白了，沒有懷疑。我們今天這個正信提不起來，就是什麼？分別妄執離不開。我們現在這個信心裡頭攪和著虛妄分別，遍計執著，我們帶了這些東西，所以這個信不真不純。歷代祖師常常告訴念佛人，「真信切願，必得往生」，如果我們講信，可以說哪個人都有，要講真信，就很少人有，真信難！真信是什麼？要用真心。我們現在用妄心，你這個信不是真信，這個信是妄信。給諸位說，什麼叫真心？真心是永遠不變的這是真心，會變的不叫真。今天信，明天又不信，這個不是真信，真信永遠不變。一個覺悟的人，他用心用真心，別人對他會變心，他對人不變心，為什麼？他用真心，他將來能夠證菩提、證果。用妄心的人不能證果，用妄心的人不會得一心不亂，為什麼？因為一心是真心，妄心與真心不相應。妄心是三心二意，三心二意跟一心怎麼會相應？用三心二意，怎麼能修成一心不亂？你要想修成一心不亂，就是在我們日常生活當中唯一真心。不管別人對待我怎麼樣，你對待我好，我對你也是真實；你對待我惡，我對你還是真實；你是你的事情，我是我的事情；你不想得一心，我想得一心；你不想成佛，我想成佛。我成佛，想成佛的人，我對待人的心那就不一樣，就不許可用二心。如果我們曉得這個道理、曉得這個原則，自己能夠把握住，能夠真正的去修學，這一生決定成就。
佛法所教給我們，佛經裡面所講的無不是「頓悟自心之象」，這一句法師說得很好！所以底下有這麼堅決肯定給我們說明，「能信自心是佛」，這句太重要了。佛在《觀無量壽佛經》也是這樣告訴我們，「是心是佛，是心作佛」。問題就是我們相信不相信？你要是果然真信，現在雖然沒有成佛，但是你距離成佛不會太遠。為什麼？方向正確，你就一天一天接近，不會再走入歧途，不會走岔路，為什麼？你曉得用真心。《楞嚴經》裡也是這麼說，因地心與果地覺要相應，果地覺是清淨的，因地心要清淨；果地覺是不生不滅，因地心也是不生不滅。佛在楞嚴會上很具體的告訴我們，叫我們用不生不滅的真心，去求證不生不滅的究竟菩提涅槃。哪是我們不生不滅的心？我們六根的根性，眼見色、耳聞聲，清清楚楚、明明白白，這是真心，永遠不變的。我們的妄念有生滅，今天喜歡他，明天又討厭他，這是生滅心，這個生滅心要不得，這叫六道輪迴生死心，叫我們遠離是遠離這個，不是叫我們眼不要見，耳不要聽；這是真心，我們要用真心，要捨離的是妄心。在境界裡頭無有分別、無有執著，看得清楚，聽得明白，心地清淨一塵不染，這就是真心用事。對待別人大慈大悲，盡心盡力幫助人，什麼也不計較，三輪體空。為什麼不計較？因為一切境界、一切眾生都是自心所變，你幫助了誰？幫助自己，不是幫助別人，自己幫助自己。諸佛菩薩教化眾生教化誰？自己教化自己，心外無法，法外無心，所以是一不是二。佛法是不二法，二就不是佛法，這是六祖大師說的。
【故曰。我因受持讀誦此經疾得菩提。】
「此經」就是《法華經》，常不輕菩薩說他因為讀誦《法華經》，所以他很快的成就大菩提，他為什麼成就？因為他信。信受奉行，他相信，他接受，他能照這個話去做，照做就是奉行。我們今天聽了怎麼樣？不信，不能接受，做不到，所以不能疾得菩提。
【彼四眾等。】
這是指一般的，就是我們現前讀誦《法華經》而不得利益。
【堅執言教。不信自心。然於自心無減。是故雖多劫不值三寶。墮於地獄。】
這是講死在教下的這些人、依文解義的這些人。佛在《華嚴經》裡面說的有兩句話是名言，「佛法無人說，雖智不能解」。什麼人說？要自己修行證果的人說，他說的，給諸位說不是佛菩薩、祖師說的，是從他自己親證境界心性裡面流露出來，這個說的人是他自己親證的境界。與佛，經是佛說的；與祖，註解是祖師說的，與佛祖同一個境界，佛佛道同，這樣的人給你來解說你才容易開悟。如果說是自己沒有修、沒有證，沒有入這個境界，他來給你說，他怎麼個說法？依文解義的來說，那你怎麼會開悟？這樣的善知識難求，到哪裡去找，有修有證的人到哪裡去找？有修有證的人額頭上也沒有貼幾個字，「我有修有證」，沒有！他有修有證，他也不會告訴你，為什麼他不告訴你？告訴你，你會胡造謠言，他要告訴你，佛法就滅了。可是如果你有慧眼你會認識，俗話常說「不怕不識貨，只怕貨比貨」，你多親近幾個人多比較，你心裡就有數。可是這比較是要理智的選擇，不是感情的，那個人對我很好，就跟他去，那是感情的。
我們台中蓮社都不例外，台中蓮社有好多老蓮友到別的廟裡去跑跑，以後就到他們那裡去，蓮社再也不去了。為什麼原因？因為蓮社冷冰冰的，沒有人招待，你去的時候你自己愛坐就坐，你要喝茶你自己去倒，也沒有人理你。到了別人廟裡，賓至如歸，招待得很親切，他就不來蓮社了。李老師常常勸蓮社的人，對人要客氣、要招待，不要這樣冷冰冰的，你看信徒都跑掉了。可是我們蓮社這些蓮友聽了之後，怎麼樣？老師這麼勸，還是冷冰冰的，還是不理人，那有什麼辦法？所以我們選擇要以理智選擇，不能用感情的選擇。感情的選擇，那些魔王外道感情豐富，都跟他去！佛菩薩往往沒有他們表現得那麼熱情，但是佛菩薩真正慈悲。那些表現在面上那個熱情，並不是真正的慈悲，是引誘人的一種方式、一種權術，我們不能被它迷惑，不能被他欺騙。這也就說明為什麼今天相信邪法的人多，相信正法的人少，正法不用權術。此地講的還不是這個境界，比這個還強一點，這是什麼？「堅執言教」，心外求法的。「不信自心是佛」，可是怎麼樣？你不信，你不信事實還是這樣。「然於自心無減」，事實還是事實，只是你不信而已。但是不信對你造成障礙，這個障礙就太大，障礙你多生多劫遇不到「三寶」。遇不到三寶，給諸位說，墮地獄是免不了。實在講六道輪迴當中是最容易墮地獄，而且墮地獄的時間也最長。我們在六道裡面，可以說總是有十分之八的時間在地獄，在其他的道裡頭也不過就是十分之二而已，十分之八的時間住地獄。我們今天是短時間擺脫地獄到人間來，今天聽到佛法，應當要覺悟。雖然是這樣的：
【猶得值遇不輕而成菩提。豈非還悟自心而得成就耶。】
常不輕菩薩對我們是個大的增上緣，這樣的人就是修怨親平等，使我們得悟菩提，使我們成就，這是你要有善根，有這個緣分你遇到了。我學佛能夠有這麼一點點成就，也就是遇到常不輕菩薩。什麼時候遇到的？是我在學校念書的時候遇到的，我在講台上也給諸位說過很多次。我有一個同班同學，我在全校同學當中最看不順眼他，大庭廣眾之下侮辱他、欺負他。可是這個人怎麼樣？在背後的時候沒有一個地方不讚歎我，別人告訴我，他對你怎麼讚歎、怎麼佩服，可是我還是欺負他，還是瞧不起他。這樣一年兩個學期被他感化了，我到他家裡去道謝，最後變成好朋友。我今天學佛，我的忍辱從他那裡學來，他能夠忍，能夠忍受。所以才會有這麼一點成就，這個人給我的教訓太深了，今天想想他不是常不輕菩薩，誰是常不輕菩薩！我在沒有聞佛法之前，常不輕菩薩就示現，就給我打底子。叫我在什麼環境裡、什麼樣的人都能忍受，我一想想，別人怎麼樣對我，我想想我過去怎麼樣對待我那個同學，他都能忍，我應該學他，我那個同學姓白，白振寰。所以菩薩時時示現在我們面前，我們自己會不會覺悟？你要是迷而不覺，你不認識；覺悟之後想想，那個人是菩薩化身，是來度我的，才知道佛菩薩沒有離開自己，佛菩薩常常在照顧自己。所以你遇到常不輕菩薩，你自己「還悟自心而得成就」，覺悟到自己錯了，應當要跟人家學習。
【雖以惡口罵詈杖石打擲。亦因毀罵而種其因。】
你就是對常不輕菩薩怎麼樣侮辱他、毀罵他，像我過去對我的同學一樣，我就是幹這個事情，人家都能夠忍受，就給我種善因，使我覺悟，終於省悟過來。底下比喻說：
【如人嫌旃檀樹。惡心斫伐。因伐樹故。香氣隨身。】
「旃檀」，就是我們現在講檀香，這個樹很香，你不喜歡它，你砍它，砍它怎麼樣？砍了它，香氣還是隨你身上。這個比喻是：
【故知自己真心無始無終。】
把旃檀的香氣比作自己真心，不生不滅，不來不去，無始無終。
【在聖不增。處凡不減。猶若虛空。求之不可。逃之不可。】
虛空，你能夠求它嗎？你能夠避開它嗎？不可能。
【佛知此故。引例發明。】
在本經裡面舉了許多公案、因緣，來發明這個道理。
【若悟自心。則知佛元不對佛說。】
所以佛不說法，佛不度眾生，道理就在此地。佛天天說法、佛天天度眾生，為什麼說不說法、不度眾生？因你自己本來是佛，你現在迷了，你一覺了，佛還說什麼！佛所說的你都知道，不必說了。你說的就是佛說的，佛說的就是你說的，所以無法可說，要緊的就是要悟。我們今天要學的，就是要學常不輕，就是要學善財，老實念佛，學常不輕、學善財才叫做老實念佛，這一生必定成佛。