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妙法蓮華經大意 （第三十集） 1981 台灣 檔名：08-002-0030
第十四頁，「安樂行品」第二行看起：
【菩薩行處。即前三法也。】
「菩薩行處」也就是菩薩學處，前面給我們說「三法」是法空、忍辱、慈悲，這是要特別記住。如果我們失去這三法，就不是菩薩學處，也不是安樂行處。這個地方就簡單的給我們說明：
【住忍辱地。即忍辱衣義。柔和善順等。即慈悲室義。】
「柔和善順」就是孝道，孝裡面最重要的就是講順，孝順。如果是在一個很順利的境界裡面，我們順從當然沒有問題，要緊就是逆境，逆境裡面能夠順從。而順從又依智慧為基礎，而不是盲目的，不是感情衝動的，不是屈服於惡勢力。被人家壓迫不得不服從，沒有辦法無可奈何不能不順從，這不叫善順。善順是理智的，善順是基於般若智慧，是能夠認識機緣的。一切逆境、逆緣皆是我們善知識，心裡面不生煩惱，不但不生煩惱，而且是長養智慧，這叫善順，真正成就無量的功德。所以順前面加上一個善，這是菩薩法，這是慈悲。可見得這個慈悲實在是大學問，不是說一般人都能夠說慈悲，都能夠具足慈悲的，必定是佛與大菩薩才有慈悲。所以慈悲它是基於至誠心、清淨心中生的，它的相就是柔和善順的相。
【於法無所行等。即法空座義。】
這一句很重要，為什麼？前面講的忍辱、慈悲都是以「法空」為基礎，才能夠達到究竟圓滿。「法空」，要緊的，於法無所求、於法無所住、於法無所取。佛在《金剛經》裡面給我們說，「應無所住而生其心」，「不取於相，如如不動」，這些都是說法空的意思。如果我們心安住在這個境界裡面，忍辱跟慈悲都是圓滿的性。
【菩薩自行安樂。雖不求人知。自然人懷其德。崇仰親近。】
修道的人首先要把名捨掉，就是不可以貪名。古人所說「三代以下唯恐不好名」，為什麼？好名比好利稍微好一點，有的人好名他不好利，他這個布施能捨，慷慨大方，他好名；如果是名利都好，這個病就大，這是無藥可救。好利不好名，這個病也很重；好名不好利，病稍微輕一點，稍微輕一點也是不輕快，都是大障礙。蓮池大師是個很了不起的人，他在二十幾歲初學佛的時候參學，去參當時禪宗很有名氣的大德遍融禪師，到他那裡去參訪，三步一拜拜到他的座前。老和尚看到這個年輕人這麼虔誠，老遠的拜到這裡來，就問他，你來做什麼？請求老和尚開示。這個老和尚就集合大眾，大眾當中給他說：「你不要被名利害了，不要為名聞利養害了。」站在旁邊聽的人就笑，我們以為老和尚一定有什麼妙法開示，原來是老生常談。蓮池大師離開之後，別人問他：你不值得，你看你這麼虔誠，恭恭敬敬到那裡去參訪，人家叫你不要被名聞利養害。他說：你不曉得，老和尚這句話對我很有受用。他一生的成就，得力於這句話。你們想想看，真是老生常談，老和尚一天講到晚，別人耳邊風，聽起來沒有留意；這一個是至誠恭敬到這裡來求法，得了這一句，一生受用不盡。他能成為一代祖師，得力於遍融老和尚這一句開示。
所以學道之人不要求人知，不要求別人曉得，更不可以去出風頭。人家不曉得，我要在報紙上寫些文章，讓大家知道，要想方法宣傳，唯恐別人不知道，這不是學道人。今天世俗所講的如何提高知名度，修道人不幹這個事情。雖然不需要別人知道，不求人知道，可是一定有一天會被人發覺，為什麼？實至名歸，這是必然的道理。印光老法師一生修行不求人知，到七十歲的時候，被一些有學問那些老居士們發現，到處替他宣傳，所以天下共知，實至名歸。何必求人知？以一個功夫不到家的人來說，就是要有耐心，不求人知。還有一點我要告訴諸位的，出去講經也不宣傳，這是我提供你們做參考。為什麼？我們初學講經當然講不好，這是一定。如果你要大肆宣傳，頭一天來了幾千人、幾百人，場面很大，你感覺得很高興；到第二天，人家聽聽，頭一天聽了不是味道，第二天人就去了一大半，一看沒有人了，第三天更少了，你怎麼下台？下不了台。所以說決定不可以宣傳。你如果偶爾去做一次講演，宣傳一下沒有關係，就一次，講得好壞，明天不講了，這個還倒無所謂。你如果是連續講下去，講到最後把人都講跑了，你看看這是自己妨礙，對於以後弘法影響很大。因為一提起，某人講經不必聽，他講，人愈講愈少，這是影響到以後。
所以初學講經不宣傳，三個人聽很好，就對這三個人講。到第二天有六個人，我的人數增加一倍，聽眾增加一倍，只有增加沒有減少，這是一般老手的經驗談；現在一些年輕人他不曉得，他好名，這就是很大的錯誤。我過去在外面講經的時候，有人給我宣傳，我不去，我們約好，十個人聽就十個人聽，二十個人聽就二十個人聽。有些人聽到我們在這裡講經，他自己來的，我們不必拒絕，我們歡迎。我們絕對不到外面勸人家：這個地方講經，你們去聽。不可以，為什麼？我們還不到程度，如果人家到這裡來，聽得很不滿意，那我們多難為情？你自己來的，你聽得不好，是你自己來的，我沒找你來，我對得起你，我們沒有找你來，所以是不可以拉信徒。世出世間教學常說的，「只聞來學，未聞往教」，他自己找來的可以，我們不宣傳，不拉人家來。我們不要名，我們也不要利，名聞利養都不要，我們做本分的事情。有些同參道友喜歡這個法門，我們在一塊共同研究，這個對。實至名歸的時候，親近的人就多了，這種名出去的時候自自然然，不是你宣傳，自然名出去。名出去了，找你的人就多，就麻煩，你就得應酬，就沒那麼清淨。換句話說，你修學功夫到家不妨礙，不到家的時候就有妨礙。
說到這個地方，我那個時候剛剛出家，在臨濟寺的時候，就是四十八年還沒有受戒，剛剛出家沒多久，幾個月的時候。臨濟寺有個護法，他有一棟別墅在山上，那是在二次大戰時候他們建的一個房子。山後面有個防空洞，是準備逃警報用的，那房子蓋的是日式房子，很乾淨。他們歡迎我們去住，因為那地方沒人住，歡迎我們當茅蓬住，他們來供養。我就把這個事情，我那個時候確實很守規矩，雖然是離開李老師，凡有所舉動都要向老師報告。我說有這麼一個環境，我去可不可以？老師把我教訓了一頓，說：不行。他很懇切的說：「我們關係不一樣，我才給你說真話；如果是別人，那我就恭維他幾句，把他送走。住山，就是住茅蓬、閉關，都是道業成就的人才能做。」他就舉出一個例子，「趙州八十猶行腳」，他為什麼不住山？他為什麼不去閉關？他還要到處去參學受這些辛苦，為什麼？自己的道業沒成就。就問我：你怎麼樣，念佛一心不亂得到沒有？研教大開圓解得到沒有？沒有。沒有，不夠資格，沒有資格閉關住茅蓬。
從前住茅蓬、閉關的人，就是成就了。所以十方參學的人，我想學道，想請高人指點，哪個是高人？以前的人都很謙虛，都說我自己不行，都說我自己沒有成就，又不宣傳，你到哪裡去找高人？你就打聽哪個地方有閉關的，這是高人，哪個地方有住茅蓬的，那是高人，為什麼？他不要到外頭參學了。你去請教他，如果你請教他把他問倒了，那他那個關房就打開跟你一道去參學，沒有資格指導你。現在一出家就準備去閉關，就去住小茅蓬，這是錯誤的。李老師當時給我這麼一說，到以後我看《竹窗隨筆》，蓮池大師也是這麼說，這是我們要懂得的，這就是說成就了可以閉關。還有一種沒有成就，也有一個條件閉關，什麼條件？名滿天下，出了名，應酬太多，知道你的人太多，今天這個來拜訪，那個來拜訪，一天到晚客人不斷，自己不能用功，這怎麼辦？這個時候閉關把客人拒絕掉，自己好用功，這兩個條件。自己道業沒有成就，又沒有出名，你憑什麼閉關住茅蓬？所以應當要去參學，努力的去學習。這個確確實實關係不夠的人，人家不告訴你。接觸的人多了，古人所謂「近朱者赤，近墨者黑」，他們來了，你自己沒有定功，你接近哪些人就會染哪些習氣。底下舉出幾個例子：
【人既親近。易生他事。】
怕生麻煩事，生別的事情。什麼事情？底下就說：
【故繼之以親近處。令知所擇。不墮諸難也。】
這就是接近的人要有所選擇，這是講對一個修學的人來說，你要修學安樂行法，你親近的人要知所選擇。親近善知識這是最好，親近不到善知識，如果親近底下所說的這一類人就有麻煩，都會帶給你障難。
【近國王等。則易生憍慢。】
國王、大臣，做大官的，常常跟他們親近，易生憍慢。給諸位說，「憍慢」不要學的，自自然然就染上這個習氣，不知不覺就染上這個習氣，而且很快的就染上這個習氣。他跟達官貴人在一起，自己不曉得，別人看到傲慢。實際上自己確實沒有這個傲慢的心，表現在態度上傲慢，就是不知不覺的薰習，這就煩惱現前。
【近外道等。則易長邪見。】
「外道」，不是指天主教、基督教這些外教，不是的，什麼叫外道？心外求法的就叫外道。跟這些人要是常常在一起，清涼大師講的「增長邪見」，這是個很麻煩的事情；換句話說，對於佛法道理不是真正明瞭，依文解義的都是外道。依文解義，你看常說的「三世佛冤」，三世佛是過去佛、現在佛、未來佛，都喊冤枉。我們不說別的，就拿《法華經》來看，你要是依文解義，那三世佛都喊冤枉，它字字句句都是說的心法，雖然講眾生法、佛法、心法，心法同眾生法與佛法。如果我們不了解這個意思，像多寶塔，你要是追究多寶塔高有幾十由旬，那麻煩了，那你就考證，印度確實沒有。讀《華嚴經》去考證一下，當年有沒有一個善財？有沒有參訪？他參訪的那些城市究竟在哪些地方？你要去這個搞法，那就完了，心外求法！《華嚴經》裡面講參訪善知識，善知識都住在南方，難道東方、西方、北方都沒有？善知識都跑到南方去，那個南方是表法的。按照五行金木水火土，南方是火，火的相是光明，善知識所在的地方，光明所在的地方，這個叫南方。不管他在哪裡就叫南方，這麼個意思。你要真正把它搞成東南西北，都在那個地方，那就壞了，那諸佛真喊冤枉。所以一定要懂這個意思，要不然全都變成心外求法，都變成邪見。佛法講的門內外，佛門裡面的外道，這是最不容易分別；佛門以外的外道，那很容易分別。所以要親近善知識，這是很要緊的事情。
【近造世俗文筆等。恐妨正行。】
這就是親近這個世間喜歡文學之士，喜歡跟他們在一塊，他們只要沒有事情，作作詩、畫畫畫，跟他們在一塊，好，也染上這個習氣。沒有事給它寫寫文章，寫些詩詞往來，耽誤了你自己修行。所以對於世間這些文學藝術，修道的人也把它避開。固然這些東西也能夠接引眾生，那是在你自己道業成就之後。我們歷代高僧當中詩詞文章做得好的人很多，不是沒有，他們那些人一方面是沒有出家以前學的，他有這個基礎。像弘一大師是個藝術家，詩詞歌賦樣樣都能，不但能而且有很高的水準，他什麼時候學的？出家以前學的，以前的成就。出家之後拿這個來做與眾生結法緣的一個工具，一種方便，他也接引不少的文人、藝術界的人士來學佛，這是可以的。如果我們過去沒有學過，現在羨慕這些文士要來學習這些東西，這是錯誤，這叫不守本分，恐妨正行。
【近旃陀羅。恐起惡心。】
「旃陀羅」，就是社會上一些流氓一類的，所謂太保之流，在社會上沒有正當的職業，為非作歹這些惡人，他們有些惡勢力。像近代有些黑社會的幫會組織，如果你接近他們，怕的是常常會起惡心，就是有傷害眾生的事情，因為這一類人他就是做這些事情。日本的佛教，有些裡面是幫會組織，這是諸位必須提高警覺的，他們的組織很嚴密，拿著佛教做招牌。要是不曉得，上了他的當，進去之後，出來就很難，出來怎樣？如果你洩露他的祕密，他要把你殺掉滅口，這是我們同學們不可以不知道的。所以說不輕易參加任何組織，如果不把它的底細都搞清楚，它是個真正純善如法的組織，我們可以參加；如果它是個不如法的組織，那我們一生要受其害，要受其連累，這是得不償失。出家人最好守本分，什麼團體都不參加，你們看看釋迦牟尼佛他參加過什麼團體、什麼組織？沒有。他一生就是自修教學，這多自在，這多清高！無論什麼人，世間善人對你恭敬，惡人對你也恭敬。
【近聲聞。恐落小乘。】
有一些修小乘法，你常常跟他接近，你就容易修小乘法，受他的傳染。
【近女人。恐生欲念。是皆不應親近。】
這些教給我們，總而言之，就是近朱者赤，近墨者黑。當你出了名，有許多人親近你，你自己要曉得防範，就是要有分寸，要有一個距離，哪些人可以近，哪些人不能近。注意自己，絕不可以遭到這個障難。修行人要緊的：
【閑處坐禪。觀諸法空。是應親近。此修身業也。】
修道的人要耐得住寂寞，一天到晚看不到一個人，沒有一個人跟你講話，這是最好的事情，這最舒服。如果一會兒沒有人講話，就覺得很悶，就覺得很寂寞，這個人不能修道，這個人煩惱太重。修道的人要能夠耐得住寂寞，心是清淨的，道業才能夠增長。功夫深的時候，縱有人來，不打緊，心裡如如不動，這是有相當功夫。初學的人大概在十年之內達不到這個功夫，就是修道這個十年，尤其在弘法的階段，頭十年要特別小心謹慎，為什麼？大多數墮落就在這個時候。如果能夠有個十幾年二十年以上的鍛鍊，漸漸有了把握，接觸不至於墮落。最容易墮落是最初的十年，心裡做不了主宰，煩惱習氣深重，禁不起誘惑，這個時候要小心、要謹慎。以往在這個階段當中，不一個人單獨行動，行動都是有同參道友，等於說是互相監督，也有防範的作用。因為人多了，一般想動腦筋的人，想來破壞的，他不敢。看你一個人，他會起惡心來破壞你，人多了他不敢。這是自己功夫沒有成就的時候要小心。這一段講修身。
【末世知識順行逆行。成就眾生不可思議。】
「末世」指末法時期，「知識」是講的善知識，他們有的人順行，有的人逆行，成就眾生不可思議。譬如佛門有個濟公禪師，他就是逆行，他不是順行，為什麼？他每天又吃狗肉、又喝燒酒，哪個地方他也去，什麼樣人他也接觸，達官貴人他也交際，風化區他也去逛逛，這麼個和尚，被人家稱作花和尚。他是真正得道的高僧。世間書店裡《濟公傳》那加得太多，那是不成話，不能相信。可是我們《高僧傳》裡面的「濟公傳」，確實是這樣，這是逆行。順行逆行都是成就眾生不可思議，他那種方法度了許許多多我們規規矩矩人度不來的眾生，他都度了，都被他度了。他在那個境界裡面如如不動，他是神僧，他有神通。我們不能學他，功夫不到，我們學他的時候就要下地獄，這不是開玩笑的。以前有一類跟濟公長老差不多的，也是每天喝酒吃肉的，不守戒律，可是他教學生很嚴格，學生不服氣，你這麼嚴格對我，你自己那麼隨便。他說「好，你們既然這樣的話，明天我請你們去吃肉，你們跟我去。」《高僧傳》裡有記載。他說「明天早晨你們預備畚箕、鋤頭跟我上山。」他就上山去，把徒弟都帶去，帶到山上幹什麼？墳墓，古墓裡頭挖，把死人挖出來，鍋子、灶準備好，把死人骨頭拿出來煮，你們吃不吃？沒有一個人敢吃，他在那裡吃得津津有味。「你學我吧！你要不能學我，守戒律，我叫你怎麼做，你怎麼做，你不能跟我學。」大家沒話講，功夫不到！他是平等心，他看什麼都一樣；我們心裡有分別，那怎麼行？那不行的。所以這個事情學不到。
這是說明末法時期這些大善知識在世間，有的人順行，有的人逆行，無非是度生，目標都是要度生，真慈平等。所以我們見了不要奇怪，見了也不要毀謗，你不要看那破戒的人，不守規矩的人，也許他是大菩薩、佛再來的，我們肉眼凡夫怎麼曉得？他做的逆行，我們不學；他做的順行，我們學習，我們初學。以前講歷史，我那些同事們談到岳飛死得很冤枉，我就告訴他們：岳飛跟秦檜都是我們的老師，都是善知識。怎麼？我說岳飛教我們盡忠報國，秦檜教我們不要做漢奸，不要為非作歹。為什麼？你要是為非作歹，你看看他的下場。教我們，現身說法，一個是教我們，你學我；一個是教我們，你不能學我，兩個都是老師，一樣的功德。一個從正面來教，一個從反面來教，佛法裡講一個從順行教，一個從逆行教，順逆二行。你要是會學的，你看看天下一切眾生，哪個不是我們善知識？都是！
【大小之教。權實抑揚。各順時宜。故皆不應說其過失。】
所以學佛的人，第一個要注意，不說一切人的過失，過失只有自己身上有，別人沒有，我們要檢點自己的過失，不要看到別人的過失。下面一句大家特別要注意：
【有問難者。】
他有難題，他要是來問了，這個難題是什麼？都是修行上的困難，無論是在解上、在行上，他遭遇到困難來請教你。
【但教大乘不以小答。此修口業也。】
教人教大乘法，不要用小乘法來答覆問題。為什麼？今天這個社會是開放的社會，小乘法行不通，小乘法別人害怕，大乘法在今天人家歡迎。小乘法裡頭決定不能歌舞，大乘法裡頭可以載歌載舞，這個大乘法好修，所以你教人大乘。但是諸位要曉得，這個密法有問題，密法還是不行，教他大乘這就可以，這是可以比較契機。密法怎麼樣？密法可以說是完全沒有約束，怕的是發生非常大的弊病，那是最高的境界。大乘法不害人，密法學不好就學到地獄裡，這個事情很麻煩。接引我的老師就是密宗上師章嘉大師，這在密法裡面在全世界佔最高地位。中國邊疆四大活佛，在西藏有達賴、班禪，內蒙古章嘉，外蒙古哲布尊丹巴，這是密宗四大領袖。我是很有幸能遇到一個，他教給我那個密法是正法，不是邪法。密法從哪裡修？從戒定慧修起。所以你們不了解密法的真實義，你被它牽引著那麻煩大了，密法裡面殺盜淫就是戒定慧。密法到什麼時候可以學？心地真正清淨，一切境界裡一念不生，這個時候可以學。否則的話，你在境界裡還會起心動念，還有人我之分，你要幹殺盜淫那是下地獄，沒有疑問，誰也救不了你。
你要記住，佛法裡面說是靠別人來救你的，沒有這回事情，那是外道；佛法講的是自救、自度，沒有別人來救你。就連往生西方極樂世界，還要自己念到一心不亂，佛才來接引；一天念十萬聲佛號，功夫沒有成片，煩惱沒有斷掉，佛還是不來接引。為什麼？因為西方極樂世界的大眾是清淨的，你的心不清淨，如果佛要把你接去了，那你不是把極樂世界攪和得大家都不太平！這你不能去。極樂世界人都沒有煩惱，你一個人有煩惱去的時候，這個麻煩大了。最低限度伏煩惱，功夫成片伏煩惱，帶業往生凡聖同居土，這有條件的。絕不是說我念了佛就可以往生，念佛煩惱不要斷就可以往生，煩惱天天還起現行就可以往生，哪有這個道理？佛法你要是明瞭之後，真正是合情、合理、合法。不像外道，有些在道理上講不通的。下面一段講意業：
【嫉妒勿干於懷。輕慢勿經於心。】
「嫉妒」煩惱是與生俱來的，一定要把它斷掉。決定不能夠有嫉妒心，嫉妒心只有壞自己，對自己是嚴重的傷害，對別人決定沒有傷害。對他沒有傷害，對自己有傷害，那又何必？「輕慢」是瞧不起別人、輕視別人，這個心都是煩惱。
【長短勿形於念。隨順三乘。稱機說法。不惱不疑。上求下化。不惱則不說其放逸懈怠。不疑則不說其不得種智。上求則於如來生慈父想。菩薩生大師想。下化則平等說法不多不少。此修意業也。】
這些話都非常要緊，這一段是告訴我們修身、修口、修意，就是修三業，就是修行。眼前你修的是安樂行，將來就是菩薩行，安樂行就是菩薩行。
【上雖備修三業。而專在自利。】
這種修學的方法當然都有利益眾生的，可是重在自利。自己成就之後，三業清淨了。
【下乃別修慈悲。專在利他。修大慈故。於在家出家人中。等心說法。令獲利樂。】
慈與悲，這個地方劃得清清楚楚。哪些是慈？對那個已經入佛門的，無論是在家、出家，學佛的人，對他們說法這是大慈。
【修大悲故。於非菩薩不信人中。立誓說法。令得解脫。】
對於非菩薩、不信人中，不信佛法的人，你對他說法，這是大悲。沒有入門的人，這是悲心，憐憫他、同情他，為他說法、方便誘導，這是悲。所以你看，什麼叫大慈、什麼叫大悲。
【然此安樂法。開則四行。合惟悲智二種。成就悲智故。為四眾等供養恭敬。諸天等隨侍護衛也。】
如果我們要求諸佛菩薩保佑我們，護法龍天護持我們，只要你修行，必定得到感應道交。如果我們不想修行，僥倖的希望佛菩薩保佑、龍天護持，這是辦不到的。佛在一切經裡面都給我們講得很清楚，心不在道上，他與魔鬼感應，不會與佛菩薩感應。沒有護法來擁護他，恐怕有惡鬼屯門，來幫助他造惡業，拉他下地獄，他有這些事情。底下這是總結：
【此經即是微妙自心。諸佛所宗。】
所以稱之為經中之王。末後有幾句話：
【自心是佛。乃諸佛第一之說。自心成佛。於諸說中。最為甚深難信難解。】
這幾句話大家把它劃下來，十方諸佛所說之法就是說的這個，諸佛菩薩希望我們深信不疑的也就是這個。我們果然直下承當了，什麼事都沒有，難就難在我們不肯承當。
【如來現在。猶多怨嫉。】
「現」是示現，「在」是在世間，這是講釋迦牟尼佛當時的情形，如來示現在世間的時候。「猶多怨嫉」，像提婆達多這一類的人，對佛還埋怨、還嫉妒，佛示現的樣子給我們看。何況佛滅度之後，一闡提沒有善根的這些人太多了，對於弘法利生的這些法師們，他怎麼會不生怨嫉？怎麼會不障礙你？那些對你埋怨的人、嫉妒的人、障礙的人，你就把他看作提婆達多善知識，他障礙不了你，你必定這一生有大成就。「某人給我做冤家、做對頭，我不服，我要報復他」，那就壞了，那你也變成提婆達多，那就大錯特錯了。所以要曉得，這是我們自己業障深重，沒有這些人我們的業障怎麼消得了？幸虧有這些大善知識，把我們無始劫的業障都消除，我們對他頂禮都來不及，怎麼敢埋怨！好了，我們這個課就講到此地，《法華經》上半部跡門，跡門就是完全從事相上來說的，跡門這十四品講完。下半部是本門，也有十四品，本門是從體講的，這體用，跡門是我們所說的相用，事相裡面的作用，本門是體用。觀世音菩薩那一品就在本門裡面，如果我們把它當事相上來看，那你就不解觀音菩薩的意思。所以「普門品」不好懂，「普門品」看到都是講事，其實統統講的是理。下課。