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妙法蓮華經大意 （第五十三集） 1981 台灣 檔名：08-002-0053
第二十二頁，「妙音菩薩品」。前面介紹過：
【一切眾生喜見菩薩。由持法華經。得現一切色身三昧。】
「持法華經」，這句要特別注意到，不是僅僅念誦這部經文就叫做持法華經，一定要曉得，這個經就是我們自性，正如同前面所說的「此經直指自心見性成佛」，所以才「得現一切色身三昧」。由此可知，一切功德的現前，必定是從三昧現前，三昧就是禪定，就是一心。今天繼續給諸位介紹妙音菩薩，經上說：
【此菩薩得解一切眾生語言陀羅尼。即是舌根。故此繼之以示其相。蓋現身必說法。說法必現身。不相離故。】
「此菩薩」是指妙音菩薩。一切眾生的語言是相當的複雜，我們不要講他方世界，單單我們這個地球上，甚至於一個國家、一個地區言語都有許多種。如果一個人要想能夠普遍的都能夠懂得，這是樁相當不容易的事情。但是也並不是說完全做不到，因為在理論是可以講得通的。如何能夠達到理事圓融，理事不二，這個境界就能現前，在一般講這都是大菩薩的境界。如果我們以唯識的道理來說，總是七地以上，可以說都是妙音菩薩。為什麼？因為七地再上去就到不動地，不動地見阿賴耶識了，阿賴耶識裡面所含藏的無量無邊種子，他都見到了。我們也可以說，宇宙萬有的實相到這個時候才親證得，一切眾生的言語當然也不例外，這是在理上說得過去的。一般來講念佛理一心不亂，是從初住就證得，我們這都是講的圓教，初住就證得了。當然初住以上這些明心見性的菩薩，對於一切眾生言語逐漸的通利，可是要到究竟，這個通達便利是在七地以上，也就是經裡面常講的「廣長舌相」。此地說的，妙音著重在說法，說法一定要現身，不現身就不能說法，現身必說法，說法與現身是不相離故。
這個講義裡面，諸位細細的去看看，經裡面有些表法的地方，此地也給我們指出來，其所表的可以說無不是以心法。真心一定是從中道當中顯現出來，如果我們執著有個中道，真心還是有障礙。因此古德給我們說，「二邊不立，中道不存」，話說得是不錯，我們能不能入這個境界？還是不能。為什麼不能？我們聽了這個話，二邊不立，中道不存，這就落空，執著個什麼都沒有了。凡夫是說有則執著有，說無就執著空，總不能說是有無一切都不執著。再給諸位說，如果一切都不執著，萬法通利，一切通達。其實我們的真心所起的作用就在眼前，沒有一剎那的時間中斷過，為什麼我們見不到？真心是覺，《起信論》裡頭說得好，一切眾生「依本覺而有不覺」，這是說明我們迷惑的所以然，迷惑的根源。《楞嚴》裡面說得尤其是好，《楞嚴》跟我們講「知見立知是無明本」。知見是真心顯現，正是所謂「六根門頭放光動地」，可是你在裡面立知就錯，立是建立，立知是什麼？起了分別，起了執著，在這裡面生起見解，這就是立知，就錯了。佛教給我們離言說、離名字、離心緣，為的什麼？恢復我們的真心，恢復我們的正覺。這個地方有幾句話說得很好：
【眾生一念心動。則具百八煩惱。】
「百八」是無量無邊煩惱歸納一百零八類。諸位看到這個文字，千萬不要以為煩惱只有一百零八種，每一種裡頭都無量無邊。從哪裡生的？從「一念心動」，心怎麼動？就是你六根接觸外面的境界，你動了心。不動是真心，這一動就是妄心。《唯識簡介》裡頭，最重要的就是說明妄動，這一動才有唯識好說，不動根本就沒有唯識，哪來的唯識？唯識也不是究竟法。究竟，究竟根本就沒法，「本來無一物，何處惹塵埃」，唯識也沒有。雖然講中道了義，也都是方便說，我們不要迷在裡頭，你看到這些東西，心一動就迷了，就迷在裡頭。真正修行人，這底下講聖人，你要是真正修行人你就是聖人，聖人跟非聖人差別在哪裡？非聖人在境界裡頭動心。
【聖人了達即動非動。】
動靜不二。
【超百八煩惱。而證清淨實相。】
怎麼叫「即動非動」？即動是依他起，世出世間法都是依他起，有為法是依他起。無為法，我們講真如無為，真如無為不是依他起，是圓成實的，但是真如無為這個名字是依他起的。依他起是假的不是真的，它是假的，隨它怎麼動，動也等於沒有動，這是說明依他起動即非動。這個動你不必去止它，四時的運行，日月經天它在動，你用不著去止住它，為什麼？曉得它是依他起性，不是真的。而且這個假的動跟不動是不相妨礙的，正如佛在《楞嚴經》上說「虛空不礙萬相發揮」，沒有障礙。遍計所執也是依他起的，這個情形我們都要曉得。如果你要是執著，這就是病，這就生煩惱；不執著就是解脫，就超越煩惱。問題就在執著，執著是迷，不悟也是迷，不悟那個迷是屬於所知障，執著的迷是屬於煩惱障。我們如果要想證得「清淨實相」，首先要明白這個道理，道理明白了自己才真正放下，放下什麼？放下遍計執。明瞭依他起，這就是二障都破了，自己心裡頭確實沒有。但是我們在用事的方面，在待人接物的方面，還必須要用遍計執，這個執著即是非執著，自己心裡頭沒有。為什麼跟一切眾生接觸的時候要用遍計執？譬如這是什麼？扇子，扇子就是執著。一切眾生都執著叫這扇子，我說不是扇子，那個眾生說我頭腦有問題。這叫什麼？這叫佛法在世間，不壞世間相。
自己有沒有執著？沒有，隨眾生的執著而執著。但是眾生的執著是迷，菩薩的執著是覺，不迷，就在眾生執著當中喚醒你的自性，令他覺悟執著是病。到你成佛、成菩薩，你住在世間，所示現的必定同於世人的執著，那是外表。與人相處的時候用八識五十一心所，對人是如此；對自己是一味清淨平等，本來無一物。自己住的是一真法界，是寂光淨土；與別人大家在一起的，所住的是凡聖同居土，凡聖同居與寂光淨土不二。我如果入了這個境界，我坐在此地是坐在常寂光中，你們和我在一起這是凡聖同居土，就是這麼個意思。千萬不要執著，我們這個世界還有個常寂光世界，那就錯了，不曉得四土就是一土。為什麼會有四種不同的境界？你用心不一樣，你才真正明瞭佛在經上常講的「境隨心轉」，你的心清淨到極處，這個世界在你的感受裡面就是常寂光；如果你分別執著不斷，在你感受裡頭是凡聖同居土，的確境隨心轉。在這一品經裡面跟我們說了一尊佛，這尊佛的德號：
【佛號淨華宿王智。】
這尊佛的德號是表：
【遠離百八煩惱。為實相之淨因。以如是因發起宿智。於諸法中得自在故。】
這兩句很要緊，這是佛表法，法是自性之法，佛也是自性之佛。我們聞佛名就覺悟自心，這是常講的聞法要在消歸自性，這就是講消歸自性。「遠離百八煩惱」，哪百八？我們不必去找這個麻煩，《百法明門》裡面歸納為二十六種，你把這二十六種搞得清清楚楚就行了，愈是多了愈記不住。不但記不住，記住了也是增長分別，不大容易提得起觀照的功夫，所以你牢牢的記住這個二十六種就好。這二十六種煩惱一起現行，立刻要能夠提得起觀照的功夫，這叫修行，叫用功。譬如在境界裡面起了貪心，在世間法裡面起貪心，錯誤了，佛法裡頭起貪心也錯誤。你們想想看，要斷的是斷貪心，不是斷貪的對象，如果從貪的對象來說，就有果報勝劣之不同，不能解決根本問題，不能了生死，不能明心見性；我們念佛想得一心不亂，得不到一心。譬如世間我們貪圖福報，貪圖功德，貪圖一切善業，這個果報將來都是六道裡面三善道的業因，這不能解決問題。佛法都不貪，何況於世間法！佛在《金剛經》說得好，「法尚應捨，何況非法」，法就是指佛法。一乘佛法都不貪，為什麼？真如本性當中也沒有什麼一乘佛法，我們的自性清淨心才真正能現前，這是你得證實相的淨因，實相就是自己的真實相。
由此可知，斷煩惱是入門初步的功夫，佛法是把這個擺在修行裡面入門的第一步。儒家做學問也是把這個列在第一步，你看《大學》，《大學》是儒家的方法論，一開端「格物致知」，格物就是破煩惱障，物是物欲，五欲六塵，格是格殺，就是佛法講的遠離。格物就是斷煩惱，物欲不除去，它障礙你的智慧。所以格物，功夫就是禪定，致知的功夫就是開慧，致知是破所知障，般若智慧現前。此地「遠離百八煩惱，為實相之淨因」，就是儒家《大學》裡所講格物的功夫、格物的效果。「發起宿智」，「宿」是本有的，清淨實相當中本來具足的真智慧，智慧現前，這就是致知。致知的效能「於諸法中得自在」，一切世出世間法裡頭得大自在。《心經》第一句「觀自在菩薩」，觀的功夫就包含遠離煩惱、發起宿智，也就是儒家格物致知的功夫。儒家格物致知，底下所達到的是「誠意正心」，誠意正心在此地就是清淨實相。而「修身、齊家、治國、平天下」，那就是「諸法中得自在」，儒佛無有二致，是一樣的事情。可是佛法比儒家講的要詳細得多，那就是佛法的經典分量多，儒家總集合起來不過十三經而已。你看看佛法的經典多多少？當然佛法對於這些事理說得清楚。這一段是教給我們如何去學習修證的真實功夫，這裡所講的是一切行門裡面的總綱領，八萬四千法門不管你修哪個法門，都離不開這個總綱領，就是一定要求內心的清淨。在佛法稱之為三昧，稱之為禪定，得定之後，心清淨之後自然生智慧，這個智慧不是學得來的，是你清淨心中本有的。智慧一現前，於諸法中得自在。怎麼個自在法？我念一念：
【轉八萬四千塵勞。為八萬四千法門。】
你看看自在不自在？「塵勞」是煩惱，原來你是有八萬四千煩惱，現在你有八萬四千智慧，變成法門，這就是自在，法門就叫菩提，轉煩惱成菩提。真有這個事嗎？你念了《壇經》，你看看六祖所說的，「惠能心中常生智慧」，就是得自在。他為什麼心中常生智慧不生煩惱？因為他那個心是本來無一物，所以他心裡常生智慧；我們的心裡拉里拉雜的東西太多，就生煩惱。實際上本來是智慧，是八萬四千法門，因為我們自己在境界裡頭起心動念，把八萬四千法門轉變為八萬四千煩惱，這是自己搞出來的，自作自受。如果我們把這個心裡面一切妄念捨盡，又恢復到本來無一物，你六根接觸六塵境界就生八萬四千智慧，就常生智慧。智慧傳授給別人就是法門，對他受用來說就是法門。像《華嚴經》五十三參裡面，諸位去看，這些善知識們，每個人他所得的法門，把這些法門都傳授給善財童子，這就是講代表的八萬四千法門。「塵勞」是本無的，迷了法門叫塵勞煩惱，悟了塵勞就是八萬四千法門。由此可知，塵勞與法門原本不二，就是迷悟上建立的名相，悟了叫法門，迷了叫塵勞，其實是一不是二。所以才說「煩惱即菩提，生死即涅槃」，它原本不二，這裡面所現的差別不過是迷悟而已。
【塵勞染也。法門淨也。】
心清淨，六根接觸六塵境界都是法門，什麼法門？了生死出三界、證無上菩提的法門。再給諸位說，這些法門平等無有高下。可是我們心在境界上一染著，這一染著就屬於妄心，八識五十一心所，就落在這邊去；不染著呢？不染著就是本性，真如本性。悟了的人即染而淨，並不是離染求淨，即染而淨，他自受用的是真如本性這一邊，他受用的是八識五十一心所的那一邊，涇渭分明，不會攪成一團。我們今天的麻煩在哪裡？自受用的是八識五十一心所，他受用的也是八識五十一心所，這叫迷。二乘是正覺，可是還是迷，迷在哪裡？他有所知障，物是格了，他沒有致知的功夫，只有定沒有慧，自己住在清淨的境界裡面，對別人也是清淨，這清淨就不起作用，不能和光同塵，不能隨類化身，有體無用。我們凡夫有用無體。佛與大菩薩是有體有用，自己住的是清淨，對別人所示現的，與別人完全一樣，隨類化身，隨心應量，這就是不壞世間法。底下有幾句話說得好：
【非離塵勞而有法門。即塵勞而為法門。故曰蓮華。】
這佛門裡以蓮華來表法，「蓮華」是即染而淨，這叫真淨。蓮花的根生在污泥，泥代表六凡法界，六道輪迴；泥的上面是水，水是清淨的，代表四聖法界；花開在水的上面，四聖六凡他都離開，這叫真淨。它不是染淨之淨，超越染淨這叫真淨，超越染淨又不離染淨，即染淨而超染淨，佛法用蓮花表這個意思。
【即塵勞而為法門。非根本智。莫知分齊也。】
根本智不現前，「即塵勞而為法門」，這個事情太不可思議。「分」是分位，「齊」就是講等於，這一法等於那一法，那一法等於這一法。齊就是整齊的意思；換句話說，就是法法平等，無有高下。這要根本智現前，才能夠見得到，根本智是什麼智？無分別智。諸位想想，我們這個心妄念都息了，在一切法裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，萬法平等，無有高下。天堂裡面你沒有樂受，地獄裡頭也沒有苦受，天堂跟地獄平等的、不二的。我們今天在這個境界裡不平等，不平等是分別心在作祟，分別心是第六意識，是妄念。不平等是假的，平等是真的；平等是不變的，不平等會變的；會變的就是假的，不變的是真的。那個不平等怎麼會變？隨著你的心分別在變。心清淨一切都不分別，這是真的，為什麼？這個相永遠是這個相，其中沒有任何差別。根本智就是六度裡面的般若智慧，怎麼得來的？不是在天天聽講會得來，不是到處去參學會得來，不是的，是從禪定當中得來的。禪定從哪裡得來？禪定是從精進得來的。精進從哪得來的？精進從忍辱得來的。忍辱從哪裡得來？忍辱從持戒得來的。持戒從哪裡得來？持戒從布施得來的。
你們想想看，這是有階層的、是有次第的，我前面都不要，我就來學根本智，這做不到的事情，這沒法子。雖然經上講有頓超，那是不錯，那個頓超之人，我們這一生看到他沒有次第修，前生呢？再前生呢？一定的道理！他還有前世，我們看到是現前這個階段。好像人家博士班舉行畢業典禮，請我們去觀禮，我們去看這一剎那，你看他博士班畢業。你沒有看到他以前念大學、念中學、念小學、念幼稚園，還有這麼長的時間你沒有看到，你在那裡很開心，他得博士學位，前面是漸修，你現在看到他是頓超。我們多生多劫以前也是在那裡漸修，今天我們功夫一加行、一努力，我們也就可以頓超。最怕的是什麼？怕自己，「我不行，我怎麼會成就？我的根性很劣，罪障、業障深重」，自暴自棄，這一生又空過了。下課。