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普賢行願品疏 （第三十三集） 1986/1 台灣華藏大專講座 檔名：04-001-0033
請掀開經本第九十面第四行：
經【願我臨欲命終時。盡除一切諸障礙。面見彼佛阿彌陀。即得往生安樂剎。我既往生彼國已。現前成就此大願。一切圓滿盡無餘。利樂一切眾生界。彼佛眾會咸清淨。我時於勝蓮華生。親睹如來無量光。現前授我菩提記。蒙彼如來授記已。化身無數百俱胝。智力廣大遍十方。普利一切眾生界。】
這一段是顯經殊勝功德裡面第一個小段，往生西方極樂世界殊勝的果報。上一次跟諸位提到過，文殊、普賢尚且發願，這對我們是一個很大的鼓勵。也許有許多同修們認為，十方淨土無量無邊，為什麼偏偏要往生西方極樂世界？其實佛在大經裡面也說得很多，比西方世界還要莊嚴、還要殊勝、壽命還要長遠的多得是，為什麼偏偏要生西方極樂世界？我們不生西方極樂世界行不行？這都是很重要的大問題。諸佛國土雖多，如果沒有緣你就去不成，佛門裡常說「佛不度無緣之人」，這是很重要的一個條件。阿彌陀佛與我們這個世界特別有緣分，這一點我們要明瞭，緣是特別的深厚。前面也提到，註解裡面講有四個意思，第一個就是阿彌陀佛與我們世界眾生普遍的有很深厚的緣分，這是第一個意思。第二個意思，修行一定要有個目標，心必須要繫在一處才會有成就，像《遺教經》裡面佛開導的，「制心一處，無事不辦」。所以修行，不管你修學哪個法門，要專心。說西方淨土就是教你專一處，把心專注在一處，這樣才容易成就。第三個理由是西方極樂世界並沒有離開華藏，往生西方極樂世界還是在華藏世界的裡面。第四個意思，哪裡曉得阿彌陀佛就是我們的本師！諸位要曉得，阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛是同一個人。在《華嚴經》裡面，華藏世界毘盧遮那如來，法身，阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛都是毘盧遮那佛的化身。所以我們的本師在我們娑婆世界化個身來教化我們，他的名字叫釋迦牟尼；西方極樂世界，他又變化個身到那裡去，叫阿彌陀佛，是一不是二，就是本師。西方有四土，我們娑婆也有四土，可是娑婆跟極樂比較，極樂的的確確比我們這裡要殊勝得太多。所以釋迦牟尼佛勸導我們，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，我們要肯相信、肯聽話，照辦，那就是釋迦牟尼佛的好學生。這個意思我們一定要明瞭。
再說，眾生在娑婆世界，這是穢惡之土，尤其是在我們現在這個時代，所謂是末法的時代，鬥諍堅固，可以說穢惡之極。也就是說明，娑婆世界的淨土，我們已經迷失了，迷得太深了，執著很不容易捨掉。現在在這個華嚴會上，普賢菩薩以無量的智慧、無量的善巧方便來引導我們發願求生淨土。所以我們特別要注意這個第一句，『願我臨欲命終時』，普賢已經是等覺菩薩，當然沒有我執，也沒有法執，我法二執都盡了還稱「我」，這個稱呼是方便說，是隨順眾生說，我們要懂得這個意思，並不是他真正有了我見、有了我執，那你就看錯了。這是為了說法方便起見，不得不隨順眾生說個我，這是無我之我。臨欲命終這個時候，是我們一生關鍵的時刻。諸位必須要記住，好死一定就好生，來生好；不是好死，來生問題就嚴重。所以我們要看一看臨命終的人，看他那個相，就能判斷他來生是在三善道還是在三惡道，這個不難看出來的，稍微留意都能看得很清楚。所以學佛的人一定要求個好死，好死就是清清楚楚、明明白白。其實，預知時至，那沒有死。所以往生西方極樂世界，諸位要曉得是活著去的，不是死了去的，死了去不成，活著去的。你看他活的時候看到佛來接引他，他自己跟佛走了，這不是活著走的嗎？哪有死了走的。這是我們世間人稱之為臨命終時，我們在一生當中只有這個是最要緊的，其餘的都不要緊。所以我們修一切福德都要迴向在臨命終時是預知時至，如入禪定，見佛往生，我們要求這個福報，其他的福報統統不求。
念佛求生淨土，諸位要記住，有障礙就不行，所以說『盡除一切諸障礙』。而除障礙，假如說到臨命終的時候再來除，恐怕來不及了。什麼時候除？現在就要除，時時刻刻要除，念念之中要除，要懂這個道理。除什麼障礙？第一個要除貪瞋的障礙，慳貪的障礙、惡業的障礙、瞋恚的障礙、懈怠的障礙、散亂的障礙、愚痴的障礙，這就是六波羅蜜對治的，這些統統是障礙。所以祖師大德常常教我們念佛人要放下身心世界，提起名號，就是這個道理。要把這些拉拉雜雜的東西統統放下，因為有障礙就不能往生，這是要記住的，臨命終時來除決定除不掉。
再其次要明事理，世出世間一切事、一切理要清清楚楚，明白事理，正念就現前。為什麼我們的正念不能現前？就是對於一切事理的真實相不明白，不明白就免不了起心動念、分別、執著，去搞這些。其他的法門，大家曉得，它修學的順序是信解行證，必須先要理解然後再修行，理解好像認識路，我先認識路然後我才走路，可見得這個相當重要。這個法門，淨土法門，它不必先解後行，它怎麼樣？它是解行同時，所謂一面修行，一面求解，不是說不要解了。你要說我只要老實念佛，我不要讀經、不要去聽講，行嗎？不行。為什麼？你看看我們歷代的祖師，淨土宗的祖師，他們這些著作，拿近代的印光法師來看，你看看他老人家的《文鈔》，他世出世間法都懂得，沒有一樣他不知道，他是個標準的老實念佛人。而且還告訴諸位，他絕不間斷也不夾雜，專修淨土的，他樣樣都懂得，為什麼？他在一切事理上才不起心不動念。不起心不動念就是正念現前，這樣的人求願往生，他的品位決定不低，總是上品上生一類的，這是我們要求的。如何明達事理？給諸位說，不僅要讀經、要聽講，而且還要求感應，不求感應不行，誠心誠意的求感應，要至誠感通，這樣才能辦得到。
所以，我們要想除障礙，首先要除六弊，就是六種毛病，剛才說了，六波羅蜜所對治的，布施對慳貪、持戒對惡業、忍辱對瞋恚、精進對懈怠、禪定對散亂、般若對愚痴，把這六種大病、大障礙，要去除。這六種障礙，實在上講，都是從我執而生的，所以要先除我見、我執。果然無我見、無我相，那一切障礙都空了，就像《心經》上所說的「照見五蘊皆空」。可是諸位要曉得，這不是初學人能做得到的。所以初學人怎麼辦？擇善固執。你的執著打不破，打不破最好執著善，不要執著惡。真正能把執著打破了，善惡二邊都離開，這當然是最好的。實在辦不到，那就不得已而求其次，擇善固執。擇善固執裡頭有個最善的。所以大家不要害怕。要想破我執實在是難，佛經裡面講小乘人破我執，譬如四十截流，那個四十怎樣講？瀑布，四十里寬那麼大的瀑布，你能一下把它止住，叫它不流了，諸位想想，這多難！佛講凡夫破我執那個困難就像這樣的，不容易，實實在在不容易，因此你就要懂得擇善固執。哪一法是最善？孔老夫子教我們「止於至善」，至善是最善的，再沒有比這個更善了。至善是什麼？跟諸位說，就是一句阿彌陀佛。你念念心裡頭有阿彌陀佛，那就是至善，這個一點都不假。為什麼？因為這句佛號決定能夠幫助你出三界，出了三界之後，到了西方極樂世界再破我執、再破法執。
我們往生到西方極樂世界首先就佔了兩個大便宜。第一個是壽命無量，不害怕了。佛經裡面說修行要三大阿僧祗劫，那小事情，算不了什麼，為什麼？西方極樂世界的人都是無量壽。無量是個數字，不要說多，就一個無量，一個無量是多少個阿僧祗？給諸位說，阿僧祗個阿僧祗叫一個無量。這就夠了，三個阿僧祗就成佛了，你想想看，你在西方極樂世界，你怎麼會不成佛？沒有這個道理的，決定成佛。所以到西方極樂世界佔個大便宜就是壽命無量，是阿僧祗個阿僧祗劫的壽命。第二個大便宜，你能夠一天到晚親近諸佛菩薩。在我們這個世界上沒法子，到那裡阿彌陀佛、觀音勢至什麼時候想見他就見他，絕對不用安排時間的，沒有那個道理。我們現在譬如說有些大法師，他很忙的時候要接見，預先還要打電話通知，安排時間，多麻煩。西方極樂世界不必要，為什麼？阿彌陀佛有無量無邊的化身，他同時可以能夠接見十方世界一切眾生，他有這個能力。不是一個一個來，同時來，每個人看到阿彌陀佛單獨見我，都是這樣，都是這麼樣的親切。你見觀音菩薩、大勢至菩薩，一天到晚都可以陪著你一塊修行，這個好事到哪去找！所以，我們明白西方極樂世界如此的殊勝，念念當中不要把阿彌陀佛給忘記了，什麼都可以忘掉，就是不要忘了阿彌陀佛；什麼都可以不要去念，就單念阿彌陀佛，就決定成功。我們修行以念佛為主，其他的是助修，正助雙修，這點非常非常的重要。
『面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎』，這是講佛來接引。凡是往生西方極樂世界的人，他緣成熟了，佛都來接引。所以我們求往生的人不要疑慮、不要懷疑，不要在那邊顧慮，到時候佛不來，我怎麼辦？西方極樂世界到底在哪裡，我到哪裡去找去？你要有懷疑，麻煩了，阿彌陀佛想接你也接不成，為什麼？你心亂了。我們之所以能夠與阿彌陀佛感應道交就是一心不亂，它就能感應道交。所以決定不疑，絕無顧慮，到時候佛自然來告訴你，來帶你一道去。這是第一首說他往生的情形，以及往生的條件，這個很重要的。
第二首說他已經生到西方極樂世界了。『現前成就此大願』，這個了不起！像前面所講的十願，十願我們在此地很難圓滿，不容易做到。我們講的圓滿，實在講是理論上的圓滿，事上我們決定做不到，沒有法子圓滿的。可是一生到西方極樂世界，事也做到了。所以《華嚴經》所講的事事無礙，西方極樂世界確實是如此，事事無礙。『一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界』，這是自行化他的成就。「一切圓滿」是指本經前面所講的十大願王，或者前面重頌裡面講的別顯的十願，就是十地菩薩所修的。未斷之惑這個時候斷盡了，未證之真這個時候也圓滿證得了，叫圓滿盡無餘，因此才能夠「利樂一切眾生界」。自行圓滿一定是幫助佛接引眾生，特別是接引與你有緣分的人，那是特別容易攝受的。像我們在《西方確指》裡面所看到的覺明妙行菩薩，他對那八個人是因為過去生中在一起念佛，在一起修道的。他往生了，看他們已經在輪迴轉世轉好幾次了，但是他們還是有同樣的善根，還能夠聚集在一塊念佛，他來度他們，說出過去生中的因緣，這裡頭特別有一分親切的感情在裡面，所以這些人統統得度了。這就是利樂一切眾生的好榜樣。
第三首說『彼佛眾會咸清淨』，「佛」是阿彌陀佛，「會」是蓮池海會，清淨莊嚴。怎麼清淨法？因為每一個往生西方極樂世界的人都是一心不亂，可以說那個世界是無比的莊嚴。『我時於勝蓮華生』，這個往生的人他生到那個地方，是生在最勝的蓮華之中，所謂最勝的花大、光色鮮明。為什麼？你想想看，普賢菩薩（等覺菩薩）求往生，當然是上品上生，這個蓮花是最為殊勝的。所以一生到那邊就是花開見佛，不必等候的，這是最為殊勝的。所以一到那裡去就見阿彌陀佛，『無量光』就是阿彌陀佛的別號，無量光、無量壽。『現前授我菩提記』，見佛，佛就給他授記。
授記，諸位要曉得，這是絕非等閒。授記什麼意思？就是告訴他，你將來在什麼地方、哪個世界成佛，就是預先給他說明，你再有多久到哪個世界成佛，以及那個世界的狀況，成佛教化眾生的概略情形，都可以預先告訴他，這叫授記。普賢菩薩如是，我們到那個地方去也是這樣的。但是我們不是說一到那裡就能夠見佛授記，那還不行，到那裡還有一段的時間。這個時間之長短每個人不一定。到什麼時候佛才授記？要念到理一心不亂，要生到實報莊嚴土，佛才給你授記；換句話說，凡聖同居土、方便有餘土裡面，佛只是講經說法來教導你，沒有給你授記。但是你有機會可以參加許多那些地上菩薩授記的法會，你可以常常見到，常常去觀禮。自己要等到哪一天去授記，這要靠自家努力了。所以我們要想將來生到西方極樂世界品位要高增，一定要斷煩惱、要除習氣，為什麼？我們障礙就少，障礙少品位就高，這是一定的道理。心量要廣大，要清淨平等，你往生品位一定是高增。
『蒙彼如來授記已』，末後這是講他教化眾生。佛授記之後，他就能到他方世界去教化眾生，當然這個時候是決定沒有問題，應以什麼身得度，菩薩就可以現什麼樣的身分，隨類化身。所以說『化身無數百俱胝』，「俱胝」也是個大的數字，通常我們講億，無量的百億，這是說菩薩的能力，他能夠化身。『智力廣大遍十方』，這個地方的「智力」就是如來果地上的十種智力。我們前面也都曾經跟諸位說過，菩薩也有相似的十力，沒有像佛那麼樣的圓滿，但是等覺菩薩與佛的十種智力可以說是非常的接近。由此可知，菩薩的智慧無量無邊，菩薩的能力無量無邊，這樣才能夠普度一切眾生，『普利一切眾生界』。
此地要跟諸位說明的，就是這個註子註得簡單，所以註解可以互相參考來看，慈舟法師的《普賢行願品親聞記》，這一段就註得相當的詳細。有的地方這個本子詳細、那個本子簡略，那個本子簡略、這個本子詳細，大家可以互相參照來看，互相參考來看。慈舟法師註的那一段，這裡面意思非常之圓滿，容易理解，有事有理。譬如講到「面見彼佛」，事就是西方極樂世界教主阿彌陀佛，理上講就是自性佛，明心見性就是登彼岸見自性佛，住常寂光淨土，常寂光土是身土不二，就是法性身、法性土，這是從理上說，理事不二。所以學佛的同修，最要緊的就是對自己要有堅定的信心，我這一生當中依照這個法門來修學，決定往生，決定作佛，要有這個信念。別的事情可以謙虛、可以客氣，這個事情不能謙虛、不能客氣，自己對自己要有堅定的信心。再看下面一段：
經【乃至虛空世間盡。眾生及業煩惱盡。如是一切無盡時。我願究竟恆無盡。】
這一科是「總收行願無盡」。『乃至』，這是超略之詞，我們曉得，虛空世界是無盡的，「乃至」就是假使虛空世界都盡了，我的願還是無盡。『眾生及業煩惱』，這也是無盡的。前面虛空世界是講的環境，是講器世間；「眾生及業煩惱」，這是有情世間，有情、無情世間統統都有盡時，我的願無盡。這點也實實在在我們必須要效法的。所以諸佛菩薩是無盡的悲願，利益一切眾生。既然講利益眾生了，當然決定不會有損害眾生的。是利益眾生，怎麼可能有損害？損害跟利益恰恰是相反。所以佛菩薩決定不會惱害眾生，不但不害你，假如他所作所為叫你生煩惱了，佛菩薩都對不起你，可見得諸佛菩薩真正是慈悲至極了。可是你要記住，如果你在修學的階段當中，他故意來找你麻煩，叫你生點煩惱，那是常有的事情，那也是大慈大悲。你不修，沒有學佛，沒有皈依，他絕對不會找你麻煩的，不會叫你生煩惱。你要是皈依、學佛了，常常來找你麻煩，為什麼？幫助你修行，他要來教化你。好像你們學校老師，特別是做訓導主任的，一天到晚找學生麻煩，看你不是他學校的學生，他對你很客氣；你是他學校的學生，他就常常找你麻煩，常常要管你。諸佛菩薩也是如此。所以那個找麻煩，天天來管，那就是大慈大悲。我們在各種境緣裡面去鍊心，鍊清淨心、平等心、慈悲心、誠敬心，就鍊這個，這就叫佛心。再看底下這一段：
經【十方所有無邊剎。莊嚴眾寶供如來。最勝安樂施天人。經一切剎微塵劫。】
這一段是「追頌校量聞經德」。第一首「能校」，後頭的註解寫得很清楚。這是說明普賢十大行願功德殊勝，我們將聞經的利益來做個比較。十方所有無量無邊的諸佛世界，我們用眾寶來莊嚴、來供養如來，以最勝之安樂布施天人，這個功德太大太大了；而且不是一天、二天，他修多久？『經一切剎微塵劫』，這時間沒法子計算。一個佛剎是一個大千世界，一個大千世界要把它磨成微塵，這個數量有多少？就沒法子計算了。一個大千世界的微塵都沒法子計算了，何況是一切剎，恐怕連諸佛菩薩都算不盡，別說我們了。這就是講的長遠之心，他是這樣的供養、這樣的莊嚴，他的福報，你想想看有多大，這是我們做不到的。雖然做不到，看看底下這一首，我們也能辦到：
經【若人於此勝願王。一經於耳能生信。求勝菩提心渴仰。獲勝功德過於彼。】
超過前面，現在就問你肯不肯幹了。前面像修這種布施供養的功德的確不容易，那要多大的福報！這就是財布施不如法布施，財供養比不上法供養。後面講什麼？依教修行供養，這個福超過前面所說的。但是這一段裡面有很重要的意思，必須要跟諸位說明。首先你要真正能認識，這一本經裡面講的十大願王它的重要性，它是整個佛法的大根大本，決定不能夠忽略了。《華嚴經》在整個佛法裡面稱之為根本法輪，一切經都是《華嚴》眷屬，好像一棵樹一樣，《華嚴》是根，本就是它的主幹，那一根幹，其餘一切經那是枝枝葉葉，離不開根本，從根本生的，它是根本。所以你對這部經得認識。不管哪一宗、哪一派，中國、外國，不僅僅是釋迦牟尼佛的法，盡虛空遍法界無量無邊剎土諸佛如來他的佛法，都是從《華嚴經》生的。所以《華嚴經》，不但是釋迦牟尼佛的根本法，是一切諸佛的根本法，你要能把這一點認清楚。所以十大願王就是十方一切諸佛如來根本法的總綱領，這個十條。所以這叫『勝願王』，最殊勝的願王。不修普賢行不能成佛，這個不能成佛是講圓教佛，就是無上正等正覺。你不修這個法門不能成無上正等正覺，你能成正等正覺，不能成無上正等正覺，這是我們必須要把它認清楚的。
因此這個法門你有緣聽到不容易，那是多生多劫的善根福德因緣。諸位雖然沒有機會聽全經，你能夠聽到幾句也了不起。幾句，好像什麼？碎身舍利，舍利子一粒一粒的。全經，好比是全身的舍利，那留的肉身，全身；一句、一偈就是碎身舍利，無比的寶貴。諸位今天有緣能夠聽到了，可是你所得的利益符不符於經中所說？這個很難。為什麼？聽是聽了，『一經於耳』，你們這個都聽到了，這四個字沒問題，大家都有了，後面這三個字有問題，『能生信』。不能說你不信，你要不信的話，你在此地一個半鐘點你坐不住，你當然有信。這個信有淺深不一樣，這個不相同。有的人信了，相信了，相信，不解，就是裡面的義理、境界不透徹；或者也解了，解了又沒有肯照做。所以信底下有解、有行、有證，信了以後要理解，解了以後要依教奉行，行之中還要不退轉，這樣才行；行了又退轉，這還是沒有用。所以一層一層的淘汰，淘汰到最後沒有幾個人了。
所以底下講，信了之後怎麼樣？他就發心了，他就發願了。『求勝菩提心渴仰』，最勝的菩提就是無上菩提，就是無上正等正覺，像善財童子一樣，他就是發這個心，求阿耨多羅三藐三菩提，我們也要像善財童子一樣。我們在這一生當中，在過去沒有接觸過佛法我們不曉得，我們所追求的是世間的名聞利養，我們求這個；學點佛法了，我們追求什麼？追求佛法的殊勝，追求弘法利生，搞這套去了。今天我們恍然大悟，我們應當追求無上菩提，這個才是正確的。所以普賢菩薩在此地就是教我們這個，要求無上菩提。這個心就好像害渴一樣，渴的時候我們一心想水解渴，這是形容求無上菩提那個心之渴仰，一心一意只想無上菩提，其他的我都不要。你這樣發心、修行，這個功德就超過前面所說的功德了。為什麼？這裡面聞思修三慧具足，不但三慧具足，三緣也具足了，像《彌陀經》裡面所說的「善根福德因緣」，這三個條件也具足了。具足這三個條件，又具足聞思修三慧，你這一生當中必定成佛。這個成佛的途徑，就是先生西方極樂世界，像菩薩一樣，菩薩求生西方極樂世界，生西方極樂世界一生成佛。所以這個門道就叫做當生成就的佛法，一生成就，不要等到第二生。
你要記住，現在這個世間法弱魔強，弘揚正法的人少，弘揚魔法的人多。魔來破壞你的正念，因為你走這個路子，你這一生篤定成佛。他來怎麼樣？「這個好是好，還有比這個更好的」，來誘惑你，叫你這裡頭再摻點禪，或者摻點密，或者摻點什麼神咒，摻點這些東西就把你摻雜了。先摻一點點，愈來愈多、愈來愈多，結果就把你的道行破壞了，你這一生就不能成就了，魔的目的就達到了。所以諸位要想一生成就，你要牢牢的記住這點。不要說任何人來誘惑你，你不為他所動，釋迦牟尼佛來了，阿彌陀佛來了，毘盧遮那佛來了，勸我們還有別的法門比這個更快、更好，我們也謝謝他老人家，我還是修我這個法門，絕對不動心，我們才會有真正的成就。你要說是心稍微動一點，魔就來了，魔有神通，你心有疑、心不堅定，他就來誘惑你。你心堅定的，如如不動的，魔在身邊走過看一看，他就走了。為什麼？這個人沒有法子，如如不動。他很聰明，他不浪費時間，也不浪費口舌，他曉得這沒用處，他只好乖乖走了。所以有許多同修你們在修行過程當中，聽到許許多多的邪知邪見，有很多人來找你。我學佛從來沒有人找我。曾經有一次，一封匿名信，沒有具名的，寫了封信告訴我，大概也在此地聽過經的，對我大大的讚歎一番，告訴我有祕訣，有成佛的祕訣，指定一個時間，叫我在新公園什麼地方等他，他手上拿了個什麼東西，要我去會見他，他說一定有很大的利益，這個因緣你不要錯過。我收到那封信，把它丟到字紙簍了，我也沒去。絕對不要被人誘惑，不能上人的當。再看下面一首：
經【即常遠離惡知識。永離一切諸惡道。速見如來無量光。具此普賢最勝願。】
科判科題標得很清楚，這是「追頌五果」。這一首是講「頌增上果」。第一句，『即常遠離惡知識』，這句話意思很深，而且非常的廣泛。首先我們要曉得什麼叫做惡知識，惡知識跟善知識是對稱的，我們怎樣遠離它？真正的惡知識就是自己的貪瞋痴慢二十六種煩惱，這是惡知識，你要遠離。你看佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面給我們說的，十善是良友，那是好友，叫「十善厚友」，最厚的老朋友，你不要；「十惡怨家」，你偏偏跟他打交道，那有什麼法子？所以，善知識就是我們八識相應心所裡面的十一個善心所，這是善知識；惡知識就是與八識相應的二十六個煩惱心所，六種根本煩惱、二十個隨煩惱，這是惡知識。我們六根接觸六塵境界的時候要善心所現前，不要煩惱心所現前，這就叫遠離一切惡知識。
遠離之意，在塵不染，這就是遠離。假如你更能夠把這個惡的境界、惡的緣（緣就是人事環境），你能夠轉變來幫助你修行，那是真真實實的離惡知識，你要懂這個意思。所以這個離並不是說我不理他，我以後再不見，我躲他遠遠的，不是的。譬如一個冤家債主，天天找你麻煩的，你跟他接近，正好怎麼？成就你自己的忍辱波羅蜜，成就你自己的一心定慧，這一變就把他變成大善知識。像釋迦牟尼佛對提婆達多，我們看提婆達多是惡人，佛看他是大善知識。佛自己說的，《法華經》裡頭「提婆達多品」，你們自己去看看，釋迦牟尼佛說，如果沒有提婆達多他就不能成佛，他之所以能成佛，得力於提婆達多的地方太多太多了，這才叫做遠離惡知識。所以我們要明白這樁事情。你一切好朋友，就是善人裡面，善人裡頭如果常常在一起，起了貪愛之心，那就是惡知識，真正的惡知識。
所以諸位要明瞭，物質環境、人事環境幫助我們心清淨，幫助我們增長定慧的，那就是善知識。善知識有善人、有惡人，有菩薩、有魔鬼，就看你用什麼心去對待。所以我一開頭就跟諸位說，真正的惡知識就是你的煩惱心所，貪瞋痴慢，真正的善知識是你心裡面的十一善法。你要拿這個善心對待一切境界，沒有不善，無有一法不善；你要以貪瞋痴對待外面境界，連佛菩薩都是惡人，都是惡知識，一定要知道。離惡知識，這是離因，離開了惡因，當然就不受惡的果報。所以第二句講惡果，『永離一切諸惡道』。你能夠在心理上起這樣的一個大轉變，換句話說，你就把一切惡道永遠止息掉了。六道輪迴是自己變現的，是自己製造的，一切唯心造！你心裡面有惡才有三惡道，你心裡頭沒有惡哪裡有三惡道？三惡道都沒有，你怎麼會墮三惡道？不可能的事情。這是理與事都要通達。
下面這兩句意思就更圓滿了，『速見如來無量光』，就是西方極樂世界阿彌陀佛；『具此普賢最勝願』，「最勝願」就是前面所講的普賢行願。行願裡面願很清楚，這十條大家常常念的，「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來」，你們都會；行呢？光有願，沒有行，不行，那願落空了。行，要記住，前面也跟諸位說過，第一個書寫，寫經。為什麼把書寫擺在第一條？佛法要沒有人書寫就不能流通了。從前經書流通靠書寫，所以書寫的功德無量無邊，能叫佛法不斷滅，寫經功德不可思議，跟佛講經功德沒有兩樣。現在印刷術發達，不要寫，印經就好了，大批的印，那就是書寫的意思。現在印經要選好版本，為什麼？好的版本錯誤少，尤其是註解的本子，知見要正，不至於把經講錯了，這點很重要、很重要。要曉得，大量的流通佛法，這是我們每個佛弟子都要負這個責任，你自己得到佛法的好處，就應當把這個好處輾轉送給別人。第二是供養，這個不詳細講，前面都說過了，供養裡面很多，譬如前面所說的依教修行供養，這一條最重要。第三轉施，就是我們所有的，別人要，我們轉贈給他。
第四聽經，《菩薩戒經》裡面講，距離我們住處四十里路之內有法師大德講經，你要不去聽就犯戒了，這是佛在那個時候定的戒律。假如佛在今天，這個戒律恐怕要修正，不但要修正，下面還要做許多條文的註解，為什麼？現在有很多妖魔鬼怪都在講經，你受菩薩戒了，那個妖魔鬼怪他也出家了，他也披上袈裟，在那裡講經說法，你要不要去聽？你聽了犯不犯戒？給諸位說你不去聽不犯戒，為什麼？他根本就在那裡胡造謠言，胡說八道。所以我們要懂這個道理。他宣揚的是正法，我們要不去聽就犯戒，就是罪過；他講的是假佛法，打著佛的招牌，一天到晚去騙信徒，這個你大可以不必去，你要去了，你幫助他造罪業。魔今天為什麼這麼盛？他人多。聽正法的人沒有幾個，你看聽邪法的，人太多太多了。所以那些聽的人統統都有罪，你把魔的勢力壯大了，他有人力又有財力。如果魔在那邊說法沒人聽，沒有人供養，他就沒有作為了。所以這點我們自己一定要清楚，不要錯了因果。這個地方沒有法師大德演講正法，我們讀經，我們大家在一起共修，在一起讀經，讀誦大乘。這個修行裡頭有，底下一條就是，第五披讀就是讀誦大乘。
第六是受持。第七是開示。開示，我們自己懂多少，隨時隨處都可以給人家說，勸人家學佛，令他明瞭正法的道理。第八是諷誦，諷誦是背誦，這個大經經文太長了，裡面好的句子應當摘出來背誦，背它精華的部分。第九是思惟。第十是修習，就是依照這個理論方法來修學，把這個理論方法變成自己實際上的生活。這叫行。我在此地不詳細講，因為前面都講過，前面都說過，我只把它重複提一提。所以，知道十願，也要曉得十條的行門，我們應該怎樣去做，這十條每一條我們是不是都做到了？這點很重要、很重要。下面一首是「頌等流果」：
經【此人善得勝壽命。此人善來人中生。此人不久當成就。如彼普賢菩薩行。】
這一首叫等流，等是平等，流是流類，就是同一類，等同一類。因同，果當然就相同，因緣果報絲毫不爽。所以這一品經，自古以來許多高僧大德把它當作早晚課誦。近代的弘一大師，諸位都曉得，這是佛教裡面很出名的，也很有成就的一位善知識，《普賢行願品》他能背誦，《普賢行願品》這卷經就是他自己的早晚課，早晚課他能背誦，他雖然嚴持戒律，但是他以《行願品》這卷經作為他的課誦本，這也是我們要學習的。『此人』就是依照這部經的理論方法修行的人，他『善得勝壽命』，「勝」是最殊勝，最殊勝就是清淨法身，他證得了清淨法身，清淨法身是真正的無量壽，無始無終。如果要把境界拉近來講，拉到我們現在這一生來講，你這一生的壽命最殊勝，為什麼？你聞到《華嚴經》，你能夠依照這部經典修學，求生西方極樂世界，一生成就，你這個壽命是生生世世以來這一生最殊勝。這個意思也能講得通，也可以講得通的。
『此人善來人中生』，就是你這一次得人身，在人中受生，你是「善來」，你沒有白來，你真有成就了，沒有白來。如果你不懂得《華嚴》教義，不知道求生淨土，我們這一生真的是白來了，我們這一生的壽命沒有意義、沒有價值，談不上殊勝。通達《華嚴》，求願往生，這就是勝壽命，這就是善來人中生。『此人不久當成就』，從殊勝邊來講，「成就」是成佛；其次的講，這個成就是決定往生，這個人這一生當中，不久他就要到西方極樂世界去了。換句話說，這個身在娑婆世界叫最後身，最後一次受生，來生就是西方極樂世界的諸上善人，入他們一流了。『如彼普賢菩薩行』，「普賢菩薩行」就是一生念佛求生淨土，功德圓滿，正是末後這一章裡頭十大願王導歸極樂，就是這個意思。今天時間到了，我們就講到此地。