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普賢行願品疏 （第二十六集） 1986/1 台灣華藏大專講座 檔名：04-001-0026
「七者，受持得意，唯在修行，不復尋言」。這就更高一層了，我現在還做不到。這就像六祖所傳的禪宗一樣，得旨歸宗，他可以把經教統統束之高閣，不要了，專修，完全離開文字言說，到這種程度。
「八者，尋教得旨，知一切法無不稱性，是故於教亦不持捨，即此言教稱性，約教修行」。到第八這個下面就屬於圓教，它是無有一法不稱性，法法稱性。這是經論裡頭常講的圓教根性的菩薩，他這個教捨與不捨是一，依教也稱性，捨教也稱性，就無所謂捨與不捨。前面第七種是頓教，那是頓教的人，他完全能捨離一切經教，第七種的是屬於頓教。第八，這是圓教，無有一法不圓，他修行非常的活潑，活活潑潑。
「九者，常持稱性之教，不捨不著」，這也是圓教，他不離開經典，他絕不執著文字，所以他不捨，他也不執著。「恆觀絕言之理，不棄不滯」，絕言之理是三輪體空，他不執在這個裡面，這個比前面更活潑了，這個真正是圓到了極處，與諸佛如來沒有兩樣。「此上五門，猶未究竟」，它是一門比一門高、一門比一門殊勝，但是沒有到究竟。究竟是最後一條。
「十者，尋教得實」，實就是真實義，我們開經偈講「願解如來真實義」，他是真正得到了。這個實也是諸法實相，也就是明心見性，念佛人講理一心不亂，都是實的意思，真正得到了。「理教無礙」，就是《華嚴經》裡面講的理事無礙、事事無礙，他入這樣的境界。「常觀理而不礙教，常持教而不礙理」，這是理事無礙。「此即理教俱融，合為一觀，方名究竟」，這時才真正到究竟圓滿的境界。
學佛，實實在在講，我們要培養出一個圓頓的根性。但是培養圓頓根性要從什麼地方培養？最殊勝的方法還是要從《華嚴經》裡面培養出來。這一部分是主要的，必須要讀全經才行，要讀全經。讀全經依照這一卷來修行，就是依十大願王來修行。因為全經不讀，理與事不能夠貫通，不能融通。讀全經還要去研究註解。這個註解自古以來有兩部權威的註子，一部是清涼大師的《疏鈔》，一部是李長者的《合論》，這都是相當大的分量。當年弘一大師在世，他是特別提倡《華嚴經疏鈔》，而且他老人家認為受過高等教育的這些知識分子，應當從《華嚴大疏》下手。因為《華嚴大疏》要能貫通之後，以後你看一切經都沒有問題，所以在這上面多下幾年工夫是值得的。《華嚴大疏》等於佛學大字典，尤其《華嚴經》是佛法的根本法輪，以後不管學哪一宗，不管學哪一部經，都不費力氣。可是學這樣東西也相當辛苦就是了。清涼大師是唐朝時候人，這個《疏鈔》都是古文。李長者也是唐朝時候人，比清涼大師稍微還要早一點，年歲還要大一點。所以諸位要學文言文，讀《疏》就行了。實在講，用不著念其他的古文，就是常常讀經，讀上個三年，文言文自然就通達了。
「此上十門，前四門全不可依」，如果我們要有前四門這個毛病，趕快要改過來，要修正過來。「次五門從淺至深，隨根悟入」，可以依靠的，可以來依靠修學的。「然但是革凡成聖之方便，猶未究竟」，這就是你要明瞭，後面這五種，不能停在一個階段，因為什麼？它是方便法。你要明瞭，明瞭之後你自己才會提升，一層一層要把自己境界向上提升，不要老執著在一個境界裡面，那你就沒有進步。所以到第十這才是究竟，「唯第十門，方為究竟也」。所以這個很要緊，要記住。提升也不是一下就能提升得了的，每一個階段都要下功夫，都要有一段相當長的時間、經歷，才能真正把自己這個境界往上提升。尤其是《華嚴經》，實實在在是不可思議，你看在中國歷史上，你講別的經沒有記載的，講《華嚴經》歷史上都有記載，這是最為殊勝的法會。講《華嚴經》的法會，龍天擁護，諸佛護念，跟講《彌陀經》是一樣的，《華嚴經》的功德跟《彌陀經》的功德是平等的，真正不可思議。
再往下看，底下這也非常重要。「又賢首大師云：受持大乘經，須知五法」。所以這一段也非常重要，希望大家要牢牢的記住。賢首是清涼的老師，是華嚴宗第三代的祖師。實際上華嚴宗是在他手上建立的，所以華嚴宗也稱為賢首宗。前面雖然是有兩個祖師，他的老師，但是並沒有把這宗建立起來，到他手上才建立。所以實際上認真的講，華嚴開山的祖師是賢首，清涼繼承發揚光大，所以他有不可思議的功德。
五法，第一，「須明其文」，第一個你要懂得經文。經文，你看它底下給我們說，這都是你自己將來研究經很重要的這些層次。「善知分段起盡，前後相屬，次第連合，詮旨圓滿，無增無減」。實際上這就是科判，你看《華嚴經》，我們過去印的《華嚴經》科判表解，那就是這一條。你要懂得整個全經它的章法結構、脈絡、起承，你首先要懂這個，這個懂得叫通達文，文字通達了。文通達，意思才能夠顯；文都不通，意思怎麼能顯示得出來？這是第一條，第一條先通達文字。
第二，「解其事」。解其事也有五個小綱目，那是什麼？「說處」，佛這經在什麼地方說的；「說主」，什麼人說的；「徒眾」，就是聽眾，哪些人聽的，是跟哪些人說的；「請儀」，請法的儀式。請儀裡面，有的是啟請的，像《彌陀經》是無問自說的，這就不相同，請儀不相同，裡頭義趣也不一樣。末後，「及知圓音所說」，曉得佛說法用意之所在。這叫解其事，不可以不知道的。
第三，「達其義」。這個義是教義，一定要通達教義。教義裡面也有五，「謂略標綱要」，你在一部經上能把綱領，最重要的大義要能夠掌握住，這就是大義，綱要實在講就是大義。「廣釋除疑」，釋是解釋，因為解釋得詳細透徹你才能夠斷疑生信，所以講解一定要透闢。「譬喻令解」，怕講解了你還沒有法子理解、沒有法子體會，再用比喻，希望從比喻當中你能夠悟入。「引事證成」，還要舉事實的例子來給你作證，證明這個道理是真實的，行法是正確的，像我們這部經舉例證成就是善財童子五十三參。「舉益勸學」，標舉功德利益勸你修學。這是教義。
第四，「得其意」。這個意是意旨，就是教理，比教義又要深一層，到這個地方才真正叫圓滿，信心就清淨了。第三「達其義」，達教義的時候，信心確立，真正信心建立了；底下第四「得其意」，信心清淨了。第四條如果是沒有，只到第三，你能夠依教奉行，我們以念佛來說，可以能夠到事一心不亂，不能到理一心；你要能到理一心不亂，一定要能做到第四得其意。這裡頭也有五，「謂令發大心」，大心是菩提心，那是真正菩提心發起來，不是口頭上的菩提心。我們今天，你要曉得，沒有菩提心。怎麼曉得沒有菩提心？你們諸位要記住，如果我們心裡還對於任何一個人、一個物要有討厭的，稍微有一點討厭的意思，就沒有菩提心，菩提心你就沒有；對於一切順的境界裡，還有一點點貪愛的心，你就沒有菩提心。菩提心是清淨心，像《壇經》六祖所說的「本來無一物」，那是菩提心。菩提心裡頭是什麼東西都沒有，一念不生，這是菩提心。所以我們念佛是理一心不亂，那個理一心是菩提心；事一心，菩提心都沒有顯起來，理一心才是菩提心。所以對自己是清淨無為（就是深心），自己的享受永遠是心住在清淨無為上，這個快樂；對待別人的時候是大慈大悲（就是大悲心、迴向發願心），這個菩提心才現前。所以是不得教理，菩提心不能現前，菩提心現前就是得其意。「觀真理，伏煩惱，慈悲救物，勤修萬行」，菩提心現前必定是這個樣子。這是第四。
第五講修行，要把前面的文、義、理，把它變成我們實際的生活，這就是菩薩行，這才是真真實實的受用。這裡頭也有五種，這個五種比較長，「一、於前四門法行，在身在心，未曾暫息」，念念不忘，意持不忘，這是心行，意持不忘是心行。「二、歷前四門以起勝心」，勝心是菩薩心、菩提心。「謂於前文教起難遭想」，這是對經典，百千萬劫難遭遇。「於前事相起尊重心」，就是解其事，佛說法之處，說法那些聽眾，以及代代翻譯流通，一直流傳到今天我們也能遇到，這要生難遭遇想。「念佛難逢，傷己薄祐」，真正修行的我們不容易遇到，這是自己福薄，自己福分薄，善根少。「於前義理起愛樂心，於前意旨悲喜交集」，要能生得出這個心。這都是修行，這就是懺悔法門，這幾個念頭都是懺除業障。
「三、受持正法」，這就真正要行了，要把這些東西在行為上兌現。「謂於前文教，書寫流通，圖畫形相，表佛法會，撮略意旨，曲示行人」。在受持正法裡面，最要緊的就是流通法寶，要開示行人，就是要幫助別人修學，流通法寶，幫助別人修學。幫助別人，你看看這個文上寫的曲示，自己要委曲自己，才能叫別人得佛法利益，不容易。釋迦牟尼佛要不委曲自己，他怎麼能到人道裡頭來受生？因為他太高，我們見不到他，他要遷就我們。你教化眾生，要遷就眾生，要委曲自己，這樣才能行菩薩道，才能度化眾生，眾生剛強難化。所以凡是禮都是委曲自己，你看《禮記》一打開，第一篇的篇名叫「曲禮」。禮為什麼曲？委曲自己，那個禮才能夠周全；不肯委曲自己，禮就不能周全。佛法也不例外，你要想弘法利生，必須委曲自己，必須自己要受一些苦難、受一些折磨才行，否則的話，如何能叫眾生得佛法利益。
「四、自行增」。自行增裡面最要緊的是「親近善友，繫念思惟」，念念不忘經論裡面的教誨，要把這些教訓統統做到，所以善友第一親。善友，諸位要記住，不見得是天天跟你笑、天天喜歡你的，不是那個人；四自行增謂親近善友繫念思惟可能一天到晚板著面孔，見到你就氣呼呼的，那是善友，你要明白這道理。什麼叫善？於我自己真正有利益的，我有過失，不肯講的不是善友，肯講的、肯罵的那是善友。為什麼？我們覺悟了，才能夠改過自新。看到你有過失，笑笑的，不說你的，你那個過失永遠在，他在旁邊笑話你，笑話你在造罪業，看到你墮落，那不是善友。所以善友是規過勸善，這是善友。你讀《法華經．提婆達多品》，釋迦牟尼佛是以提婆達多為他的第一善友，提婆達多在我們看來是他的冤家對頭，釋迦牟尼佛把他看作第一善友，所以他成佛了。他要跟我們一樣，那是我的冤家對頭，釋迦牟尼佛今天還當凡夫，他也成不了佛。所以要明白什麼叫善友，真正能幫助自己改過自新，幫助自己增上道業，這是善友。所以今天一般就是善惡不能辨別，這是沒有法子，真是可憐。
「五、成無礙行」。無礙行就是事事無礙，這個修行是到家了，到圓滿了。「謂得旨亡詮，故不可守，亡詮由教，故不可捨，是故於教生無守無捨行」，這個教就是經典、教理。對教理怎麼樣？不執著也不捨，不執著教也不捨教，不即不離。為什麼？全都是自性顯現之物。這是成無礙行。
後面這是總結，「今此雖開為十法行」，這十法行是總綱領。法，記住，就是講的十大願王，行就是要依教修行。「但是眾緣資成，正助相兼，總曰受持修習。全依此者，可為圓因，精勤不退，皆證滿果」，滿果就是無上菩提。滿果到哪裡證？到西方極樂世界證，換句話說，這滿果就是講的上品上生，理一心不亂上品上生，這是圓果。這一段的註解，我只跟諸位講到此地。我們現在再讀下面經文。給諸位這兩種本子的註解都非常重要，自己回去要細細的去讀、去研究，同學們可以互相在一起討論。請看六十六面經文：
經【是故若人。誦此願者。行於世間。無有障礙。】
諸位要記住，這個『誦』字是十法行裡面的一種，十法行有一條，其餘九條都具足。你不要望文生義，『誦此願者』，以為我天天念就行了。你天天念，走出門來還是處處都有障礙。你要曉得一就是十、十就是一，隨便舉出哪一種都要曉得依照這個十法行修十大願王，那你就是無有障礙了。真的是無論在順逆境界當中待人接物，真的沒有障礙了，理事無礙，事事無礙。如果有障礙，一定是你做得不圓滿，或者是你修行有欠缺，才會產生障礙。第二就是比喻：
經【如空中月。出於雲翳。】
這是舉無障礙的意思。
經【諸佛菩薩。之所稱讚。一切人天。皆應禮敬。一切眾生。悉皆供養。】
這些話都是真實的。眾生對你供養是你自己所修的福報，因為你肯供養別人，這是修的因，別人願意供養你是果報，有因有果。我們自己不肯供養別人，得到別人的幫助很困難，得人家幫助都是有因果的。如果我們用手段，巧妙手段欺騙而得到人家來供養的，後頭果報後患無窮，那就是經上常講的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這很可怕，自己要多想一想。我用不正當的手段，尤其是學佛出了家，像十法行前面那四種，搞名聞利養，享受五欲六塵，用種種非法不正當手段欺騙一切眾生，得到供養來了，供養愈多，你這一生享受了，死了之後，以後是變畜生，變牛變馬去還債，一個一個還，幾時還清楚了，幾時才能夠脫畜生道。
這個事情麻煩，太麻煩了。所以說這種供養真的是得不償失，決定不能要，寧願餓死，我也不幹這個事情。我餓死，我能生天，我念佛，我能往生西方極樂世界，絕不能欠眾生的債，這個不得了。真正明白這個道理，透徹這個道理，他不幹這個事情。他還幹這個事情，他對這個道理沒透徹，事實真相沒看清楚，以為釋迦牟尼佛講這個話是唱高調，這是教人要老實，我不上他的當。自以為聰明，其實上了大當。凡是自以為聰明，師自愚心的，沒有不墮落的。墮落了惡道，墮地獄、變餓鬼，受盡了苦之後，還要變畜生還債。債不還完，你修道的修行當中障礙都重重，魔障，魔障就這麼來的。再看下面經文：
經【此善男子。善得人身。圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩。速得成就微妙色身。具三十二大丈夫相。】
『大丈夫』是指佛。這是等流，這個意思是說明，真正能夠依教奉行十大願王的人，真正照這個去修、照這個去做的人，這個人不久就像普賢菩薩一樣，也入普賢菩薩一類、一流的人物，普賢菩薩十大願王導歸極樂，生西方極樂世界實報莊嚴土，他是實報莊嚴土的菩薩。所以念佛，我們想想要不要修十大願王？如果不修十大願王，老實念佛求生西方淨土，行，凡聖同居土；你依照這個去修，用十大願王來念佛，《華嚴經》的法門就是這個法門，在心行上完全是十大願王，以十大願王修念佛求生西方淨土，上品上生，確確實實提高了往生的品位。所以古大德很多念佛人以這卷經作為日課，道理也就是在此地。
經【若生人天。所在之處。常居勝族。】
這就是沒有能夠往生的。他照這個法門去修，為什麼不往生？往生的意念不真切，他就不能往生。所以往生的條件就在信與願，蕅益大師在《要解》裡面講得非常清楚，能不能往生就看你有沒有堅定的信願，品位高下在持名之深淺，也就是十大願王做的多少。如果是信願沒有，不能往生；不能往生，你依照十大願王去修行，你將來的果報在人天，享人天福報。這是異熟果。
經【悉能破壞一切惡趣。悉能遠離一切惡友。悉能制伏一切外道。】
這是講作用，必定有這個作用。現在世間法弱魔強，妖魔鬼怪太多了，如何能辨別？你心裡面要是有十大願王，你所接觸的人，你所接觸的環境，與你這個十大願王不相應，那就是魔境，那就是惡友，你自自然然能夠辨別。而那些惡人見到你的時候，他跟你話不投機、意見不和，他當然遠離你而去，這是一定道理的。所以降伏外道有兩種，第一個先降伏自心的外道，你自己心裡面不會為外面外道所動搖，是降伏你自心外道。你自己修行得力了，你能夠感動外道、能夠令他回頭、能夠令他改過，你只要修行真正把成果拿出來給他看，他自己用了幾十年工夫沒有成就，你的幾十年工夫有成就，他覺悟了。他最先開始學的時候，他不相信，他不以為你那是真的，你的修成了，他也修，他沒有修成，他才曉得還是你對，算了我要改行，跟你學，他就回頭了。一定要拿出成果來，才能夠教化外道。再看下面經文：
經【悉能解脫一切煩惱。如師子王。摧伏群獸。堪受一切眾生供養。】
這是離煩惱的果報。修十大願王是修智慧心、是修清淨心，心地清淨，智慧增長，煩惱當然消除了；不但煩惱消除，罪業也滅掉了，滅罪。所以有資格接受一切眾生供養。這個不要還債的。為什麼有資格？他來供養的時候，他得福，因為你是世間第一殊勝福田，他供養你，他得福，你是一個真正有道行、真正有成就的人，你能夠消受得了，道理在此地。再看末後這一段，這是最殊勝的果報。
經【又復是人。臨命終時。最後剎那。一切諸根。悉皆散壞。】
『諸根』就是講我們身體，身體會腐爛，腐爛就是『散壞』。身體是不堅固之物，如果人的神識離開身體，身體幾個小時就變壞了，就有臭氣放出來，就開始腐化，幾天統統都壞掉了，所以身體是不堅固之物。
經【一切親屬。悉皆捨離。】
『親屬』也是短暫的相聚，諸位要明白這個道理，一到來生的時候這些關係統統都沒有了，緣聚緣散，只是短暫相聚而已，要明白這個道理。短暫相聚要好聚，不要做冤家對頭，不與一切眾生結冤仇，菩薩第一個條件。如果這個眾生討厭我、恨我，我看他來了，我就躲避起來，他心裡歡喜了。所以令一切眾生生歡喜心，這是行菩薩道，是培養自己的大慈悲心。他喜歡接近我，我就跟他接近；他不喜歡，我躲他，他心裡歡喜。總而言之，叫眾生心裡歡喜，這才是菩薩。
經【一切威勢。悉皆退失。】
不管你有多少財富，你有多大的勢力，你一死，全都沒有了。
經【輔相大臣。宮城內外。象馬車乘。珍寶伏藏。如是一切。無復相隨。】
這總而言之一句話，就是你一樣也帶不走，沒有一樣你能帶走的，生不帶來，死不帶去，世間沒有一樣東西是你的。你要是一定說這個是我的，你是迷惑顛倒，你要執著守住這個東西，守不住。死了就沒有辦法守，你要守什麼？連你這個身（屍體）都守不住，它還要腐爛。你有哪一樣東西，你能守住，哪個是你的？其實你更應當覺悟，你每天晚上都小死一次，你睡熟了的時候，睡著了，你想想那個時候什麼東西是你的？沒有一樣東西是你的。你睡熟的時候，人家把你抬走了，你都不曉得。每天晚上是小死一番，你都不警覺。明白這個道理，曉得這個世間一切隨緣，緣聚緣散。曉得什麼？我有使用權，沒有所有權。你要知道，所有權決定沒有，暫時使用而已。我一睜開眼睛，暫時這個東西都是我使用的，我受用的，我有這個享受、有這個受用，決定沒有所有權。
包括這個身體，身體也是我使用。現在身體我使用它，這個身體不是我所有的，我沒有所有權；我如果有所有權，我叫這個身體千年萬歲永遠不壞，那我才有所有權。身體細胞剎那剎那新陳代謝，平常有疾病，到時候還有老死，這身體不是我的，不是的，暫時使用它，沒有所有權。連身的所有權都沒有，何況身外之物？一定要覺悟。覺悟之後心開意解，你煩惱就沒有了，你生活就愉快了，真正能得樂了。苦哪裡來？不知道沒有所有權，偏偏以為有所有權，偏偏執著有個所有權，無量無邊的煩惱、苦惱都來了，罪業都跟著來了。曉得沒有所有權，得失的觀念就淡薄了，很淡。得到很好，我就受用；沒有也好，我不受用。反正都不是自己的，與自己都不相干。可是有一樣東西，你能帶得去的。
經【唯此願王。不相捨離。】
為什麼？它是無漏業。
經【於一切時。引導其前。一剎那中。即得往生。極樂世界。】
接引往生西方極樂世界，是這部經最重要的宗旨，也是這部經最後的結果。所以《華嚴經》就是講的彌陀淨土。佛在什麼時候勸我們往生西方極樂世界，在最初講經就勸我們了。你要記住，我剛才跟諸位說過，真正的一個善知識，一個發了菩提心的菩薩，他必定是選最殊勝的法門，也是拿最殊勝的法門來供養眾生、供養大家，這是真心。佛成佛了，他在一切法裡面，他一定是有個最殊勝的法門，他成就了。他今天要把這個最殊勝的法門拿出來供養給我們，什麼法門？求生西方淨土，我們在這部經上看到了。修十大願王為什麼修的？為求生西方淨土而修的，修十大願王的目標就是要想求生西方淨土。這個註解裡面諸位細細去看。再看底下這一段，不但生淨土，而且是上品上生。
經【到已。即見阿彌陀佛。】
這是上品上生。所以上品上生是花開見佛悟無生，一到西方極樂世界花就開了，就見到阿彌陀佛，見阿彌陀佛是見報身佛。通常的時候，像我們一般人往生西方極樂世界，這是生凡聖同居土，或者是方便有餘土，都是見到化身的阿彌陀佛，不是報身。因為你生在蓮花裡面，佛很委曲，要入你這個蓮花，在你蓮花裡頭化身來教你。因為你花沒開，你出不來，出不來只好他到裡面來教你。可是那蓮花很大，你不要一看到蓮花，蓮花那麼小我在那裡頭，很可憐的樣子。你看經上講的，那個蓮花最小的，一由旬，最小的。最小的是什麼？凡聖同居土下品下生的，造五逆十惡的，那個蓮花小。小，我們看起來也很大，一由旬直徑四十里，那麼大的蓮花，比我們台北市大得多了，這麼大的蓮花，最小的。大的蓮花，經上講有千由旬的，比我們這個地球還大，我們地球放在蓮花裡頭那是太小了，放在蓮花葉子裡頭大概像小玻璃珠一樣，你想想看，那個大蓮花多大。所以我們今天要爭的是什麼？這是跟諸位講比喻的話，佛是不能夠爭。真正要爭，到西方世界要爭大蓮花，我們跟你比，我的蓮花比你大，爭這個。不要搞世間爭，世間名聞利養你一樣帶不去，你就是爭到全世界的總統，你到死的時候還是一樣帶不去。西方極樂世界那個大蓮花，那真正是自己的，沒有話說的。所以要把全副的精神、全部的時間，去爭取西方極樂世界上品上生，爭取這個大蓮花。花開見佛，這是實報莊嚴土上品上生，這是理一心不亂，見到阿彌陀佛了。
經【文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀自在菩薩。彌勒菩薩等。】
『等』就是太多太多了。有許多人，這也是沒有法子，他認為西方極樂世界太遠了，十萬億佛國土，大概很不容易到。彌勒菩薩很近，就在我們這個第四層天，娑婆世界，還在欲界天第四層，這個大概好去，於是乎修什麼？修彌勒法門，要想親近彌勒菩薩。其實他弄錯了，修彌勒法門要修唯心識定，唯心識定不容易修，唯心識定修不成功就去不了。所以要想親近彌勒菩薩有近路，到西方極樂世界去，到那裡去了，彌勒菩薩在西方世界，西方世界是個佛教大學，他在那裡教唯識，他是唯識老師。所以你要到那邊去了：老師，我們到你那裡去參觀參觀好不好？老師一定很歡迎，走，跟我一道去。你看，走近路就去了，這是捷徑。要想到兜率天彌勒淨土有近路，穩穩當當去了，而且去得還非常自在。所以生西方淨土就是生諸佛淨土，見阿彌陀佛就是見十方諸佛。
經【此諸菩薩。色相端嚴。功德具足。所共圍繞。其人自見。生蓮華中。蒙佛授記。】
這是上品上生，不是上品上生不是蒙佛授記的。這後頭都不能講了，咱念下去，好在這個要緊的意思明瞭之後，底下就不難懂了。
經【得授記已。經於無數百千萬億那由他劫。普於十方不可說不可說世界。以智慧力。隨眾生心。而為利益。】
這是教化眾生，你就有這個能力了，花開見佛的時候就有這個能力。到十方世界，有緣的眾生你就可以去幫功他，你要去度脫他，應以什麼身去教化，你就現什麼身相去教化，跟《普門品》裡面講的觀自在菩薩一模一樣，諸佛菩薩的能力你統統都得到了。
經【不久當坐菩提道場。降伏魔軍。成等正覺。轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生。發菩提心。隨其根性。教化成熟。乃至盡於未來劫海。廣能利益一切眾生。】
這是講究竟成佛。這一段看起來是用八相成道來表法，其實不是的，這是成圓教究竟佛果。因為圓教究竟佛果不可思議，不能說，用藏教八相成道來代表。因為藏教八相成道的意思在前面一段，就是「士用果」這一段。所以我們看到這一段，這是「增上報」，就曉得他是成就無上正等正覺，是圓教的佛果。我們從《華嚴經》上就得到一個結論，十方三世所有的菩薩，我們今天修行，不管你修哪個法門，不管你到哪個世界，你將來要想成就最上的佛果，一定要到西方極樂世界，這是在《華嚴經》上得到一個證明。所以華藏世界四十一位法身大士，這個四十一位法身大士就是說的藏教佛、通教佛、別教佛，最後要想成圓教佛，都得要到西方極樂世界去。西方極樂世界不莊嚴怎麼能叫十方那些諸佛菩薩統統到那裡去往生？你們好好的想想這個道理。這個道理想通了，你才曉得，什麼禪、什麼密，他們成了佛，還得要往生西方。我們為什麼不直截了當，直生！何必去拐彎抹角吃那些苦頭，幹那些冤枉事情？最後還是要去的。所以，你們今天真正明白這個道理，往生西方極樂世界，到那裡去成就了，將來以後他們學別的法門，拐彎抹角，好久好久才到，你要是看到他，我等你等了好久了，你怎麼才來？他見到你，慚愧、慚愧，沒話說了，實在太慚愧了。就是選擇法門重要，太重要了。
今天我們的講座到此地圓滿。這個七天，常住雖然沒有好的東西供養你，但是法供養為最，我們是以最殊勝的法供養諸位同修。諸位同修要信得過，那你真正是有大福報；如果信不過，信得過的人往生了，信不過的人後去的時候，就像我剛才所說的，你怎麼到這個時候才來？信不過的人也只好，我很慚愧，他沒話說了。好，我們下課。