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普賢行願品疏  (第五集)  1986/1  台灣華藏大專講座  檔名:04-001-0005

  請掀開經本第十二面,第二段「明正出體」,我們看這一節文:

  疏【今所出之體,而非華嚴全部,乃出當品別行一卷之體也。名雖有異,體即不殊。】

  首先要跟諸位說明這個『出』,古人常常用這個字。這個字的意思,拿現在的話來講,就是顯的意思,就是說明的意思。「出」就是說出,給大家說出,把這樁事情說明白、說出來,出是這個意思,就是說出來。將來諸位看經論,古德常常用這個字。這個地方說出來的理論依據並不是全部經的,而是就這一章來說的,就是這一卷,末後這一卷,這是特別說明。這一卷跟全經當然是一體的,不會是二體,但是也有一點不同。如果說完全一樣,那又何必說這句話?這個話就是多餘的、累贅的。就是雖然一樣,裡面又有一些不同,不同在哪裡?就是這一卷,就是末後這一章,特別是講往生西方極樂世界這個理論依據,特別重視這一點。

  前面說了,這是以一真法界為體,而末後這一卷,在一真法界上又加了一點,加了一個什麼?「性具三千」。昨天晚上,我們在《彌陀經》裡面提示過,提示過「一念三千」。我們此地,你們同修們看來還是滿有福報的,因緣很難得,正講到這個地方,早晨有個同學送了一張圖來,「一念三千圖」。我馬上叫他影印發給大家,這你一看就很明白。所以的確是有感應。不曉得他在哪裡找來的這麼一張,早晨送給我看。我一看,正好講到這個地方,這就省事多了。現在把它放大了,放大之後在這邊影印,馬上印好了之後分送給諸位,這是很好的一個參考資料。

  疏【論云:一真法界性,具足十法界,依正本圓融,生佛無殊致。】

  這個《論》是《起信論》,裡面所說的『一真法界性』,「性」是體,體性;『具足十法界』,雖然具足,顯與不顯是屬於事。譬如說我們這個心是具足一切夢境,對不對?你天天會作夢,夢是心變現的。具足一切境,夢境,可是夢境顯與不顯那是緣。所以有這個緣它就顯,沒有這個緣它不顯。其實夢境也不是無緣無故生的。佛在大經裡面講,夢境有四種因緣會作夢,就是心會現夢境。第一種是宿業,就是過去生中所造的,有的時候夢中夢到這個境界,你從來也沒有見過,也沒有想到過,為什麼會做這個夢?這一生沒想到、沒見過,前生曾經想過、做過,你阿賴耶識裡頭有種子,種子起現行。諸位要曉得,睡眠的時候不如清醒的時候,清醒的時候意志比較容易控制,睡眠的時候這個意志不能控制。不能控制,所以在多生多劫之前的宿業有的時候會現行,控制不住會現行,所以會做很多奇怪的夢,有這些夢境出現。第二種是妄想,心散亂,妄想會作夢。妄想,我們也常說日有所思,夜有所夢,有這種夢。

  第三種,有預兆的夢,就是未來的事情,明後天的事情,或者幾個月以後的事情,還沒有發生,你在夢中就出現了,這種預兆的夢。由此可知,三世因果是真的,不是假的,如果要不通三世,怎麼會預先有預兆?這個預兆就是未來的事情,怎麼未來的事情已經先知道了?所以說因果決定通三世,過去、現在、未來。第四種,鬼神入夢,鬼神來託夢。這個也是有因緣的,像我們夢到過去的,或者是家親眷屬朋友,《地藏經》上有,說得很明白。凡是夢到這些是什麼?都是他有困難、他有痛苦的時候想來求你幫助。夢到這個,我們學佛的人知道,曉得這個情形,到第二天我們可以給他念一卷經,或者給他念幾百聲、念一千聲佛號,給他迴向,這個就是對他幫助。還有看到他好像貧窮可憐、愁眉苦臉的樣子,可以誦經給他,他在鬼道裡頭,也可以燒點紙錢給他。這個是鬼神入夢的。

  我在過去,大概總有二十年前了,我有一個朋友他來跟我說,他說他夢到他的鄰居,那個鄰居也是他的同事,鄰居的太太過世了,他在一個星期當中夢過三次,看到她很苦,問他要錢,求他幫助。他就很奇怪,因為夢中的時候忘了是作夢,也忘了她死掉了,所以他還給她講,「妳怎麼會問我要錢?妳沒有錢用,應該找妳先生要才對。」她說我先生沒有錢,求他幫忙。她是個基督教徒,她先生也是個基督教徒,基督教徒不燒紙錢的,她一定落在餓鬼道才沒有錢用。所以他就來告訴我,他一個星期夢到三次,都是來討錢。我就告訴他,你給她燒一點紙錢。燒了紙錢之後,再也夢不到了,可見得她是來求幫助的。這是鬼神入夢,求幫忙的。所以夢境有這四種因緣,心具足一切夢境,必須要遇到緣它才起現行。

  性具就是本性裡頭本來具足,具足一真法界,具足十法界。十法界是一現九隱,一個法界現前,九法界不現前。但是在我們這個人間,我們能夠看到兩種,人法界是完全現前,畜生法界是部分現前,畜生種類非常之多,我們見得不完全,只能見到一部分,其餘八種法界我們見不到。這個是緣上的關係,那就屬於事造,事造的三千。這幾句話不但說明這個道理,更要緊的是後面這兩句,『依正本圓融,生佛無殊致』,這個兩句話很重要。依正圓融,也就是我們中國古人所講的天地與我是一體,所謂「天地與我同根,萬物與我一體」,這是圓融的,這是諸佛與大菩薩果地上的境界,這是真實的。而我們在這個圓融裡面就是起妄想分別執著,把本來是圓融的,在我們現在不圓融了,變成無量無邊的障礙,這是錯誤,這個絕對不是真正的事實,這是迷的現象。「生佛無殊致」,生佛是一體,生是講眾生,佛是講諸佛,諸佛與眾生是一體,是一不是二。因此佛度眾生,經上常講的「無緣大慈,同體大悲」,緣是條件,無緣是無條件,佛對於眾生愛護、慈愛沒有條件的。為什麼沒有條件?因為是一體。所以沒有條件的,無緣大慈。可是我們眾生迷了本性之後,我們對一切人之愛是有條件的,喜歡他才愛他,對他才慈悲,不喜歡他就討厭他、厭惡他,起了分別心,一真就迷失了。下面有四句是描寫形容心性的本體:

  疏【寂寥包博,虛曠沖深,總賅萬有,即是一心。】

  這幾個字都是清涼大師在《華嚴經》上講的。『寂』是寂靜,就是心性的真相,它本來是這樣的,這是我們的真心,本來是寂靜的,裡頭一念不生。所以六祖說「本來無一物,何處惹塵埃」,到本來無一物,那個心才叫真正清淨,有一物,心就不清淨了。我們修念佛法門主要就是修一心不亂,一心不亂就是寂靜的境界,恢復我們本來的面目,這是應當要曉得的。『包博』是講它的容量,無有一法不包,所謂是「心包太虛,量周沙界」。老子也說,「有容乃大」。佛稱為大人,他大在哪裡?他有度量,他能夠包含,沒有一樣他不能容。在事相裡面,常常用海來做比喻,大海,它能容量,它什麼都可以容,什麼都不嫌棄,決定是清淨平等的包容,這是我們應當要學習的。《地藏經》裡頭把心比作地,地也是能包容,好的、醜的、香的、臭的它都能包容,它不排斥,它不拒絕。所以我們的心要如大地,能容萬物,能生萬物。所以菩薩的心都用大地來做比喻,菩薩心地。

  在整個菩薩修學階段當中,你看三賢位的菩薩,那心量當然比我們大。其實,這我們從別教上講,他還沒見性,別教的三賢菩薩沒有見性。登了地,十地菩薩,他為什麼叫地?心如大地,他到這個境界了,所以稱登地。我們心對於一切法,還有一法不能忍受,不能夠容納,你的修行功夫證明決定沒有登地,不是地上菩薩,初地以上的。初地以上的菩薩,心如太虛,心如大地,無有一法不包,無有一法不容。『總賅萬有,即是一心』,念佛法門直截了當就修這個一心。底下這個幾句話統統是說明這個境界,我們把它念一念,這幾句很重要:

  疏【性絕有無。】

  『性』就是性體,真心本體,這個裡頭沒有有,也沒有無,連這個抽象的概念都沒有。

  疏【相非生滅。】

  『相』指一切萬相,諸法實相不生不滅,這是真的,一點都沒有錯。但是這個非常非常難懂,我們明明看到,花它有開有謝,人有生老病死,怎麼說不生不滅?我們常講,有情,有生老病死;無情裡面像植物,有生住異滅;礦物,地球,有成住壞空。這也是佛說的,這個說是方便說,隨順我們的常識來說,不是真的。所以佛說法,他是以真俗二諦說法度生,說真諦,那就是他的境界,跟我們講真相,諸法實相;我們沒有辦法接受的時候,才不得已講俗諦,俗諦是隨順眾生,叫方便說。隨順我們的常識,隨順我們的知見來講的,那就是俗諦,這是我們在佛法裡頭常常看到的,我們很容易接受。但是這是假相,不是真的,《金剛經》上所說,「凡所有相,皆是虛妄」,虛妄相,這不是真實的,真實的是一切相不生不滅。佛在《法華經》裡面就講得很清楚、講得很明白。

  菩薩要入這個境界,就叫得無生法忍。法是一切萬法,我們現在歸納的是動物、植物、礦物,乃至於虛空自然現象都要包括在裡面,一切法。這一切法不生不滅,你要是證實了,真正見到了,你就叫得無生法忍。忍這個字的意思,是同意的意思、認可的意思。佛這樣說,我同意。佛這個說法,我贊成,我認可,為什麼?佛說的我也見到了,我也證明、證實了。所以忍有這麼多意思在裡頭,就是心對於這個理論、境界決定不動搖了。證得無生法忍決定是見性的菩薩,在別教是初地以上,圓教是初住以上。雖然是講證得無生法忍,那是初證,並不是深證。如果講到深證,像《仁王經》裡面所說的,那個地位就相當高了。《仁王經》裡面把五十一位菩薩分作五忍,分作五大類,無生法忍是第四大類,這個裡面有上品、中品、下品。上品的是九地菩薩,中品是八地菩薩,下品是七地菩薩,這是無生忍位。你看看這個地位多高!無生忍位再上去,叫寂滅忍位,那是如來的境界了,也有三品,下品的寂滅忍是十地菩薩叫法雲地,中品是等覺菩薩,上品是如來果位上。這是《仁王經》裡面講的無生法忍,這個地位太高了。入這個境界,真正見到諸法實相,「相非生滅」,沒有生也沒有滅。

  疏【莫尋其始,寧見中邊。】

  沒有始終,沒有內外,諸法實相本來就是這個樣子。

  疏【迷之則生死無窮。】

  就是迷了諸法實相、迷了一心,這才有六道輪迴,這才有無窮的生死。

  疏【解之則廓爾大悟。諸佛證之,妙覺圓明,現成菩提,為物開示。】

  這是講覺悟。『解之』就是我們常說的大徹大悟。『諸佛』,這個「諸佛」裡面的含義很多,像江味農居士註解《金剛經》,他有一本《金剛經講義》,那真是權威的註解,這些人都是我們學佛的模範,江味農居士在《金剛經》上用了四十年的功夫,一生專門研究一部經。所以他這個《金剛經》註解,自古到今《金剛經》的註子,他是第一權威,他用的時間多,用了四十年的時間,專門搞《金剛經》。他提倡的,他的口號是「教宗般若,行在彌陀」,他是念阿彌陀佛求往生的,也是真正往生西方世界了。

  他的女兒現在在紐約,恐怕也有八十歲了,我們見面,她常常談到她爸爸的事情。她說她年輕的時候,她爸爸學佛很虔誠,往生瑞相很好。那個時候她自己不相信,現在想想很有道理,但是怕自己功夫不夠,沒法子往生,現在很著急。所以學佛一定要趁年輕,你看看自古以來修行證果的人都是年輕人,年紀老了沒法子,老了不行,修道沒有本錢了。譬如打個佛七,嚴格的講,佛七是七天七夜一句佛號不斷,年輕有這個體力行,年老了不行,念一天就累了,第二天沒有精神。參禪也是如此,需要體力。六祖大師開悟證果的時候二十四歲。所以你看看佛教史裡面,修行證果的人一般都是四十歲以前,四十歲以後就很少很少,有還是有,太少了,大概百分之八十都是四十歲之前。所以你們年輕要努力,你們本錢很厚。

  這個諸佛,江味農居士在《金剛經》裡面講的,就是圓教從初住到如來的果地,一共是四十二個位次,四十二個位次都叫做諸佛。為什麼?初住菩薩就可以示現佛身,像《普門品》裡面講的,應以佛身而得度者,即現佛身而為說法,他就可以示現八相成道,你不能說他不是佛,他能示現佛身。所以從圓教初住起就叫做佛,十住、十行、十迴向、十地,四十個位次,等覺、妙覺,所以四十二個階級統統叫佛。這個諸佛是這樣講法的。

  說到觀音菩薩,這大家都很熟悉,《楞嚴經》上的觀世音菩薩是初住菩薩,這個諸位要曉得,他就是以初住菩薩的身分出現。為什麼?剛剛證得,他是講他修證的方法,從耳根圓通,「返聞聞自性,性成無上道」,他從這證入的,所以是圓教初住菩薩的身分。在《華嚴經》裡面也有,就是我們這個本子上的,一看你就曉得,第七迴向,是以第七迴向位的菩薩這種身分示現給善財童子看。《普門品》裡面所講的,那是等覺菩薩。可見得觀世音菩薩他可以示現各種不同,就是淺深高下不同的境界來接引眾生。這個諸佛就是指四十一位法身大士,「諸佛證之」。

  底下講『妙覺圓明』,這個「妙覺」是等覺之上,這是無上正等正覺,圓教的佛,就是佛果,前面的諸佛是四十一位法身大士。現是示現,『現成菩提』就是示現成佛,像八相成道,釋迦牟尼佛降生的時候示現八相成道。『為物開示』,這是教化眾生。為什麼不說為人,說為物?如果說為人,這六道裡頭只有人道有分,其餘五道沒分;說為物,這六道都有了,不但六道有了,聲聞、緣覺、菩薩也有了,所以九法界統統包括了。物包括的範圍大,人包括的範圍太小了,只能包括一道。所以物,我們人也是物的一種,動物也包括在裡面;如果說人,那其他的不能包括了。

  所以佛教化眾生是每一道、每一類他都去的,他教化哪一道、哪一類的眾生,就示現同類身。佛要教化人,一定示現人身;佛要教化畜生,就示現畜生身,跟牠同類;他要教化餓鬼,就現餓鬼身。你看放焰口,我們星期天圓滿那一天祭祖,這是我們這個大專講座跟別人不一樣的地方。就是最初你們同學們提議的,很難得,我覺得不容易。一般大專講座圓滿,舉行一個同樂晚會,或者去郊遊一番;你們同學不肯,要放個大蒙山祭祖,太難得了,太好了。所以以後我們每次大專講座圓滿,都放大蒙山祭祖,這個很好。放大蒙山祭祖,我們這是供一個牌位,焦面大士,那是鬼王。放焰口的時候,做一個紙的鬼王,青面獠牙,看到很恐怖的,那是誰?觀世音菩薩,在餓鬼道裡現的鬼身。他到哪一道就示現哪一道的身,示現鬼王的身分在餓鬼道裡度餓鬼道的眾生,在天上他就示現天人的身分,這是我們要曉得的,叫「為物開示」。下面的文就不必念了,諸位自己去看去。再看第十三面第一行,第二句裡頭講到:

  疏【性具三千。言三千者,假名一千…實法一千…國土一千。】

  這裡頭又有理具,又有事造。我們現在看十三面倒數第三行,它的小題目是「明決微疑」。明是顯明,決是決斷,疑是疑惑,因為聽了前面所說的,恐怕還有疑惑,疑能障信心,就是能障礙信心,所以一定要斷疑生信。大師很慈悲,唯恐我們疑心不斷,所以特別為我們解釋。

  疏【此品是華嚴經最後之一。】

  就是最後的一章,這一品是《華嚴經》最後一品,而我們現在所讀的是這一品裡面最後的一章。

  疏【原名入法界品。】

  『原名』是講的《六十華嚴》跟《八十華嚴》這個品題都叫做『入法界品』。而在《四十華嚴》裡面所翻譯的沒有用「入法界」,而是用「入不思議解脫境界普賢行願品」。入法界簡略,這個題目詳細。不思議境界就是一真法界,普賢行願是能入,前面說過了,不思議解脫境界是所入,入通能所。

  疏【既是華嚴,宜但用法界二字為體足矣。】

  就可以了。

  疏【何須前添一真,後加性具三千耶?】

  疑問就在此地。如果講全經,全經是以法界為體;講到這一部分,講到最後這一章,或者講到最後這一品,在法界上面加個『一真』,後面加個『性具三千』,這個就是與全經同裡頭又有一點點不同,有一點不同就是特別強調性具三千,特別強調。為什麼要強調這一點?有理由,這個是非常非常重要的理由。這就底下所說的:

  疏【以別行品。】

  『別行品』就是這一卷,就是四十卷這一卷。這一卷是清涼大師註解完成之後特別提出來單獨流通,如果是沒有時間、沒有能力讀全經的,你念這一章就好,這一章是《華嚴經》的精華,是《華嚴經》的總結論。所以這一章特別提出來單獨流通,稱之為「別行品」。它的殊勝在那裡?

  疏【貴在願王,導歸極樂;而願王導歸,是此卷之妙宗。】

  這個幾句話非常非常重要。也就是說,西方極樂世界理論依據就從此地建立的,《華嚴經》最後是歸西方淨土,十大願王導歸極樂。『妙宗』,宗就是修行的方法。「宗」是宗旨,是講修行的方法;「妙」是最殊勝的、最微妙的。就是一切法門裡頭,沒有比這個法門更好,沒有比這法門更妙的,這是講修行方法。所以這是講真話,在八萬四千法門裡面不知道選淨土,不能死心塌地修淨土,真的像印光法師所說的,這個人福報不夠。能夠真正選擇淨土,死心塌地修學而沒有疑惑的,這個人是無量無邊的大福報,善根福德因緣具足的。

  我過去跟諸位說過,我對淨土的相信是從《華嚴經》得來的,我講了十幾年的《華嚴經》,我的心得就是一句阿彌陀佛。我如果不講這麼多年的《華嚴經》,雖然信淨土,信心不堅固。這個堅定的信心、清淨信心,從《華嚴經》上生的。我自己得到這個殊勝的利益,所以我也發願這一生專門講《華嚴》、講《彌陀經》。我今年六十歲,六十以後別的經不講了,只講兩部經。而《華嚴》我只講《四十華嚴》,《八十》也不講了,只講《四十華嚴》,只講《彌陀經要解》跟《疏鈔演義》,其他的都不講了。如果有人請我講,他可以請別的法師去,我自己不講了,為什麼?我要好好的修淨土,講也是講淨土,修也是修淨土,自行跟化他合而為一,要辦自己的事情了。所以這個幾句非常重要。

  疏【宗非體而不立。】

  『立』是建立,特別是信心。念這句阿彌陀佛,求生西方極樂世界,這個信心怎麼樣能夠建立?所以一定要懂得體,換句話說,一定要明白一念三千,特別是性具三千,要明白這個道理,要真正了解一真法界性具三千,你對於西方淨土才沒有疑惑了。

  這個很有感應,今天早晨,你看人家送來。這是香港的一個居士,我是去年在香港講經,有一個居士送了二十幾本佛法的小冊子,都是民國二、三十年大陸上這些法師、居士的著作,非常的珍貴,現在這些小冊子都找不到了,很難得到,那是有心人他收藏的。我從香港回來的時候,他全部送給我,要我翻印流通。所以現在我帶回來,重新再給它翻印。現在也是準備印這個小冊子,今天早晨拿來給我看,我順手一翻就翻到這一章,馬上就把它影印出來先供養諸位,這是有感應。

  疏【意顯。】

  意思是顯:

  疏【生佛之假名。】

  這就是一千假名。

  疏【五陰之實法。】

  這是一千實法。

  疏【淨土之依報。】

  這是一千的國土。三千就是從這麼來的。

  疏【皆吾人心性本具之三千。】

  常言說得好,所謂「唯心淨土,自性彌陀」,這兩句話說得是沒錯,但是很難懂。如果你懂得這個一念三千,這兩句話你才能體會得到。淨土與彌陀也是我們自性顯現的相分,不是外面來的,既然是自性的淨土,哪有不能生的道理?當然得生。所以我們生淨土的信心具足了,問題就是你願不願意去?好比這個地方是你自己的家,你自己的家你當然可以能去;你不願意回家,那有什麼法子?你願意回家,決定沒有人拒絕你。要明白這個理,你這個心就沒有懷疑了。不要以為我過去造的罪業太多,像我這個罪業的人還能往生嗎?恐怕到那裡去,阿彌陀佛把我趕出來了?不會的,你不要有這個懷疑,你有這一念懷疑,障礙你自己生淨土。你看佛在《觀經》裡面所講的,五逆十惡,臨命終時一念回心,一念、十念都能夠往生。那是講下品下生的,凡聖同居土下品下生的人。

  我們雖然造罪業,還沒有造那麼大的罪。所以諸位不往生則已,要往生絕對不是下品下生,因為你們沒有造那麼重的罪業,你們至少也是下品中生以上,不會是下品下生。所以這一點要曉得,自己一定要有信心,這一生決定生淨土。我們現在在這個世間,這是出來觀光旅遊,娑婆世界是一站,我們在此地是過客,客人。這個世界一切的一切都不是自己的,所以用不著去留戀,用不著去操心。換句話說,必須要看破,一定要放下,你才得大自在,才能成就西方淨土殊勝崇高的品位。淨土往生,我從學佛以來,親耳聽人說的,就是現前的事實,決定不是虛妄的,我知道有四個往生很自在的,其中有一個是站著往生的,統統都是預知時至,實實在在瑞相了不起。為什麼有這種成就?放得下,心裡面對於世出世間一切法毫無牽掛,他成功了。有一絲毫的牽掛,那就是障礙、就是麻煩。所以要一切放下。放下的人真正有福,放不下的人沒福。下面就說出真正的目的,這就是教修淨業的人:

  疏【讀誦此經,庶幾不起外求之念。須知一真法界,即心性之異名爾。】

  我們這一段就念到此地。底下一段,這是講「明宗」,宗是宗旨,就是修行的方法。接著看:

  疏【前顯體,顯性德。】

  你本性裡頭本來具足的。

  疏【今明宗,明修德。】

  就是說明修行的方法。

  疏【性屬於理,修屬於事。】

  我們今天在事相上應該如何來修學,然後才能得到真實的受用。我們看底下,第二個小段「正明宗」。

  疏【宗,趣也。】

  趣向,就是方向、目標。這在修行人來講是關鍵的所在,修行不能沒有方向、不能沒有目標。如果沒有方向、沒有目標,你所有的修為到後來沒有結果;你有方向、有目標,它將來有結果,這才是真正的殊勝、真正的難得。在這一段裡面也有幾句重要的話,十四面倒數第五行第二句,這一句非常重要:

  疏【此品以十大願王導歸極樂為宗。】

  這一句諸位要牢牢的記住。以後人家問《普賢行願品》,我們現在流通這個別行《普賢行願品》,它的宗旨是什麼?這一句就是它的宗旨,『十大願王導歸極樂』,這是它的宗旨。末後有幾句,我們也念一念,就是十四面最後一句:

  疏【須知極樂世界,為法界藏土,亦即稱性之淨土也。以稱性願王為因,即是以不生不滅為本修因;以稱性極樂為果,即所謂然後圓成果地修證。】

  這幾句與《楞嚴》、《圓覺》完全相同。《楞嚴》跟《圓覺》是禪、密修法最高的指導原則,我們念佛不例外,而且這個方法比禪密還方便、還穩當,隨時隨地都可以修,實實在在適合於我們現代人的這種生活方式,真的事事無礙、理事無礙。所以這個法門實在是妙絕了,你要是不讀《華嚴》,真的不容易接受淨土。所以弘揚淨土從哪裡入門?從《華嚴經》入門,大家沒有話說了,他才真正能相信了。《華嚴》是理論講得透徹,我們信心容易生起。好,我們現在下課。

  

  

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