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普賢行願品疏 （第三集） 1986/1 台灣華藏大專講座 檔名：04-001-0003
請掀開經本第四面，從大字看起：
【大方廣佛華嚴經】
從這以下是介紹經題。經題是全經的綱領，了解題目的意義，一部經的內容就可以能夠把握到，也曉得這一部經的義趣、指歸之所在。經題，在清涼大師《疏鈔》裡面每一個字都有十種解釋，解釋得非常詳細。如果依《疏鈔》來講，我們這七天大概只可以講七個字，就是「大方廣佛華嚴經」。此地簡略，重要的地方，諦閑法師還是依清涼大師《疏鈔》所說的來給我們介紹。我們看註子：
疏【合釋者，如清涼國師。】
這底下都是《疏鈔》裡面的話。這種簡單的解釋，可以說散在許多古德註疏之中，因為講得簡單明瞭。
疏【極虛空之可量，體無邊涯，大也。】
凡是文字的意思很明白，我們能夠體會得到的，我就不多說了。虛空太大了，無量無邊，用大字來形容它。
疏【竭滄海之可飲，法門無盡，方也。】
『滄海』是大海。在我們地球上，可以說面積最大的是海洋，海洋的面積佔整個地球百分之七十。這是比喻，比喻什麼？比喻『法門無盡』。
疏【碎塵剎而可數，用無能測，廣也。】
這三個字，「大」是講本體，就是講我們的心性，我們的心本來就是這麼大，所謂「心包太虛，量周沙界」，界就是世界，我們今天講星球。太空當中多少星球？無量無邊。我們的心都能夠包容，這是你本來的心量。可是現在很可憐，兩個人在一塊都不能容納，你說糟糕不糟糕？兩個人住在一起還意見不合。沒有人跟他住，一個人，一個人還生煩惱，你說糟糕不糟糕？連自己都不能夠相容，這真正可憐，迷惑顛倒，真是迷惑顛倒到極處了，我們一定要覺悟。為什麼會變成這個樣子？還是前面跟諸位說的，分別執著。
真心裡面沒有分別，也沒有執著。所以我們離開了分別執著，你這個心就跟太虛空一樣，太虛空多大，你的心就多大，沒有一樣不能夠包容的。就像大海一樣，什麼都能夠容納，它沒有分別、沒有執著，這是我們必須要覺悟的。恢復自己本來面目，一定要曉得這個原理原則，我們修什麼？無非是去分別執著而已。離開分別執著，盡虛空遍法界都在面前，都在你自己掌握之中，也都在你六根接觸之內。像大經裡面所講的，「無所不知，無所不能」，而且這個知與能決定正確而沒有錯誤，這就是經上講的佛知佛見。一有分別執著，我們的知見不正，所謂邪知邪見，我們自己要覺悟，本來是正知正見，現在變成邪知邪見。所以大方廣是自己的體、相、作用，體用一個「大」來稱讚它，相用「方」，作用是「廣」，廣大無邊的作用。所以這三個字都是讚歎本體，讚歎我們的自性。下面再看佛：
疏【離覺所覺，朗萬法之幽邃，佛也。】
『佛』是人。我們今天的病就是『覺』與『所覺』，這是病，這是無明。在《楞嚴經》上，《楞嚴經》的第四卷，富樓那尊者請教釋迦牟尼佛，無明是怎麼來的？這是大問題，本性裡面本來沒有無明，無明從哪裡來的？佛答得太好了，「知見立知，是無明本」，無明的根本就是這個。我有知，我有見，有知有見就是無明。我無知，我也無見，你真的無知無見嗎？你還是有，你有無知，還有個無見，那還是無明。佛知佛見是見得清清楚楚，知得清清楚楚，這裡頭沒有加一個知見。我們想想，加的是什麼知見？你要是聰明，一想就知道，加的是分別的知見，加的是執著的知見，加的是妄想的知見，你加這些東西在裡面。你不加這個東西就佛知佛見。
我這個拿在手上，你們見到沒有？見到了，這是佛知佛見。見到這是什麼？毛巾，那就錯了，這就是無明。它這個東西本來沒有名，你要給它起個名，我說不是毛巾，你偏偏說它是毛巾，還固執，還執著。所以一切無明是從分別執著妄想而生的，離一切分別執著妄想，法法平等，無有高下，一切法確實是平等的。所以眾生可憐，就是可憐墮落在無明裡頭，沒有辦法自拔，學佛的人一定要覺悟。佛，覺悟的人就叫做佛。「覺」是能覺，覺的對象是「所覺」，能所二邊都不分別、都不執著，換句話說，都放下了。這個都放下，你的心清淨了。所以智慧從哪裡來的？清淨心起作用就是智慧。你要是放不下，還是分別執著，分別執著就像水一樣起波浪，古人把心比作水，水一起波浪，它照的作用就失掉。如果水不起波浪，水是平靜的，它的作用像鏡子一樣，把外面境界照得清清楚楚，我們說這個照就叫做佛知見，照就叫做般若智慧。所以佛知佛見跟般若智慧是我們自己本有的，不是從外面來的。凡是從外面學來的都不是真正的知見，不是真智慧。所以佛法裡面的智慧不是在文字上，這個諸位要曉得，不在文字上，是清淨心裡面生出來的。
我在講席當中常常勸勉大家，聽經要會聽，看經要會看，會看的人開智慧，會聽的人開智慧。不會看、不會聽就像清涼大師在這部經，那是《四十華嚴》的前面，最前面第一卷經題裡面所講的「增長邪見」。不會看的，看得愈多，你知見愈多，那個知見是什麼？邪知邪見。拿我們中國俗話來說，「記問之學」。你看得多、記得多，記問之學，連儒家都說「不足以為人師」。知見靠不住，不是你親證的，所謂是道聽塗說，不是你自己親證的，不是從你清淨心裡面生起來的。所以佛法的修學就是在清淨心，清淨心起作用是無量的智慧。『朗萬法之幽邃』，「幽邃」是非常幽深，一般人見不到的地方。佛心清淨照得清清楚楚，世出世間一切法沒有一法他不知道的，你沒有問他的時候他是無知，般若無知，寂靜的境界；你要去請教他，他無所不知。所以六百卷《大般若》裡頭，關鍵就是在這兩句，「般若無知，無所不知」。無知是講般若的本體。實在講就是清淨心，就是念佛法門裡頭所講的一心不亂，那就是真正的般若，般若之體。它起作用的時候，起作用不是它自己起作用，自己不起作用，這個諸位一定要曉得，自己永遠是無知，不起作用。自己起作用就是清淨，佛菩薩自受用是清淨心。清淨，真正叫有福，一點煩惱都不生，身心清淨，境界也清淨。無所不知是什麼？是對別人起作用，有人來請教他，有困難來請他幫助的時候，他是無所不知。所以無所不知是他受用，是般若的他受用，這是供養別人，幫助別人。般若的自受用是無知。
我們現在這點又搞顛倒了，好像自己受用，我知，什麼都知道，別人什麼都不知道，這顛倒了，樣樣顛倒，麻煩大了。所以諸位在佛法裡要求真正的智慧。真正智慧，記住，不在文字裡面，也不在言語裡頭，而是在你自己清淨心中。然後拿經典來對照，看看相應不相應？相應，與佛知見沒有兩樣；不相應，要改過來，不相應是我們知見有錯誤。所以經論印知見，是印證的，它給我們做印證。我們的見解，我們的智慧，跟釋迦牟尼佛比較比較，看看有哪些地方相同，哪些地方不相同，相同的我們就繼續保留，證明自己的見解沒錯，不相同的要改過來。這是佛。
疏【芬敷萬行，榮耀眾德，華也。】
『華』是比喻，我們在佛前面供花，供花的意思，「華」代表因行，就是先開花後結果。所以見到花就要想到菩薩無量無邊的行門，代表的萬行，行門，要像花一樣的清香、一樣的美麗，我們的行不能有染污，取這個意思。花好，果一定好。所以花是代表因行，佛前面供的花代表這個意思。除了佛前供的花，無論在什麼地方看到花都是表這個意思，乃至於畫的花、繡的花，或者是金銀做的寶花，全都代表這個意義。學佛人供花乃至於供香、燃燈，跟一般人供養的意義不相同，它有非常深的意思在其中。
疏【圓玆行德，飾彼十身，嚴也。】
『嚴』是莊嚴，以萬花來莊嚴。所以我們看到這個經題，莊嚴什麼？莊嚴自己。自己的身不止這一個身，自己有十個身，十身是代表圓滿，《華嚴經》裡面所說的十身。我們今天只曉得肉身是自己，除這個之外，我們有智慧之身，我們有威德之身，不止這一個肉身。所以一定要曉得，要以種種的行門來莊嚴自己圓滿的身相，就像諸佛如來沒有兩樣。從這個經題的大意，你就能看到這部經。這部經裡面所說的是自性體相用，在比喻上像一個大的花園，這個花園裡頭每一種的品種統統具足，一樣都不缺。從這個意思照應前面所講的「大方廣」，它能容納，它不排斥，所以才能夠成就其大，成就它的廣，成就它萬德莊嚴。所以佛菩薩絕對沒有排斥人的，只有人排斥佛菩薩，人不接受。佛菩薩對一切眾生平等的，眾生對佛菩薩不平等，這就是佛與眾生差別的所在。下面再解釋「經」字：
疏【貫攝玄妙，以成真經之彩，經也。】
這是清涼大師用最簡單的詞句解釋經題，後面還要詳細說明。至於七例選題，這是佛學常識，此地寫得很清楚，諸位一看就明瞭，我不要多說。我們現在看第五頁第六行，這是詳細的給我們說明經題所含的義趣，先解釋「大方廣」這三個字：
疏【大，以當體得名，離絕為義。】
『體』是本體，在哲學裡面所說的宇宙萬有的本體。自古以來到現在的這些哲學家，中國外國那些科學家都在探討，可是到現在沒有結論，各人說各人的，從來沒有一家說的叫我們聽了心悅誠服，沒有，各說各的。佛法裡面所講的，的確讓我們真正能夠相信，能佩服，宇宙萬有的本體就是我們自己的真心。所以《華嚴經》給我們很大的一個啟示，說宇宙怎麼來的、萬物怎麼生成的？佛在經上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」，八個字就把這個問題解答得清清楚楚，實在是了不起。可是這八個字裡頭含的意思非常非常之深，這一部《華嚴經》，或者我們說一大藏的經教，也就是解釋這兩句話而已。所以心是本體，心是自己，禪宗，尤其是達摩祖師傳來這一支，六祖大師發揚光大的南宗，修學的重點就是在心。所以是從根本修，根本是什麼？根本就是心。所以它的目標是在明心見性。
明心就是見性，見性就是明心。明心這兩個字從哪來的？是對無明而說的，我們現在心不明，所以把那個無明去掉，我們心就恢復光明，叫明心。我們現在有了無明，我們見外面都是見的六塵，所以見性是對六塵講的。我們今天眼見的是色塵，耳聞的是聲塵，塵是染污的意思；果然能夠離開六塵，我們見的是性，眼見的是色性，耳聞的是聲性。所以六塵就變成六性，六性其實是一性，明心見性這個名詞是這麼來的，是無明跟六塵的反面。這是禪宗修學的目標，也就是此地我們所看到經題上的「大方廣」，大方廣就是明心見性，所以它是本體。因此一切萬事萬法與我們的關係非常密切。所以對於好的人、好的境界你也不要喜歡，對於惡人惡事你也不要討厭，全是你自己變現出來的。你的神通可真廣大，哪一個有你神通這麼廣大，盡虛空遍法界都是你變的。所以對那個有小小神通的人，那何足以為道，有什麼希奇、了不起的？所以不要被那些耍神通、變魔術的人欺騙了，這個很要緊。現在在這個世界上會變魔術的、會耍神通的人很多，不要被他欺騙了，你的神通比他大，你的魔術比他高明，所以不能被他欺騙。
也許你會問，我怎麼變現出來的？為什麼會變現這麼多東西？如果我自己會變，我都變好境界多好，為什麼又變成三惡道？你問得沒錯，這個理很深，事相當的複雜，也絕不是幾句話能講得清楚的，可是這個事情並不難體會。譬如說沒有證果的人都會作夢，你們晚上睡覺都會作夢，當你作夢的那個時候，你是不知道迷了，不曉得自己在作夢，把夢中的境界都當真實的，也在那裡分別執著、打妄想。可是你醒過來之後，你仔細去想想，夢從哪來的？你作夢的時候也夢到很多人，有你歡喜的，也有你不歡喜的；夢到很多事，也有山河大地，也有水陸飛行，從什麼地方來的？全是你自己心裡變現的，能變的是你的心，所變的是夢境。這就是經上講的「唯心所現」，現的境界；你在夢中種種分別、種種執著，夢境裡面的變化，那是「唯識所變」。能現的是心，真心，真心能現；妄心能變，就是八識，八識五十一心所是妄心，它能變。能現、能變的全是自己，除了自己之外，沒有別的東西。所以禪家說，「若人識得心，大地無寸土」，全是自己，沒有一樣不是自己。這是『大』，實在是「大」，上從十方三世一切諸佛，下面到最微細的微塵，全是自己變現之物。我們現在迷了，在境界裡頭不自在，被境界所轉，這個叫凡夫。覺悟的人，像諸佛菩薩，他自在！他自在在哪裡？他能轉境界，他不被境界所轉，這個自在了。像《楞嚴》上所說的，「若能轉境，則同如來」，就跟佛沒有兩樣。
現在科學發達、教育普及，一般人教育程度都提升，照理說這是個好現象，不會再迷信。可是事實上不然，相對的迷信程度愈來愈重，並沒有打破迷信。從哪裡看？算命、看相、看風水，我看都是受過高等教育的。甚至於比這個等而下之的，駕乩扶鸞、搞一貫道裡頭也有不少大學教授，受過高等教育的，愈迷愈深，這真是不可思議。可是從這個地方能看得出來，能看出一點，那就是這些人不管他念多少書、拿多少個學位，他還是被境界所轉，逃不出命運。我們學佛最起碼的成就，要能夠超越命運，不被命運所轉，這是我們最起碼的成就。如果連這點成就都辦不到，還被命運所轉，這人可憐，學佛沒有收穫，學佛不得法。所以學佛的人最低限度要自轉命運。能不能轉？給諸位說決定能轉。轉命運容不容易？我告訴你很容易，不難，但是你要懂理論，你要懂方法。如果不懂理論、不懂方法，那就很難很難。好像我們開那個號碼鎖一樣，你不曉得號碼，費了半天的力氣開不開，難；你曉得號碼，到時候輕而易舉的，馬上就打開了。問題就是你懂不懂理論與方法。再看第二：
疏【方，以就相得名，常遍為義。】
所以大方廣這三個字，大是講的本體，『方』是講的現相，相是體之相。相，『常』，「常」是永遠不變，這個叫常，永遠沒有改變；『遍』是普遍於十方三世，三世是講過去、現在、未來。十方三世是一個整體，永恆不變，這是真正的自己。下面說作用：
疏【廣，以從用得名，包博為義。】
『包』是包羅，『博』是博大，沒有一法不包。這三個字就是我們的真心，我們的本性。大家就明瞭了，這部經就是講的我們真心本性。心性，在佛法裡面用許許多多的名詞來說明它。佛為什麼不用一個名詞就好，要用許許多多的名詞？佛是怕我們執著，怕我們分別。所以不管用什麼名詞，只要說到這樁事情就可以，何必要執著在名上？一定要執著在一個名相？打破我們分別執著的觀念。所以曉得，佛說種種名，還是說的這樁事情，這樣就對了。下面講的，有性體，有性量，有性具，具是具足。諸位請看第五頁倒數第二行，我把這個文念一念。當中的我們就不說了，可是有些地方也非常的重要，自己去看。
疏【今言大者，指性體也；方者，指性量也。】
就是你本性的度量、容量。
疏【廣者，指性具也。】
性裡面所具足的、所包容的。所以六祖大師悟道的時候，他悟入這個境界，跟五祖說了五句話，當中有一句說，「何期自性，本來具足」。具足什麼？十法界依正莊嚴，是我們自性裡具足的。他是真正入了這個境界，他說出來了。這種境界，在《華嚴》來講是圓教初住菩薩的地位，在我們念佛人來講是剛剛得理一心不亂，就見到這個境界了。見到這個境界，在《華嚴經》上就稱之為法身大士，證得清淨法身。
疏【性體即中諦，性量即真諦，性具即俗諦。】
這是天台家以三諦三觀來釋經，就是解釋經，這是天台家講法。真是講理，理體，俗是講事。事雖然有變，有生滅，有變易，理不變，體不變，體是真的。所以古德為這個事情做了一個比喻，叫大家容易明瞭，而說「以金作器，器器皆金」。金是做器皿的質料，它不會變的，做出的器具可以隨自己意思來變。我願意要個金碗，我就把它做個金碗；我不要碗了，我要個杯子，我又把它熔化掉再做一個杯子，金還是那麼多。所以金不變，器常常變，就是事是常常變，理不變，十法界依正莊嚴都是如此。凡是能變的都叫做『俗諦』，從事相上；凡是不變的原理、真理，我們叫它『真諦』。什麼叫『中諦』？「中諦」是同真俗二諦，所謂是器即是金，金即是器，金器不二，這稱之為中，合而為一。一個從理上講，一個從事上講，理事是一，理事不二，這叫中諦。所以底下說：
疏【中諦統一切法，故言大；真諦泯一切法，故言方。】
『真諦』是從理上講，偏在理的一邊。偏在理的這一邊沒有事相，但是它能現，譬如我們剛才講作夢，能作夢的心是真的，叫真諦；變出的夢境，那是俗諦。可是你要是覺悟了，全夢即心。作夢的時候你的心像什麼樣子？變的那個夢境就是心的樣子，那就是心的相，心起了相，心之相分。可是那個相分，你每天晚上作夢不是做一個夢，做的夢不一樣，可見得它在變，它有生滅，它在變；能作夢的心它不變，它不生滅。所以能作夢的心是真諦，所做的夢境是俗諦，夢不離心，心不離夢，夢即是心，心即是夢，『中諦』。這個說法諸位細細去體會，天台家講的三觀的意思，你會能夠懂得一點。然後用這個原理，就是真、假、中這個原理，觀一切法，無有一法不合乎這個原理，所以它用這個原理來解釋一切法。所以真諦是『泯一切法』，心裡面本來沒有一切法，能現一切法。心不是夢，心要是夢的話，夢就不會有生滅，那夢天天要一樣才行，不會有變化的。心不是夢，心裡面沒有夢，但是心能現夢，能現夢境。所以從心上講，心裡頭沒有夢，叫泯一切法。
疏【俗諦立一切法，故言廣。】
『俗諦』講什麼？心能現一切夢，雖然它沒有，它能現。
疏【性體即心之體大，性量即心之相大，性具即心之用大。故知大方廣，直指吾人現前一念之體相用，乃天然之性德也。】
我只念到此地。這幾句話非常重要，要特別著重『一念』這兩個字。我們現在沒有辦法體會到『大方廣』，也就是不能夠入佛知見，就是我們念頭太多了，不能到「一念」。如果你到一念，你就成佛了，一念就成佛，二念就是凡夫。一念就是一心不亂；一念，盡虛空遍法界叫一真法界。所以境的確是隨心轉的，心一，境界就是一；心二，境界就亂七八糟，境確實隨心轉。所以佛菩薩看我們這個世界也是清淨莊嚴，是一真法界，沒錯。可是我們自己在這個裡面，我們的心亂，心亂照在外面的境界也亂七八糟，也是亂的。所以人常講我們這個心三心二意，三心二意是從佛法裡頭出來的，是佛學的術語。三心是講什麼？八識，阿賴耶是心，末那是心，第六意識是心，八個都可以叫心，講三心是講這三個：第八、第七、第六，這三心。二意是講第六意識、第七意根，二意。說這個意思，就是你已經把一念轉變成三心二意，這是凡夫。所以修行應當是轉八識成四智，四智就是一念。在一念這個情形之下，大方廣整個《華嚴經》的境界就能夠現在你的眼前，你的見解、你的感受如同諸佛沒有兩樣，問題是在一念上。修淨土的人他的目標就是在一念，一心不亂，一心就是此地說的一念。
念這個字。所以中國的文字不能變更，中國文字是極具智慧，最高智慧的結晶，世界上任何一個國家民族都不能跟中國相比。我們這一代的中國人不爭氣，在世界上叫人家瞧不起。我們在國外常常聽到外國人批評中國人，中國人的聰明智慧世界第一，這是外國人都承認，世界第一，但是中國人最大的毛病是不團結，自己跟自己不能相容，所以被外國人瞧不起。外國人最讚歎的是中國人聰明智慧太高了，最瞧不起的是你們不團結。今天全世界大家最敬佩的是日本人，日本人的長處在哪裡？團結。走遍全世界，只要看到是有日本人的地方，日本人他一定集中在一個地方，日本人決定用日本貨，這是他們的特色。
你到日本人家庭去，看不到一個外國貨，你看他用的全是自己的，真厲害。所以外國人對日本人恨透了，他賺別人的錢，別人賺他的錢不容易，賺不到。他團結，他對內雖然有爭執，對外決定團結。所以日本這麼小的國家，它能夠立國，能夠得到全世界人的尊敬，就是團結兩個字。在美國有個流行語，說一個人，單獨講一個人，全世界中國人第一；兩個人，猶太人第一；三個人，日本人第一，團結。中國不團結。單獨個別相比，日本人不及中國人，猶太人也不及中國人，中國人世界第一，中國人要能夠團結，這個世界上就沒他們的日子過。所以我想上帝也很公平，給中國人最聰明，叫中國人不團結，他們才有日子過，他才能混得下去，我們自己要警覺。
一念非非常常的重要。既然是天然的性德，可見得這不是修成的，本來具足。底下講它的名詞很多，諸位一看就明瞭，此地只不過舉了幾種。實際上我們要在經典上找一找，可以能找到一百多種，名詞不一樣，意思完全相同，都是說的這樁事情。下面我們再看它解釋，「佛華嚴」這三個字，從第六面倒數第六行看起：
疏【佛以就果得名，覺照為義。】
所以『佛』這個名詞是從果上稱的，我們講修行證果，而且這是最究竟、最圓滿的結果。就好比我們念書，這是一個最高學位的稱呼，現在你們在學校裡最高的學位是博士，再往上就沒有了。「佛」這個名稱就好像在佛陀教育裡面最高的學位，像博士的頭銜，是最高的學位，稱佛。這個字是印度梵語音譯過來的，它的意思是『覺』，是覺悟的意思。所以佛稱之為覺者，就是覺悟的人。「覺」之用是『照』，跟我們這個作用不相同，我們不曉得用照，只知道分別執著，只曉得用分別，不曉得用照。所謂「照」，像我剛才講的，諸位看，看得清清楚楚，這是照；起一念分別，照就失掉了。在照的時候，像鏡子照外面東西一樣，它沒有分別，它照得清清楚楚，了了分明，沒有一樣不分明，這是真正的智慧。如果裡面有了分別、有了執著，外面就有隔閡，為什麼？你有成見。俗話常說「當局者迷，旁觀者清」，當局他為什麼迷？因為他有分別執著，他一看到問題，他馬上想到自己切身利害；旁觀者什麼？他沒有利害，與他自己本身沒有利害，所以他看得比較客觀，他就能看得清楚。佛對於一切事情看得最清楚，為什麼？他一點利害都沒有。
所以要學覺照，這也是講佛法在功夫上的原則。我們六根接觸六塵要會用照，佛法的名詞叫觀照，這是第一層的功夫。觀照就是不用分別執著，很客觀的看外面這些境界，以清淨心看、以平等心看，這個是觀照。這是初用功的時候，初初學佛用功的時候，這個就叫觀照的功夫。以清淨心、平等心，最客觀的態度看一切人、事，決定不起分別執著，這個叫觀照。功夫再進一級，這就是照住，照住就是得定，就是你不必作意，不必用心，自自然然就是這樣子，做得很純熟了，這就叫做三昧，三昧叫正受。這個境界，無論什麼境界現前，順境裡面你絕對不動歡喜心，不起歡喜心；逆境當前的時候，決定沒有恐怖心，沒有煩惱心，就是貪瞋痴慢決定不會起來。我們中國人講的五欲七情，七情是喜怒哀樂愛惡欲，都沒有了，心裡面不起了，決定不起，心永遠保持著清淨，這叫得定，禪家裡面講得禪定，念佛的人講得念佛三昧。其實在我們念佛法門裡講，這叫事一心不亂，在一切境界裡頭能做得了主宰，如如不動。可是這並不是最高的境界，這是中層的境界。再往上一提升就照見，《心經》裡面講「照見五蘊皆空」，那是高境界，照見。照見，見就是見性，智慧開了，就是入大方廣的境界，要照見才行。
所以這個裡頭有三層功夫，念佛的人講功夫成片、事一心不亂、理一心不亂。功夫成片一定要有觀照功夫，觀照就是伏煩惱，這個是觀照功夫。所以念佛比參禪方便，因為念佛人的觀照就是一句阿彌陀佛。我們在境界裡面心才一動，馬上把它換成阿彌陀佛，就是觀照。所以它特別的方便，譬如順境裡面，歡喜心起來了，「阿彌陀佛」，把歡喜心換成阿彌陀佛；不稱心、不如意的事情，心裡起煩惱了，「阿彌陀佛」，把煩惱也換成阿彌陀佛。總要換得快，這就是觀照。你很快的能夠換成阿彌陀佛就是觀照，念上幾年阿彌陀佛念熟了，一切境界裡自自然然不動心、不起念、不分別、不執著，這就是事一心，就是念佛三昧成就了。功夫再往上提升，到理一心不亂是大徹大悟，跟禪宗的明心見性是同等的境界，只是名詞上不相同，境界完全相同。所以念佛法門就是用一句阿彌陀佛，從初發心到無上道、到成佛，就是用這一個方法，非常的順利，非常的簡單，決定不會走岔路。《華嚴經》善財童子五十三參，善財就是用這個方法，就是用念這一句阿彌陀佛的方法，他成功了。所以這個叫佛，佛字。
疏【覺則悟大夜之重昏，照則朗萬法之幽邃也。】
『覺』，能破無明。『照』，明瞭萬法，無有一法不明瞭。所以，「照」是能夠明瞭一切法，就是無所不知。下面：
疏【華以從喻得名。】
這個前面說過。
疏【感嚴為義。】
『感』是感應，『嚴』是莊嚴。
疏【感是感果，萬行圓成故；嚴是嚴身，眾德悉備故。】
底下一個嚴：
疏【嚴以功用受稱。】
『功』是功德，『用』是作用，是這個稱呼。
疏【資莊為義。】
『資』是資助，『莊』是莊嚴，就是幫助你，幫助你莊嚴，為這個意思。
疏【資廣大之體用，莊真應之佛身。】
後面倒數第三行的當中：
疏【大疏以十義釋佛。】
『大疏』是指清涼大師《華嚴經疏鈔》。