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普賢行願品疏  (第十三集)  1986/1  台灣華藏大專講座  檔名:04-001-0013

  請掀開經本第二十八面,經文末後一句:

  經【不離菩提心供養。】

  舉的七個例子當中這是最後一個。凡是舉例,第一是很重要的,最後一條一定也是很重要的,一般慣例都是如此。註解裡面,我們先把它念一遍,在二十九面第三行的當中看起:

  疏【第七言不離菩提心者,文云:諸佛如來,以大悲心而為體故,因於眾生,而起大悲,因於大悲生菩提心,因菩提心,成等正覺。故以不離菩提心,是為真法供養也。大部經云:善男子!汝應如是解法供養,則得成就供養如來。非以世間財寶飲食,名供養也。何以故?如來恭敬尊重法故。】

  末後幾句是總結這一段的,就是法供養。首先我們要曉得什麼叫做『菩提心』,一切大乘佛法都是依菩提心為基礎,小乘人沒有菩提心,大乘菩薩跟小乘不一樣的就是有菩提心。「菩提」是梵語,也是音譯過來的,意思就是覺悟。「菩提心」就是覺心,覺而不迷。怎樣才叫做覺?怎樣是迷?這個我們要搞清楚。覺的標準是要破二障。我們的真心本來是覺悟的。所以在《大乘起信論》裡面,馬鳴菩薩給我們講「本覺本有」,本覺就是菩提心,是本來有的;「不覺本無」,不覺就是迷了,迷的心本來沒有。怎麼迷的?是因為你本覺心裡面起了二障,起了兩種障,這兩種障一種叫煩惱障,一種叫所知障,只要有這兩種障,你這個心就不覺,就迷了。

  二障在此地跟諸位略說一下。煩惱本身就是障,所以叫做煩惱障。說到煩惱,它的頭數太多了,真是無量無邊,四弘誓願裡面說,「煩惱無盡誓願斷」。佛經裡面有說八萬四千種煩惱,這個是真的,一條一條,確實有這數字的,不是隨便講的。諸位在《佛學大辭典》跟《教乘法數》裡面都可以查得到,確確實實列了有八萬四千條。八萬四千條還不是完全的數字,佛就說了這麼多。但是在教學來說,八萬四千一條一條的說,不勝其煩,太麻煩了。所以就把它歸納,歸納成百八煩惱,歸納成一百零八,將八萬四千歸納成一百零八類,這在研究討論當中就比較方便得多了。

  可是百八這個數字還是多,我們要講起來還是佔很長的時候,還是很囉嗦。天親菩薩為了便利於初學,所以又將它歸納,歸納成二十六。這是我們平常一講到煩惱都說這二十六類。二十六類裡面有六種叫根本煩惱,二十種叫隨煩惱,就是隨同根本煩惱而起的,這個在《百法明門》裡面它就是這樣的歸納法。根本煩惱裡面就是貪、瞋、痴、慢、疑五種,另外一種叫惡見,就是不正當的見解,錯誤的見解,不但錯誤,還很惡劣,叫惡見。其實這個惡見就是見惑,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,就是這五大類。通常我們講見思煩惱,這個見思煩惱就是《百法》裡面講的六種根本煩惱,有了這些東西,我們的心就迷了,就不覺了。

  除了煩惱障之外,還有一種叫所知障。譬如說阿羅漢、辟支佛他煩惱障斷了,為什麼他還沒有菩提心?因為他有所知障,他所知障沒破,所以阿羅漢沒有菩提心。但是比我們那是高明太多了,我們是兩重障礙,他只有一重,就是說他的障礙比我們輕得多。所知不是障,就是所知本身不是障,障礙所知的這種障礙我們叫它做所知障。所以它跟煩惱不一樣,煩惱本身是障礙,所知不是障礙。所知是我們的本能,依照佛在經典裡面所說的,宇宙人生過去現在未來一切法都是我們自己本來知道的,不必要學的,我們的的確確有這個能力。要拿現在一般宗教家讚歎神的話來說,全知全能。誰全知全能?我們每一個人都是全知全能,這是佛告訴我們的。可是我們現在的全知全能都喪失掉了,現在只剩下一點點的知、一點點的能。這些為什麼會喪失掉?就是這二障障礙了。所以成佛要破二障。這個二障的根本,佛告訴我們,煩惱障的根本就是我執,我執很麻煩,所知障的根源是法執。所以佛法自始至終,破執著而已。只要你對於你自己本身不執著,你的煩惱障就不難斷掉;對於一切法不執著,所知障也能夠突破。破了二障,菩提心(覺心)就顯現出來了。這個叫做菩提心。

  菩提心就是真心本性本來具足的般若德用,般若是智慧,就是智慧的作用,是我們的本能,不是從外面求得來的。在儒家它也講這個道理,那個時候佛法並沒有到中國來,像《禮記》裡面的「大學」、「中庸」就發明這個道理。三綱八目裡面所說的「格物、致知、誠意、正心」,誠意、正心就是菩提心,佛說的「不離菩提心供養」,拿儒家來說就是不離誠意正心供養,跟這意思是一樣的。可是儒家講的誠意正心,實在講也是相當不容易,我們今天因為意不誠,所以才提出誠意的這種教學;心不正了,所以才提出正心。如果意要誠、心要正,再說這個話不是累贅嗎?不是沒有意義嗎?如何能夠做到誠意正心?前面這兩條就重要了,格物、致知。

  歷代有許多學者對格物的說法就很多,究竟怎麼個格法?司馬光說得很好,司馬光能夠說得好是因為他學佛,他懂得佛法的道理,回過頭來再看儒家的東西,那眼睛就放光了,他就看出來了。物是什麼?物就是煩惱、物欲;格是什麼?格就是克服,就是格殺。我們佛經裡面講阿羅漢的三個意思,阿羅漢的三個意思裡頭有一個叫殺賊,賊是什麼?煩惱賊,就是要把煩惱斷掉,要把煩惱賊殺掉。有一些人不懂得,甚至於很多學者,這些大學教授們,看到佛經的註解,「阿羅漢,殺賊」,佛教不殺生,阿羅漢還開殺戒?他搞錯,他弄錯了,那個賊是指煩惱賊,並不是指外面這些做強盜、做小偷的,不是指這個,是煩惱賊。所以格物就是格殺物欲,換句話說,教我們在一切五欲六塵的境界裡面不起貪瞋痴,這個就是格物。所以司馬光,我相信他這個靈感是從佛經裡面得到的,拿這個來解釋格物就太明顯了,真的是意思非常的明確,明白、正確,與後面的誠意正心真正能夠相應。而致知正是破所知障,跟佛法講的實在是不謀而合。所以格物就是佛法裡面講的斷煩惱障,致知就是破所知障。這兩種障礙除了之後,菩提心就現前了,就是誠意正心才能夠現前。

  因此,對我們現前這個階段來說,我們一定要修菩提心,修菩提心一定要從格物致知上下手,否則的話,光是嘴皮上天天講發菩提心、發菩提心,菩提心永遠不能夠現前。這個是要自己努力去做,克服自己的煩惱習氣,真正要去做功夫的。大乘經裡面也常說,如果菩薩失掉菩提心而修一切的六度萬行,都叫做魔事,都不叫佛事。由此可知,所謂佛事必定是建立在菩提心的基礙上,只要用菩提心,待人接物、穿衣吃飯都是佛事;如果失掉了菩提心,天天講經說法、弘法利生都是魔事,都不是佛事。因此這條非常的重要,念念「不離菩提心」。我們再看下面一段經文:

  經【善男子。如前供養無量功德。比法供養一念功德。百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦羅分。算分。數分。喻分。優婆尼沙陀分。亦不及一。】

  這一段經文是講財供養不及法供養。前面是講財,此地是講的法,財供養像前面講的,香花、衣服、傘蓋、油燈,舉的那些例子,換句話說,就是物質上的供養。《金剛經》裡面講三千大千世界七寶供養,那也是財供養,就是財供養比不上法供養。《金剛經》上說,三千大千世界七寶布施,不如為人說經裡面的四句偈的功德大。為什麼?聞法,不管他解與不解,他要能夠理解、能開悟,那個功德是不得了,的確是不能比的;即使是他不解、不悟,那個功德也超過三千大千世界的七寶布施供養。原因在哪裡?所謂一歷耳根,永為道種。這個聞法的機緣很不容易得到,開經偈裡面講,「百千萬劫難遭遇」。財寶是時時可以遇到的,生生世世不會離開的,就是多少的問題。物質的受用是多少的問題,能夠聞到佛法的機緣不容易。

  我們在台灣好像很普遍,聽個佛法沒什麼了不起。諸位要到外國去看一看,那就希有了,多少外國人他一生從來沒有聽過佛法,連佛這個字他也沒有聽說過,你就曉得多難。全世界四十多億人口,要拿聞佛法跟不聞佛法要做個比例,差太遠太遠了,簡直不成比例,你就曉得聞法機緣之難得。講到七寶財富,這四十多億人是人人都能夠享受得到,只是多少不同,貧富不均而已。所以佛法難聞。布施佛法,就是給人家講解佛法,這種法供養的功德絕不是財供養所能夠比的。所以我們要先修最殊勝的供養。我們今天沒有財,沒有這個力量,但是你懂得佛法,你比那個財富的供養還要殊勝,你自己要能夠珍惜這一點,要能夠珍惜。經上講的這些比喻都是一些數目字,這些數目字註解裡頭有,數目字太大了,都是一些天文數字,沒有法子計算的,諸位看註解就可以了。翻開三十面,註解裡面第四行,這裡有幾句我念一念,從第三句開始,就是:

  疏【正意者。】

  從這個地方開始,這就是真正校量、比較用意之所在。

  疏【經中正意。所以設此校量者。】

  就是為什麼要把財、法兩種供養來做個比較,它一定有道理。

  疏【唯恐鈍根行者,祇知以能供財多,所供佛多,獲福必多;但著事行,不修理觀;樂著有為,不信無為。】

  這個道理在此地。世間人確確實實修福的人多,佛法會變成宗教就是因為求福的觀念太濃厚了,所以把佛教變質了,變成宗教了,把佛菩薩都當神明去看待。所以燒香供養,塑造金身,祈祀廟宇,為什麼?都是求福。這種求福能不能求得到?能求得到,不是求不到,真正可以得福。但是這個得福到哪裡去享受就不一定了,這樁事情知道的人不多。有很多人種的福,佛門裡修的福,不是在人間享受,而在惡道裡頭享受,鬼道裡面他去當了土地公,去當了城隍爺,我們本省很多王爺公,他就做那個東西去了。那個有福報,你看多少人初一、十五都給他拜拜,都給他燒香去供養他,他有福報,鬼道裡面去享受去了。還有就是畜生道裡面享受去了,畜生道裡頭很多有福的,大概在畜生道裡面享受,在中國當畜生不行,要到外國去當畜生才行。你看外國人養的狗,有狗的餐廳,我們一般叫理髮廳,狗也有,有化粧的,專門替狗剪毛,給牠洗澡,出門也坐車,舒服極了,那真是享福。我看那些外國人都沒有那個狗享福,為什麼?人要侍候狗,狗不侍候人,他養的都是玩的,所謂寵物。到畜生道去享福去了,雖然有那麼大的福報,牠是畜生。所以修福要有智慧,沒有智慧,修的那個福,三界有漏之福報,並不在人天享受,一定要有智慧。我們看許多人修福,那個享受決定不在人天,為什麼?他非常愚痴,非常自私,他怎麼能到人天來享福報?

  佛告訴我們,不但你要以智慧去修福,更重要的是修慧,福慧雙修才是對的。如果只偏重在修慧,而疏忽在修福,也不圓滿。這些事情我們在現實的社會裡面就看得很清楚,有很多大福報的人,真正有大福報,他不知道正法。你看像我們台北市,台北市有個很大的寺廟,我聽說現在恐怕在全省也是最有錢的、福報最大的,行天宮,福報大,拜拜的人多。尤其是過年、節日的時候,聽說去拜拜的都是幾百萬人,一天的收入大概都可能上千萬,那麼大的福報。前生修福,不知道正法,依然不免六道輪迴。那是神廟,可是佛寺裡頭,冷冷清清的沒有人來。所以佛法要想發揚當然也要靠財力,沒有人送財來。鬼神要行他的邪道,幫助他的人非常之多,原因就是鬼神修福多,偏重在修福報上,他的福報大。佛門裡一般人疏忽了,都偏重在修慧,雖有智慧,沒有福報。所以對於佛教的發揚光大,對於佛教的推展、開拓,總是有許多障礙,這是沒有福報。因此圓滿一定是福慧雙修,兩方面要兼顧,主要的我們要修慧,修福絕對不能夠疏忽,一定要修福,才能夠使佛法普遍的弘揚,發揚光大。在過去,確實佛法是福慧雙修,你看無論在早期,釋迦牟尼佛在世的時候,都是一些國王大臣來護持;傳到中國來,可以說一直到滿清末年佛法不衰,都是帝王國家來護持。佛法衰的確是衰在晚近,大概最近的一百年前,這個衰落得太快了,衰落的速度太快了。所以我們今天見到這個衰的相,但是在滿清以前,佛教相當的興盛。這是著重修福。

  尤其是我們要明瞭無為法的可貴,有為是事,無為是性,通達教理的人他會著重無為,無為的受用比有為的享受高得太多了,有為是物質上的享受,無為是精神的享受。今天物質的享受,可以說普遍而不缺乏,缺乏的是精神上的享受。尤其在現在世界所謂是開發的國家、先進的國家,它在物質上真的不缺乏,缺乏的是精神,精神很痛若、苦悶,找不到皈依處。尤其是科技發達了,對於神的概念逐漸逐漸淡薄了,從前一切依靠神,像現在西方,西方年歲大一點的人他對於宗教信仰很虔誠,年輕的人他就不相信,年輕的一代不相信。所以再有幾十年之後,西方宗教必定衰沒,為什麼?大家不信了,現在靠一些中年以上的來維護著他們的教會。所以在西方現在宗教也是一個危機,怎麼樣去宣揚年輕人很少能夠接受的,他們現在滿腦袋是科技,不相信有上帝。所以天主教沒有辦法的時候,找佛教交談,無非是想從佛經裡面得到一些理論來充實它的教義。這是大概在二十年前,天主教大公會議做出這個決定,主動的找佛教交談,他們也蒐集佛教的經典。我聽說我們台灣印《卍藏經》的時候,第一部《藏經》發行的時候我們影印流通,第一個來訂《大藏經》的就是東海大學,基督教的學校,他們頭一個來訂,比我們佛教徒還熱心。

  有許多這些神父們都在那裡研讀佛經,雖然研讀,他有個很大的障礙,很難明瞭佛法的真實義,那就是他那個神是個大障礙,很大的障礙。要想解如來真實義不簡單,他比我們起來他有三重障礙,我們有煩惱障、有所知障,他還有教會那個神的障礙,他有三障,我們有二障,他有三障,相當不容易。認真的說,要研究這個東西,像《華嚴》所說的,「佛法無人說,雖慧莫能了」,自己去研究很難,一定要請法師去講解。這個他們也在做,我還在他們教會裡講過半年,輔仁大學後面的多瑪斯修道院,我在那裡講過半年,學生都是些神父、修女,我在那裡講佛法的時候講了幾次,有不少的修女退席。有些同學們,輔大的一些同學們就問她們,妳們為什麼不聽了?她們告訴同學們說,這很有道理,我們再聽下去信心動搖了,不敢聽了。這是很多年以前的事情了。所以精神生活的確是非常非常的重要。下面他引用永嘉大師《證道歌》上的幾句話來說明,永嘉大師說:

  疏【住相布施生天福。】

  這就是著相修布施、修供養,這是種福,福報裡面最大的是生天,生天這個福報是最大的。

  疏【猶如仰箭射虛空。】

  這有個比喻,好比向天空射箭一樣,箭可以能射得很高,可是射得高,它有一定的高度,它會往下面墜墮的。

  疏【勢力盡,箭還墜,招得來生不如意。】

  這個幾句話是《證道歌》上的話,這是真的,一點都不假。所以修福在佛經裡面講叫三世怨,你第一生修福,第二生享福,在一般說,享福的人很少繼續修福,這是古今中外都不乏這種的例子。真正肯修福、肯幫助人,是中下階級的人,這個富貴人家所謂是特別顯得吝嗇,他只知道享受,不肯再修福了;縱然修福,修得也不清淨。譬如說他到寺院來,他很有錢,出一點錢,出個十萬、八萬的,在他那個十萬、八萬是九牛一毛;而且怎麼?貢高我慢,瞧不起人,他有錢,瞧不起別人,所以是以傲慢之心來修;而且修的時候沒有誠意,好像是憐憫的這種意思。所以心不清淨,福修得不圓滿,而果報,沒有人天福報,果報多半是在三途去了,這是我們一定要曉得的。

  貧窮人修福,他心誠,他謙虛,恭恭敬敬去修布施,雖然他是布施得少,十塊、八塊的,他虔誠。而那個十塊、八塊對他來講,這個數字是相當之大,他收入少,十塊、八塊可能是他一天的生活費用、二天的生活費用,乃至於是半個月、一個月的生活費用,他只有那麼一點點,在他布施的時候,這個比例是太大了。如果是貧窮要飯的,你看經典裡面講,那個要飯的貧夫,討飯的,人家給他兩文錢,他這個兩文錢拿去供養佛了,是他全部的財產,全部供養了,這個福報大,是他全部的財產,全部拿出來了。那個有錢人拿個十萬、二十萬,不是他全部,是他的千分之一、萬分之一,那哪裡能夠比得上人家全部拿出來!你明白這個道理,不是貧人不能修福,貧人往往修的福報比富人不曉得大多少。所以天道真是公平,富人不會永遠富,貧人不會永遠貧,富人到來生就貧了,貧人來生就富了,真是風水輪流轉,我們一定要明白這個道理。所以,富貴不但學道難,修福也難;貧窮人修道容易,修福也容易。為什麼叫三世怨?就是第一生他修福了,第二生享福,享福的時候他就不修福了,剛才講縱修福也不清淨,到來生的時候,這一生福報享完了,來生就要受苦了,所以叫三世怨。這是佛勸勉我們一定要著重在修慧,慧裡面有福,那就不至於了。慧裡面有福,有福的人修更大的福報,這是他真正有智慧。

  印光大師在《文鈔》裡面他讚歎三個人,這是我們中國歷史上的,第一位是孔老夫子,人家修的福是真大,孔老夫子修的是法布施、法供養,所以他的子孫一直到今天他的家道不衰。我們現在考試院院長孔德成就是他的後代,生生世世家道不衰,在我們中國歷史上只有一個,找不到第二個,這就是法布施、法供養功德之大,孔老夫子一生修法供養。第二位就是范仲淹,宋朝的一個宰相,他也是個虔誠的佛教徒,從小他家境非常清寒貧困,諸位去《宋史》裡面看他的傳記,古文裡面你們也許念過《義田記》,那就是他家的事情。他在寺院裡面念書,家裡頭沒有書,生活困難,在寺院念書。所以從前寺院就是圖書館,必定有收藏著,不但有經典,這個世間經史子集都有收得很完備,而且出家人不但懂得佛法也懂得世間法。在寺院裡面讀書,有書,書本不會缺乏,同時出家人都可以指導,有疑難都可以問。所以一般念書人都是在寺院裡面生活。吃飯他是自己做,范仲淹年輕時候很苦,沒有錢,三餐飯吃不飽,所以煮粥,而且煮粥的時候,煮一鍋粥還要把它劃成四塊,一餐吃一塊,吃多第二餐就沒有了,那麼樣的清苦。

  這個人實實在在了不起,他有一天在寺廟裡頭發現人家藏的金子,他是無意當中發現的,有好幾罈,不曉得什麼人埋藏在地下,他發現了。你說那麼窮的人發現了,搬回家就發大財,馬上就成富翁了,那個數量相當可觀。他無動於衷,這一點是他了不起,真正了不起!他沒有貪心,他也不告訴人,還用土給它埋起來。他也沒有告訴人,人家也不曉得,到他以後做了宰相,這個廟年代久了,也有許多地方需要修理,當時廟裡住持一想,宰相從前在我們這裡念書住了不少年,他現在做這麼大的官,我們去向他化緣,請他幫忙。找到他,他非常慷慨,拿著筆一寫,黃金多少罈。廟裡來的人好開心,果然宰相了不起,問他錢在哪裡?他老人家光寫了又不拿錢,一文也沒有拿出來。結果他就告訴他,到你們的寺廟的什麼地方,哪一棵樹底下,在那個地方土翻開,那個地方有好幾缸金子在那邊,你們修廟足夠了。回去,寺廟的人把土翻開,果然不錯,發現一大筆的金銀財寶。

  所以這個人真正了不起,真正了不起的事,決定沒有貪財之心,所以他能成就這麼大的事業不是偶然的。一生過清苦的生活,你們讀《義田記》就曉得了,幫助他的家族,幫助地方上優秀的年輕人,來教育他。把他自己的俸祿節省下來,他養活三百多口,還要教化年輕的子弟,為國家培養人才,一心一意是為眾生造福。你看他死的時候,他有五個兒子,一個兒子是宰相,等於行政院長;有一個兒子是御史大夫,等於監察院長,他死的時候連棺材都買不起,錢到哪裡去了?兒孫都效法他,做社會慈善福利事業。他死的時候,把他自己的家整個捐獻出來做寺院,完全奉獻給佛法,他是個虔誠的佛教徒。所以他一家的家道,印光大師說八百年不衰,一直到清朝末年,代代都是好子孫。所以在我們中國看到是第二個人。一般人家能保持到三代的都很少,現在我們看到有的人連自身都不保,中年發達,晚年潦倒了,連一生都保不住。孔老夫子能夠保持兩千多年,范仲淹差不多到今天也將近有一千年,他的家道能保持一千年不衰。

  在晚近的時候,印光大師還提到一個,清朝初年的葉狀元,清初,他們的家道也保持到清朝末年,三百年不衰,這都是祖先積大德才有這個樣子。現在我們還看到一個,曾國藩,曾國藩的子孫到現在都非常之好。這個都是積德,積功累德,修財布施、修法布施,才能得到這樣殊勝的果報。兒孫都這樣好,他自己那沒有話說,學佛必定有成就,不學佛的他也必定生天,這是一定的。你從他的子孫上看,子子孫孫都這樣好的時候,他自己不學佛必定生天,享受天福,這是我們自己一定要明白的。再往下看:

  疏【如上今解,行者了達一香一華,無非中道,即空即假即中。正供養時,心中作觀,及以發願,則財供,即成法供。維摩所謂:於食等者,於法亦等;於法等者,於食亦等。是為鈍根人而設此校量,讀者幸勿滯文而害意也。】

  這是諦閑法師特別在此地點醒我們,一定要明白經義,不要曲解了經文的意思。學佛所貴,就是貴在財供養能夠把它轉變成法供養,使財供就是法供,這樣子才真正是福慧雙修。怎麼個轉法?《華嚴經》完全教給我們這個方法,譬如說我們吃飯的時候,「食存五觀」,吃飯的時候我們念供養咒,這個供養咒一定要用至誠心來念,那我們吃的飯也變成了法供養。今天在此地這個三餐飯供養諸位,供養諸位這是財供養,可是希望諸位將來學成之後弘法利生,那我們這個財供養都變成法供養了。你們在佛法上有成就了,你們那個成就也就是今天圖書館講堂的成就,所以財供養就變成了法供,一定要懂得這個道理。

  你明白這個道理,你回家去,你在家裡面吃飯的時候,你們家裡父母對你們養護,這個也是財供養,財供養也變成法供養,那你父母的功德就大了。你父母不會變,你會變,這是真正的孝順,這是真正父母以財供養你,你倒過來以法供養他。家人聚會這是緣分,可是這個緣分諸位要會修。因為正如前人所說的,我在香港光明講堂講經,它那個講堂上有一副對聯,那個對聯很值得我們反省的。經上講,一家人是四種緣組合的:報恩、報怨、討債、還債,如果沒有這四種緣不會來的。你們跟你們父母到底是報恩生到這家裡來的,還是報怨,還是討債,還是還債的?一定要有警覺。真正有警覺心,能夠把家庭變作道場,使一家人都能變成同參法侶,這是菩薩家庭,這要靠自己去努力。那個對聯說,「夫妻是緣,有善緣,有惡緣,冤冤相報」,你們要提高警覺,這不是開玩笑的,要提高警覺,現在外國離婚率多大,那都是惡緣,冤冤相報;「兒女是債,有討債,有還債,無債不來」,真的是要深深的反省。下課,我們休息一會兒。

  

  

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