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普賢行願品疏 （第二集） 1986/1 台灣華藏大專講座 檔名：04-001-0002
至於這部經的內容，清涼大師把它分作四大部分，叫四科。四科就是用信、解、行、證，這個四科。第一科，就是第一部分，是「舉果勸樂生信分」，它這個名詞是這樣標的。所以我們展開《華嚴經》，在前面有十一卷半的經文是講毘盧遮那佛依正莊嚴，就是說明佛的境界。古人有所謂，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴。成佛有什麼好處？念了《華嚴經》就曉得，真正是那樣殊勝的果報，天上人間都找不到，太殊勝了。這種果報，諸位要曉得，不是只有佛有我們沒有，如果說是只有佛有我們沒有，我們看了也沒意思，吊吊口胃而已。佛告訴我們，這個果報是我們自己本來有的，這個關係就密切了。所以不是外面的，是你自己的家鄉、自己的家園，我們出外旅行時間久了，忘掉了，不知道家裡這麼好，讀讀《華嚴》才曉得，原來我的家這麼好！所以勸你回去，你要相信，你一定要相信。所以經裡面所講的字字句句，都是我們自己本分的事情，不是講的外人。所以從這個地方要建立信心，我們要恢復我們本有的智慧，恢復本有的能力，恢復我們自己本來的依正莊嚴，這才是我們修學佛法的目標。所以佛教的教育又與世間教育不相同，就是目標、宗旨不一樣，也就是禪宗所講的，要找回自己父母未生前本來面目。《華嚴經》也不例外，本來的面目就是《華嚴經》裡面所說的依正莊嚴。
第二部分就是「修因契果生解分」。第二部分講理論，這一部分經佔得相當之長，是一半以上的經文，說理論。佛法實在說是知難行易，知太難，行不難，知太難了。真正要是知道了，行容易。凡是說你不能行，你說我能知不能行，是你知得不透徹，所謂一知半解，所以你不能行。如果你具足圓滿的智慧，沒有做不到的事情。所以知難行易的學說，用在佛法上非常恰當。如果知要不難，你想想，釋迦牟尼佛何必要講四十九年？如果行要是難的話，你看看經典上，釋迦牟尼佛他老人家有沒有帶著大眾打一次禪七，有沒有帶著大眾打個念佛七，有沒有？查遍《大藏經》，沒有。修行很重要，釋迦牟尼佛一生從來沒有搞過一次，他老人家接引眾生都是教學，都是在解決問題、答覆疑難，可見得行不難。打佛七、打禪七，大家在一塊共修是後人提倡的，佛陀在世的時候沒有，佛法早期傳到中國來也沒有，修行在個人，個人的事情。所以這一部分非常的重要，是講理論，我們求解。所以佛法跟宗教不一樣，宗教只要信，無須要解；佛法重要在解，信是入門，入了門之後一定要解，要明理。
第三個部分是講行，「託法進修成行分」。這個行實在是妙絕了，六根接觸六塵境界統統是修行。行就是行為，諸位要記住，修是修正，我們的行為有了錯誤把它修正過來，這個叫修行。因此講到修行，行門實在講無量無邊，你見色聞聲，六根接觸六塵境界，錯誤、犯了毛病就要把它修正過來。境界無量無邊，我們的過失也是無量無邊，一一把它修正過來，這個叫修行。可是一一修行不勝其煩，因此修行要懂得從根本修，根本修正了，枝葉自然就健全。從枝枝葉葉上修正，苦，所以要三大阿僧祗劫、要無量劫。如果從根本修就快了。禪家最著重的是從根本修。一般大乘法可以說都是著重在根本，小乘著重在枝葉，就是在細節上，大乘著重在根本上。根本是什麼？心地。根本是修心，心正，行沒有不正的；心要是邪，身做得怎麼樣正，那是裝的，不是真的，是假的，那是欺騙人的。所以根本在修心，心一定要清淨慈悲。在本經這一部分一共有五卷經文，普賢菩薩給我們說出兩千法門，也就是講修行的方法。兩千法門是舉出兩千個例子，應該如何在日常生活當中留意修正自己的行為。
末後一部分，這是講證果，「依人證入成德分」。我們今天要讀的這一分就是最後這個部分。依人，這個人就是善財童子與五十三位善知識，五十三位善友，他們是我們的模範、是我們的典型，我們依照這個樣子來修學，這樣才能夠證入。所謂證，就是心智能夠相契合。我們今天說不能證，是心與識相應，識是分別執著妄想，與這個相應，這是決定不能證入。智是什麼？智是沒有分別，叫無分別智。離開一切分別執著妄想，這是智，這樣才能夠入道、才能夠入門。我們今天講修行的功夫，就是要去分別執著妄想。果然去分別執著妄想，這個現實的世間就是一真法界，就是平等的法界。才有分別執著，這個世間就不平等。不平等從哪來的？從分別心來的。一切的罪孽從哪裡來的？從高下心來的，就是執著。有執著就造罪業，就是六道生死輪迴的根本。
所以我們要想超越三界，要想了生死，要想脫輪迴，你必須在境界裡捨掉你的分別、執著、妄想，你才能成功。如果你有這三樣東西，你就是把《大藏經》從頭到尾能夠倒過來背得一字不錯，講得天花亂墜，還是三界之內的凡夫，不能成就。這一點我們要特別的注意，我們學佛的目標在什麼地方。真正想成佛、想成菩薩，你得要循規蹈矩，要認真去做，就是一定要捨分別執著妄想，要把你的性德顯出來，這樣才能夠說性修不二，修德是顯性德。要把你種種這些煩惱習氣去掉，這樣才能夠成就，這個也是佛法跟世間教育不相同的地方。
其實中國古代的世間教學與佛法是相同的。現代著重在知識，疏忽了教育。從前師資道合，現在沒有了，真是像方東美先生過去跟我講的，「先生不像先生，學生不像學生」，彼此不相干。從前師徒如父子，所謂「一日為師，終身為父」。一日為師，諸位在《壇經》裡面看到，永嘉禪師跟六祖就是一天，永嘉禪師親近六祖，六祖教導他只有一天。六祖給他開示，他大徹大悟之後，他馬上就要走，就要離開。六祖把他留了一晚上，說你何必這麼急著要走？住一晚上明天再走。所以他成有名的「一宿覺」，他在曹溪住了一晚上。一日為師。所以老師指你這一條路，你一生就循著這條路走，這個路是他指點的，你的成就是他給你做增上緣的。所以老師的恩德與父母是一樣的。在中國的《禮記》裡面，諸位讀過《禮記》，你就明瞭。所以說背逆父母、背師叛道，決定不能成就。縱然他在世間能夠顯赫一時，享受世間的五欲六塵、名聞利養之樂，死了之後沒有不墮落的，他的業障太深了。這是《華嚴經》的四個大部分，四大段落。
另外又有九會的說法，就是這部經不是在一個地方講的，也不是一次講的，是九次所講的，而且在七個處所所講的，七個地方九次所說的，這是清涼大師說的。如果依李長者的《合論》，他老人家講的用十來表法，他說一共十次，十次所講的，十個處所，十會十處。我們現在是依清涼大師，清涼大師講的是七處九會，一共七個處所。初會在菩提場，一共是講了六品十一卷，這是照《八十華嚴》來講，是普賢菩薩說毘盧遮那佛的依報因果，一共有六品十一卷。第二會在普光明殿所講的，也是普賢菩薩說佛的正報因果，有三品經。所以本經裡面講佛的依正莊嚴，一共是有十四卷，總共是有十四卷經。這一部分一般初學的人不大容易看，看了這些看不出門道，看得枯燥無味，就好比什麼？帶你到故宮博物院去看商周的銅器，看了，「這個有什麼好看？破銅爛鐵，給我我都不要」，你不曉得那是無價之寶！帶你看明清的玉器，你喜歡得不得了，非常的可愛；再看商周的破銅爛鐵，如果給你，你喜歡哪一種？一定喜歡明清的那些玉器。所以你就不識貨。《華嚴》依正莊嚴，你不識貨，正因為不識，後面詳細給你講解、給你介紹，教你認識這些寶藏。二會的後半部是文殊菩薩說十信，十信位，也講發心，講初發心，一共有三品。所以二會是六品經，四卷經文，有四卷經文，有六品經。所以讀《華嚴經》，初讀《華嚴》從十信位看起，那就很有趣味了，講理論，你能夠看得下去。看前面這個十幾卷依正莊嚴，你會看得很枯燥無味。但是內行的人看前面很有味道，為什麼？他懂，他懂得。
三會在忉利天，佛在忉利天講的。法慧菩薩，實際上菩薩都是代表佛，佛不說法，菩薩說法。佛代表法身本體，法身本體沒有言說，所謂「言語道斷，心行處滅」。所以不說法，他表這個意思。菩薩是在因地，他可以說法。所以他是可思可議，可以說，他代表用，從體起用，用裡面有言說，體裡頭沒有言說。所以佛代表本體，菩薩代表從體起用。所以三會就是法慧菩薩說十住，有六品經，有三卷經文。四會在夜摩天，是由功德林菩薩說十行法門，有四品，有三卷經。
第五會在兜率天，彌勒菩薩就是在兜率天，是由金剛幢菩薩說十迴向法門，有三品，有十二卷。十迴向文長，記得我們講第六迴向就講了一年，那個時候好像是一個星期講一次，講了一年，也講了五十多次。十迴向只講一章，那一章我記得特別清楚，因為一年只講了一章，第六迴向，講得很詳細，第六迴向完全是講布施。六會是在他化自在天，是由金剛藏菩薩為會主，說十地法門，它只有一品，但是這一品很長，有六卷經文。
七會又是在普光明殿，這一會是佛做會主。佛做會主，為什麼？因為講的法講得太高了，講等覺、講妙覺，這個完全講如來自己的境界，所以是佛為會主。這裡頭有十一品，有十三卷經文。八會也在普光明殿，是普賢菩薩說，這就是四科裡頭第三科，講修行，普賢菩薩說兩千種修行的法門，經是一品，有七卷，經文相當長。第九會在逝多林，就是祗樹給孤獨園講的，就是我們現在所讀的這一部分。這個裡頭有佛、有五十三位善知識為會主，說行成證入法界的法門，有一品。我們現在所用的本子是四十卷的最後一卷，就是第四十卷，是《華嚴經》的總綱領、總結論。
前面交代完了，現在就可以展開經文，我們現在依照經文，這個註解是諦閑法師所註的。這是近代天台宗的一位祖師，很了不起的人，他是清朝末年的人，民國初年圓寂的，是近代天台宗的一位大師。
【大方廣佛華嚴經】
他這個註子，我們不能按照註子說，按照註子說耽誤時間太長，我們只能夠提它的綱領。所以註子讓給同修們自己去研讀，有問題在講堂裡面提出來，提出來我們共同來討論。他解釋這部經的方式，是遵守天台家講經或者是註解的程式，它有一定的程式。從五重玄義講起，首先講：
疏【標名。】
標示經的名題。在註解的前面兩行，先講名題，這是很重要的，這是一部經的總綱領。
疏【一、人法兼喻三事具足為名。】
佛經取這個題目它有一定的規則，那就是用人，或者是用法，或者是用比喻，你看一切佛經它這個題目不出這三個範圍。這有單人、單法、單喻，有兩個合起來的，所以有三單三複，有一個是具足，就是三個都有，人法喻都有，所以一共有七種規則，叫七例選題。本經是七例選題裡面的具足選題，就是三個都有，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是比喻，所以這是人法喻統統具足。這是說明經名。
疏【二、一真法界性具三千為體。】
這在此地把名字介紹給諸位，後面也講。
疏【三、十大願王導歸極樂為宗。】
這點就非非常常重要了。所以我說《華嚴經》是廣說的《阿彌陀經》，就是這個道理，《華嚴經》最後是歸到西方淨土，實實在在不可思議，這是妙極了。在這幾天我要跟諸位來討論這個問題。
疏【四、拔眾生苦與佛果樂為用。】
拔苦與樂。『拔』是拔除。也就是離苦得樂，得真正之樂。這是這部經的作用，你學了有什麼用處。
疏【五、圓頓大乘第一乳味為教相。】
這個到後來再跟諸位介紹。註解，剛才說了，希望大家利用課餘的時間一定要好好的去看，你有問題你把它記錄下來，在講堂裡面我們逐條的來研究討論。可是它這裡面引用大經的經文，這個我們需要念一念，就是第三頁倒數第二行，從當中看起，「引證者」，從這裡看起。
疏【善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。】
這是經的本文，但是不在這一卷，在上面一卷，我們這是第四十卷，這段經文在第三十九卷，說明如來的功德說不盡的。如來是誰？這個要知道，如來就是自己本人。現在我們迷失了如來，變成生死凡夫，苦不堪言，把不可說不可說無量無邊的功德變成了無量無邊的煩惱，變成無量無邊的罪惡，這是愚痴。所以我說這部經沒有說別人，全說的自己，就是這個一念之間，你看這個轉變，轉變得太大了。《華嚴經》的宗旨目標就是希望你再轉變回頭，恢復你自己無量無邊的功德，這種功德三世諸佛都說不盡，真說不盡。下面經文又說：
疏【虛空界盡，願王乃盡，而虛空界不可盡故，我此願王亦無有盡。】
這是講到這部經的本體。所謂體就是理論的依據，經是教科書，佛所講的這些話，這個教科書根據什麼理論而說的，這一點很重要。如果理論不正確，我們修學不但沒有好處，恐怕還要受它的害。所以一定要有非常正確的理論我們才能相信。這部經的理論是依一真法界，一就是不二，真就是不妄，是真實不是假的。我們講十法界，講無量法界，那是方便說，不是真實說。真實給你說，法界只有一真，法界原來就是一真。難道真的有十法界，有無量無邊的法界嗎？沒有，實在沒有。十法界是從你的妄念當中變現出來的。十法界有差別，差別從哪裡來的？從分別心裡頭變出來的，從分別執著妄想裡頭變出來的。但是你的真心裡頭沒有分別、沒有執著，也沒有妄想。
什麼是真心？《楞嚴經》上說得很清楚，你看《楞嚴經》的前三卷就是講這個問題，辨別真心跟妄心，特別是「十番顯見」那麼長的經文告訴我們真心。它舉一個例子，舉見性，我們眼睛能見，這種能力就是見性，它是真的，它不是假的，它是一，它不是二，見性裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想。分別執著妄想從哪裡生的？是從迷妄當中產生的，本來沒有。因為你迷了，所以就迷失了見性，於是才有眼識，才有第六意識，才有第七末那識，才有第八阿賴耶識，迷了才有現這個現象。這個現象是妄相，不是真實的。雖然不是真實的，但是它確實存在。譬如我們眼睛，眼睛長了毛病，害了眼睛，我們看那個燈，燈上有個圓圈，如果害過眼病的人都有這個經驗。燈上確實有沒有？沒有，眼睛好的人看沒有；可是你眼睛有病的人看到真有，真有這個東西。它確實是假的，決定不存在，但是在你感覺當中它真有。到你眼睛好了，沒有了，再看沒有了。我們現在就是在病態當中，迷就是病態。
在本經，法門雖然是無量無邊，到最後（兩千法門太多了，我們記都記不清楚，怎麼能修？所以菩薩真正大慈大悲把它歸納）歸納成十條，十條我們可以記得住了。十條一展開就是兩千法門，再一展開就是無量法門。所以每一條裡頭包含著無量無邊的境界，每一條裡面都是以一真法界為本體，每一條裡面都含攝著從初發心到佛果地上圓滿的境界。所以這個十條我們決定不能夠輕視，就是十大願王。能夠真正懂得，而且你會修，那你這一生受用實在是無有窮盡。不但帶給你現前最美滿、最幸福的生活，你將來死了之後必定生西方淨土，穩穩當當決定生西方淨土。所以這樣殊勝的法門我們怎麼能不學？不但自己要學，而且要大力的弘揚，就是勸勉別人也要來學。除非他不肯接受，那沒有法子，能夠接受的，一定要勸他，一定要勉勵他來修學。所以這是本體。底下從作用上也引本經上的一段文字，我們繼續看，在第四面的第一行末後一句開始：
疏【是人命終，最後剎那，世間一切，無復相隨。】
就是世間沒有一樣東西你能夠帶得去，你要覺悟。
疏【唯此願王，不相捨離，於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生，極樂世界。】
這是以願王導歸極樂為本經的宗旨，這部經不是《彌陀經》是什麼？所以我們道場所提倡的就是《華嚴》、《彌陀》這兩部經，我今天在各個地方講經，勸勉一般人修學的也是依這兩部經。其他的太多、太雜了，耽誤我們的時間，我們已經沒有那麼多時間來修學了，這點諸位同修也要留意。譬如說你用十年的時間來學佛，你十年學二十種經論，平均起來一樣才半年。半年學一樣東西，很生疏，不精，勉勉強強能夠拿得出去。有沒有人欣賞？不見得，人家聽你講的，看你寫的，平平常常，不重視。如果你十年學一樣東西，你成為專家，走到哪個地方人家都向你低頭，你是專家，沒有人能超得過你。
這不是講聰明智慧，這是講時間。所以學東西學一樣，決定不能搞多。選擇就要慎重，很慎重的選擇，選擇之後決定不改，一門深入。我現在選擇的是《華嚴》跟《彌陀經》，這兩樣東西是一，它這裡是導歸極樂！所以拿《華嚴經》來補充《彌陀經》的不足，《彌陀經》太短了。太短了，講的理論方法不夠詳細，拿《華嚴經》來補充，把它兩個合而為一。所以兩部經實際上就是一部經，這樣使《彌陀經》的內容更充實、更豐富。其實這種事情古人做過，蓮池大師的《疏鈔》就是這個構想寫成的，我們看蓮池大師《彌陀經疏鈔》，他引用《華嚴經》的地方非常之多。
我們這次原本是想利用晚上這個時間跟諸位介紹《彌陀經》大意。有一些同修告訴我，他說每天講六個小時太辛苦了，怕我太累，所以叫我還是照原來的計劃，把《行願品》好好的介紹給諸位。晚上，諸位也可以調劑調劑，唱念、念佛也是進修的方式。但是一、三、五我們的講經，就是平常道場講經不中止，還繼續進行，我們一、三、五就是講蓮池大師的《彌陀經疏鈔》。《疏鈔》相當之長，我這次是第三遍，第三遍啟講。第二遍所講的錄音帶有保留的，一共是三百三十五個錄音帶。你看一部《彌陀經》，九十分鐘的錄音帶一共是三百三十五個，把《彌陀經》講圓滿。而我第三遍所講的時間一定超過，比第二次一定多，這《彌陀經》不簡單。
所以我在國外勸人修淨土，我就是把這個錄音帶給他看一看，他就相信了。原來對《彌陀經》小看，沒瞧得起，薄薄的那麼一點，這裡頭有些什麼東西？結果看到我這麼多錄音帶嚇到了，原來淨土有這麼多東西在。我就告訴他，我才疏學淺，我對《彌陀經》知道的，滄海之一滴，講這麼一點點。《彌陀經》的經義說不盡的，絕不亞於《大方廣佛華嚴經》，所以不能夠輕視，應當認真的修學。所以諸位選經選一種，如果你要選了一部《彌陀經》，你一生專門研究、專門講，你講上十年，大家見到你都稱你阿彌陀佛，你是阿彌陀佛，活阿彌陀佛，你是《彌陀經》專家。
我自己是個過來人，我講經講了二十七年，過去也是什麼經都講，只要人家來找我，請我講，我都講，為什麼？學習。其實也吃了大虧。如果當年一發心就講《彌陀經》，我《彌陀經》講了二十七年，今天在全世界，走到任何地方，人家恭恭敬敬向我頂禮，阿彌陀佛來了，真的。所以講了許多經，沒有專門，就成不了阿彌陀佛。一定要專，一門深入，自己有成就，也能夠幫助別人。所以這是以十大願王導歸極樂為宗旨。再繼續，我們把底下的文看下去：
疏【若人誦此願王，諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬供養，此人不久，當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。】
這個就是成佛，這是等覺菩薩、妙覺菩薩，妙覺就是佛。這是說明它這個作用不可思議。作用就是好處、果報，依照這個修學，果報、功德、利益不可思議，沒有任何一個法門能夠比得上。這是千真萬確的事實，諸位一定要記住，要好好的修學，要循規蹈矩。現在的佛法，妖魔鬼怪滲透在佛法裡頭，所以把整個佛法擾亂了，邪正很難辨別。諸位要是真正有善根、有福德，你遇到一個好的老師，遇到一個真正善知識帶領你，你這一生還有希望。如果要是錯了門頭，吃虧的是自己。至於這些妖魔鬼怪，縱然有真善知識，也只能輕描淡寫點一點，看你自己能不能覺悟，不便直說，為什麼？惡勢力太大了。今天實在講是正不勝邪，邪的力量太大。但是對自己修學來講，那是邪不勝正，你走正路，決定成正果。可是對整個佛法來講是衰，但是不至於滅，佛法還不至於滅。佛的法運，末法時期一萬年，現在末法才過一千年。所以佛法不至於滅，但是極度的衰敗，這種情形是有的。
我們生在這個時代，那是很不幸；但也很幸運，如果在這個時代能夠護持正法，無量無邊的功德。極度衰敗的時候你能夠保持，能夠護持住，無量無邊的功德，這也是個機會，也很難得遇到的。時間到了，我們下課。